Ayat tentang berfikir

(1)

BAB III

PANDANGAN UMUM TENTANG AYAT-AYAT BERFIKIR DALAM AL-QUR’AN

A. Konsep Berfikir Dalam Al-Qur’an

Persepsi mempunyai fungsi yang sama bagi manusia dan hewan. Namun manusia mempunyai nilai lebih dari pada hewan, sebab Allah swt menganugrahi akal kepada manusia. Oleh karena itu, manusia mampu mengkaji sesuatu, mengambil hukum secara umum dari perkara-perkara yang parsial, dan mengambil hukum yang bersumber daripublic opinion. Kemampuan manusia untuk berpikir telah membuatnya menjadi makhluk yang terkena beban untuk beribadah serta mengemban tanggung jawab ikhtiardan iradah serta khalifah di muka bumi.

Pengetahuan yang diserap anak kecil pada fase pertama dari kehidupannya melalui jalur penglihatan telah membentuk kerangka berpikir pada otak anak kecil tersebut. Anak kecil itu lalu menghidangkan pengetahuan tadi dalam ingatan dan angan-angan, kemudian membandingkannya dengan sesuatu dan menatanya dengan metode baru yang dapat membantunya memperoleh pengetahuan yang baru. Siklus seperti ini merupakan dasar perkembangan riset ilmiah serta faktor kemajuan pengetahuan teori dan praktek.[1]

(2)

mereka tidak memperhatikan kerajaan langit dan bumi dan segala sesuatu yang diciptakan Allah swt?”(Qs. al-A’rāf [7]: 185).[2] Dan masih banyak lagi ayat-ayat yang mengajak manusia memikirkan apa yang ada dalam alam semesta ini.

Ayat-ayat tersebut merupakan sebuah seruan yang jelas untuk melihat, menganalisis, dan mengkaji secara ilmiah tentang semua makhluk, dan tentang semua fenomena kosmologi. Al-Qur’an tidak hanya menyuruh manusia untuk berpikir dan mengkaji secara ilmiah tentang fenomena alami, tetapi juga untuk berpikir tentang rahasia pembentukan dirinya secara biologis dan kejiwaan. Dengan kata lain, al-Qur’an mengajak manusia untuk sering mengkaji ilmu biologi, psikologi, kedokteran, dan kejiwaan.[3]

Al-Qur’an tidak menuntut untuk menerima begitu saja apa yang disampaikan kepada manusia.

Tetapi memaparkan masalah dan membuktikannya dengan argumentasi-argumentasi, bahkan menguraikan

pandangan-pandangan penentangnya seraya membuktikan kekeliruannya. Ada masalah keagamaan yang

tidak dapat diyakini kecuali melalui pembuktian logika, dan ada juga ajaran-ajaran agama yang sukar

dipahami dengan akal namun tidak bertentangan dengan akal. Penggunaan akal tanpa diiringi dengan

keimanan pada agama dan kepercayaan pada keterbatasan akal akan membuat manusia mempertuhankan

akal dan terjerumus dalam jurang kesalahan. Akal dapat berargumentasi tentang ada dan tiadanya Tuhan.

[4]

Agar dapat mengalokasikan perannya dengan optimal, akal atau rasio harus berlandaskan pada

asas yang dapat mengantarkannya menuju ke al-fahm (pemahaman). Asas tersebut, secara umum,

dikembalikan kepada faktor karakteristik wahyu atau kepada karakteristik akal. Ketimpangan yang terjadi

pada asas apa pun dari asas ini akan memberikan efek kepada sisi ketimpangan dalam segi pemahaman.

Dan selanjutnya, secara otomatis akan mengakibatkan ketimpangan dalam memahami

maksud-maksud ilahi (al-Qur’an). Di antara asas-asas tersebut adalah sebagai berikut:

1. Asas Bahasa

(3)

sebaliknya yang zahir, padahal yang dimaksud adalah umum. Semua ini dapat diketahui melalui awal kalimat, tengah atau akhirnya. Berbicara sesuatu yang dapat dipahami dengan maknanya, dan dapat pula diketahui dengan isyarat.[5]

Berdasarkan atas tingginya bahasa al-Qur’an, maka pengetahuan tentang Bahasa Arab pada hakikatnya harus dimiliki oleh orang yang ingin mendalami kandungan al-Qur’an. Pengetahuan dan kemampuan Bahasa Arab dalam memahami al-Qur’an (kandungan aspek syariatnya) menurut asy-Syātibī menjadi tolok ukur pemahaman syariat itu sendiri. Pandangan asy-Syātibī juga diperkuat oleh pendapat Fazlurrahman yang menyatakan bahwa untuk memahami al-Qur’an secara tepat diperlukan pengetahuan tentang Bahasa Arab termasuk tentang idiom-idiom[6]Bahasa Arab pada zaman Nabi.[7] Oleh karena itu, kondisi seperti ini sudah selayaknya dijadikan patokan dalam memahami suatu nas dengan formulasi yang sesuai dengan kondisi saat turunnya wahyu, yang kita dituntut untuk selalu mengikuti satu dari beragam kondisi yang ada, selaras dengan perubahan penggunaan bahasa dari zaman ke zaman.[8]

2. Asas Maksud dan Tujuan

Allah swt dalam menurunkan wahyu mempunyai tujuan yang erat kaitannya dengan

segi-segi kemanusiaan. Tujuan itu secara umum berporos pada usaha merealisasikan kemaslahatan

manusia sepenuhnya dan menjamin kebahagiaannya di dunia dan di akhirat. Imam asy-Syātibī

menguraikan maqāshid dharūrīy (urgensi maksud) ini menjadi lima: menjaga agama, jiwa,

keturunan, harta dan akal/rasio. Maksud dan tujuan tersebut didukung dengan turunnya wahyu

dalam merealisasikan tujuan kemaslahatan manusia. Maka, ia harus dipahami sesuai dengan

sudut pandang yang mengantarkan kepada arah yang dimaksudkan. Kita juga hendaknya

memperhatikan maksud dan tujuan tersebut bukan dengan makna yang menyimpang dari teks

wahyu sehingga kita mampu menggalinya dari segi lain yang berbeda dengan segi nas tersebut.

[9] Sehingga kita tidak memahami al-Qur’an hanya dengan sisi zahirnya saja. Namun kita juga

bisa melihat segi-segi yang tidak dapat dilihat secara zahir namun ruh maksud dan tujuannya

selaras dengan yang zahir tersebut.

3. Asas Keadaan

(4)

-nuzūl (kesesuaian kejadian pada saat turun). Kejadian yang disebut dengan asbābun

-nuzūl mempunyai kesesuaian dengan kondisi juga dengan qarīnah(konteks) yang harus ada dalam usaha memahami maksud dari nas-nas tersebut. Kelalaian dari tuntutan serta qarīnah semacam ini, kadang-kadang akan mengakibatkan kesalahpahaman rasio (pemikiran) dari makna yang dimaksud. Seperti halnya salah penempatan hukum kepada orang-orang mukmin, padahal nas itu turun untuk orang-orang kafir, atau sebaliknya.[10]

Di samping dituntut untuk mengetahui asbābun-nuzūl (dengan kejadian yang ada), setiap tempat dan waktu, kita juga dituntut untuk mengetahui kondisi Bangsa Arab ketika turun nas al-Qur’an. Karena nas yang turun meng-khitāb manusia sesuai dengan adat dan situasi saat itu. Imam asy-Syā ibīṭ menjelaskan, “Tidak semua kondisi dapat diterima atau disampaikan, dan tidak semua konteks (qarīnah) mempunyai kesesuaian dengan kalimat yang tersurat. Kalau seandainya ada sebagian konteks yang tertinggal (yang mempunyai indikasi terhadap nas tersebut) maka hilang pula pemahaman kalimat secara global atau salah satunya. Dan, mengetahui ‘sebab-sebab’ dapat menghilangkan segala ketimpangan dalam format semacam ini. Di antaranya adalah mengetahui adat orang Arab baik bahasa, aktifitas, serta situasi dan kondisi saat diturunkannya ayat atau surat tersebut”[11]

4. Asas Integral

Wahyu, baik al-Qur’an maupun hadits, sebagai khi ābṭ Allah swt kepada hamba-Nya adalah kesatuan integral yang tidak bisa dipisahkan. Akan tetapi, dilihat dari turunnya sungguh beragam sesuai dengan munāsabah (kesesuaian) di mana ia turun dan berubah-ubahnya kondisi objek yang di-khi ābṭ serta kondisi yang meng-khi ābṭ . Kondisi dan situasi semacam ini telah membawa konsekuensi adanya perbedaan kedudukan antara al-Qur’an dan hadis dari segi penentuan hukum, meskipun ada keseragaman esensi hukumnya. Maka ada nas-nas yang datang menasakh (menghapus) yang datang sebelumnya. Ada pula nas yang mubayyin(menerangkan) apa yang belum jelas (mubham), mengkhususkan yang umum dan yang muqayyad mengkhususkan yang mutlak.

(5)

maksud Allah swt yang tersirat dari awal sampai akhir sehingga tercapai kesatuan teori yang integral ini dalam membatasi maksud Allah swt yang tersirat dalam wahyu.

5. Asas Rasio (akal)

Rasio yang dimaksud di sini bukanlah apa yang tersusun dalam akal manusia atau mantik secara fitrah yang mempola dasar setiap pemahaman. Namun yang dimaksud rasio di sini adalah sesuatu yang dapat mengantarkan rasio manusia dari beragam ilmu dan pengetahuan sebagai produk dari sebuah pengamatan dan penelitian. Ilmu pengetahuan ini mempunyai kemungkinan untuk dijadikan sebagai dasar memahami maksud Allah swt dalam nas-nas wahyu. Hal yang terpenting adalah bagaimana kita menelaah pengetahuan manusia dalam masalah yang paten (qa ‘iyṭ ) yang tidak mengandung ẓann (perkiraan) lagi, seperti undang-undang alami (sunatullah) yang akhirnya dapat tersingkap, begitu pula dengan bidang pemikiran atau asumsi. Bidang ini tampak meluas sejak masa Einstein menemukan teori relativitas. Bentuk pertama dari berbagai macam pengetahuan manusia adalah yang relevan untuk dijadikan asas dalam memahami maksud Allah swt. Adapun bentuk kedua masih bisa ditentang karena masih relatif. Seandainya nas-nas wahyu tersebut tidak ditafsirkan berdasarkan dasar tadi, maka akan muncul kesalahan dalam menjelaskan maksud yang diinginkan karena kesalahan pengetahuan manusia. Akan tetapi, bentuk ini kadang-kadang relevan juga dalam mentarjih (memberikan penilaian antara yang kuat dan tidak) kemungkinan-kemungkinan, ketika nas itu ẓanniy sebagai sarana ijtihad dalam mentarjih dengan menggunakan akal dalam menggali nas seoptimal mungkin agar sampai kepada maksud yang diinginkan Allah swt.[12]

(6)

pula yang tak mungkin diraihnya. Dengan adanya pikiran, manusia mampu memilih hal yang sesuai dengan dirinya dan memungkinkan baginya untuk diraih.[13]

Dan asas-asas yang disebutkan di atas, maka seorang manusia mampu melakukan

langkah-langkah berpikir dalam penyelesaian masalah. Setidaknya ada lima langkah-langkah yang harus ditempuh di dalam

menyelesaikan masalah, Pertama adalah menentukan objek permasalahan yaitu proses berpikir dimulai

dengan menentukan objek permasalahan. Hal ini mempunyai peranan penting dalam menyelesaikan

masalah. Perasaan kuat inilah yang mendorong manusia untuk sampai pada target

penyelesaian. Kedua adalah mengumpulkan data (keterangan) yaitu memeriksa objek permasalahan dari

segala aspek dan mengumpulkan semua keterangan yang berkaitan dengan permasalahan, kemudian

melakukan pemeriksaan untuk mengetahui tingkat kelayakan objek permasalahan. Mengumpulkan

keterangan yang layak bagi objek permasalahan juga merupakan peletakan hipotesis dasar dari

permasalahan tersebut. Ketiga adalah membuat hipotesis untuk mempermudah penyelesaian masalah. Keempat adalah mengevaluasi hipotesis yaitu melakukan uji coba serta mengkaji hipotesis berdasarkan pengetahuan dan keterangan yang dimiliki, guna mengkonfirmasi kelayakan solusi permasalahan tersebut dan (akan lebih baik jika) diteruskan dengan observasi. Kelima adalah kesimpulan (solusi) yaitu langkah terakhir setelah mengevaluasi hipotesis dan diadakan observasi, agar mendapatkan kesimpulan yang qualified.[14]

Kelima langkah inilah tahapan dalam menyelesaikan suatu permasalahan. Para ilmuwan pun mengikuti langkah-langkah yang sama, tetapi mereka lebih intensif dalam melakukan observasi, mengumpulkan data dan menganalisis. Al-Qur’an menganalogikan salah satu contoh jelas bagi kelima langkah ini pada kisah Nabi Ibrahim as ketika berusaha mengungkap sosok Tuhan yang Maha Besar lagi Maha Kuasa yang telah menciptakan alam kosmologi ini.[15]

Allah swt berfirman, “Dan (ingatlah) di waktu Ibrahim berkata kepada āzar, “Pantaskah

kamu menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan? Sesungguhnya aku melihat kamu dan

kaummu dalam kesesatan yang nyata.” Dan demikianlah kami perlihatkan kepada Ibrahim

tanda-tanda keagungan (kami yang terdapat) di langit dan di bumi, dan (kami

memperlihatkannya) agar Ibrahim itu termasuk orang-orang yang yakin. Ketika malam telah

menjadi gelap, dia melihat sebuah bintang (lalu) dia berkata, “Inilah Tuhanku.” Tetapi tatkala

bintang itu tenggelam di berkata, “Saya tidak suka kepada yang tenggelam.” Kemudian tatkala

dia melihat bulan terbit dia berkata, “Inilah Tuhanku.” Tetapi setelah bulan itu terbenam dia

(7)

orang-orang yang sesat.” Kemudian tatkala dia melihat matahari terbit, dia berkata, “Inilah

Tuhanku, ini yang lebih besar.” Maka tatkala matahari itu terbenam, dia berkata, “Hai kaumku,

sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan. Sesungguhnya aku

menghadapkan diriku kepada Tuhan yang menciptakan langit langit dan bumi dengan

cenderung kepada agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang

mempersekutukan Tuhan.’”.(Qs.al-An’ām[6]:74-79)

Nabi Ibrahim as merasa penyembahan berhala yang dilakukan kaumnya merupakan

suatu kebatilan, karena berhala-berhala tersebut dibuat oleh manusia. Bagaimana mungkin

menyembah sesuatu yang dibuat oleh tangan sendiri?. Allah swt SWT berfirman, “Ibrahim

berkata, ‘Apakah kamu menyembah patung-patung yang kamu pahat itu?’.” (Qs. ash-Shafāt [37]:

95). Berhala-berhala ini tidak mempunyai daya dan kekuatan sedikit pun, maka tidak layak

diidentikkan dengan Tuhan. Yang dinamakan Tuhan adalah Dzat yang Maha Kuat dan Maha

Kuasa serta pengendali alam, pemberi kenikmatan, dan pemberi rizki.

Allah swt SWT berfirman, “Ibrahim berkata, ‘Maka mengapakah kamu menyembah

selain Allah swt sesuatu yang tidak dapat memberikan manfaat sedikit pun dan tidak (pula)

memberi mudharat kepada kamu?’.” (Qs. al-Anbiyā’ [21]: 66). Di dalam otak Ibrahim as terdapat

pertanyaan, “Siapakah Tuhan pencipta alam ini?” tatkala Nabi Ibrahim as merasakan kesulitan.

Ia merasakan adanya dorongan kuat yang mengantarkannya pada pengungkapan Tuhan

tentang kosmologi dan penciptaannya. Dorongan kuat inilah yang membantunya memperoleh

kefitrahan yang jernih, roh yang suci, dan akal yang unggul, selain adanya faktor hidayah dan

taufik dari Allah swt.

Setelah itu, Nabi Ibrahim as berlanjut pada fase pengumpulan data (keterangan). Ia

memperhatikan bintang-bintang, bulan, matahari, serta fenomena lainnya yang ada di langit dan

di bumi.

Allah swt berfirman, “Dan demikianlah kami perlihatkan kepada Ibrahim tanda-tanda

keagungan (kami yang terdapat) di langit dan di bumi, dan (kami memperlihatkannya) agar

Ibrahim itu termasuk orang-orang yang yakin.”. Di tengah-tengah pengumpulan data

(keterangan), Nabi Ibrahim as menentukan hipotesis (anggapan dasar). Jadi, bila beliau as

melihat bintang di langit maka beliau beranggapan bahwa bintang tersebut adalah Tuhan.

Namun ketika ia tahu bintang tersebut tak terlihat, ia menganggap hipotesisnya tidak layak,

maka ia menentukan hipotesis yang baru. Menuurut beliau Tuhan harus mempunyai sifat

(8)

Tatkala beliau melihat bulan di tengah malam, ia beranggapan itulah Tuhan, tetapi bulan

tersebut tidak terlihat lagi beliau menganggap hipotesisnya tidak layak, maka dia menentukan

hipotesis yang baru. Ketika ia melihat matahari terbit dan mempunyai sifat lebih besar dari pada

bintang, beliau pun beranggapan bahwa matahari adalah Tuhan. Namun saat matahari tidak

terlihat lagi (terbenam), ia menganggap hipotesisnya tidak layak, maka ia menentukan hipotesis

baru. Dan pada akhirnya Nabi Ibrahim as menentukan hipotesis baru, bahwa Tuhan adalah Dzat

yang menciptakan bintang, langit, bumi, dan semua yang terdapat di dalamnya. Beliau as

berkata, “Sesungguhnya aku menghadapkan diriku kepada Tuhan yang menciptakan langit dan

bumi dengan cenderung kepada agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk orang-orang

yang memperskutukan Tuhan.” Setelah dilakukan pengevalusian terhadap hipotesis tersebut,

Nabi Ibrahim as akhirnya berkesimpulan bahwa Tuhan adalah Dzat yang menciptakan kosmologi

dengan segala isi dan peraturannya yang komprehensif.[16]

B. Konteks Penggunaan Term Berfikir Dalam Al-Qur’an

Salah satu kelebihan penting yang dimiliki manusia dibanding dengan makhluk Allah swt lain seperti tumbuhan dan hewan adalah manusia lebih dapat memaksimalkan penggunakan otaknya untuk berpikir. Dan satu-satunya alat manusia untuk berpikir adalah akal yang dalam Bahasa Arab adalah ‘aql. Ibnu Khaldun (1332-1406) ahli Filsafat Sejarah, Bapak Sosiologi dalam karya utamanya “Muqaddimah” mengemukakan tentang akal, sebagai berikut:

“Kemudian ketahuilah, bahwa Allah swt membedakan manusia dari hewan dengan kesanggupan berpikir, sumber dari segala kesempurnaan, dan puncak dari segala kemuliaan dan ketinggian di atas makhluk lainnya. Sebabnya ialah karena pengertian, yaitu kesadaran dalam diri tentang kejadian di luar dirinya, hanyalah ada pada hewan saja, tidak terdapat pada lain-lain barang (yang makhluk) sebab hewan menyadari akan apa yang ada di luar dirinya dengan perantaraan panca inderanya (pendengaran, penglihatan, bau, perasa lidah, sentuh) yang diberikan Allah swt kepadanya. Sekarang manusia memahami ini dengan kekuatan memahami apa yang ada dibalik panca inderanya. Pikiran bekerja dengan perantaraan kekuatan yang ada di tengah-tengah otak yang memberi kesanggupan kepadanya menangkap bayangan-bayangan benda yang biasa diterima oleh panca indra dan kemudian mengembalikan benda iitu dalam ingatannya sambil meringkas lagi bayangan benda-benda itu. Refleksi itu terdiri dari penjamahan bayangan-bayangan ini (di balik perasaan) oleh akal, yang memecah atau menghimpun bayangan itu (untuk membentuk bayangan-bayangan lain).[17]

(9)

yang lebih mulia dari engkau. Karena engkaulah aku mengambil dan memberi dan karena engkaulah aku menurunkan pahala dan menjatuhkan hukuman.”[18]Dengankata lain akallah makhluk Tuhan yang tertinggi dan akallah yang membedakan manusia dari binatang dan makhluk Tuhan lainnya. Karena akal manusia bertanggung jawab atas perbuatannya dan akal yang ada dalam diri manusia itulah yang dipakai Tuhan sebagai pegangan dalam menentukan pemberian pahala atau hukuman kepada seseorang. Al-Qur’an memuji dan mengangkat derajat yang tinggi bagi manusia yang menghargai rasio (akalnya) dalam mencari kebenaran agama dan dalam menjalankan ajaran-ajaranya. Dapat dilihat dalam sejarah (kisah) Nabi Ibrahim as dalam mencari kebenaran akan Tuhannya (agama) di tengah-tengah kaumnya yang semuanya adalah para pemuja berhala, termasuk ayah beliau sendiri. [19]

Dengan melihat urgensinya, arti akal dalam sumbangsihnya bagi wahyu dalam pemberian petunjuk untuk menapaki kehidupan manusia, maka perlu sekali dalamIslamicThought (pemikiran keislaman) –akal diberi keluasan untuk saling bertukar pikiran (munāẓarah) atau saling melengkapi dengan wahyu. Karena keduanya mempunyai peran penting dalam tugas melaksanakan amanat Allah swt, baik sebagai peletak dasar fondasi-dalam suatu peristiwa hukum yang tidak ada nasnya- maupun sebagai alat interpretasi atau inspirasi wahyu (tanzil). Walaupun kadang kala terjadi benturan dalam proses penakwilannya, sehingga sering terjadi terhalangnya nas ataupun akomodatif (penyesuaian diri) antara keduanya.[20]

Dalam fungsinya sebagai peletak dasar bangunan, akal menentukan segala sesuatu yang boleh dikerjakan dan segala sesuatu yang mesti ditinggalkan. Pemerdayaan akal dihentikan manakala didapati wahyu yang menjelaskannya –karena wahyu merupakan nilai dan norma dalam kehidupan manusia. Apabila tidak terdapat wahyu (nas), cukuplah akal sebagai petunjuk menuju kebenaran karena akal adalah cahaya Allah swt yang membuat manusia dapat membedakan antara yang hak dan yang batil, serta antara yang baik dan yang buruk.[21]

Islam memandang berpikir itu sebagai media untuk mendekatkan diri kepada Allah swt.

Sebab dengan berpikir, manusia menyadari posisinya sebagai hamba dan memahami fungsinya

sebagai khalifatullah di muka bumi. Tugasnya hanyalah menghambakan diri kepada Allah swt

(10)

menciptakan alam semesta dengan kekuatan yang Maha Dahsyat, dan dirinya sebagai manusia

sangat kecil dan tidak berarti apa-apa di hadapan Allah swt Yang Maha Berkuasa.

Al-Qur’an berkali-kali merangsang manusia, khususnya orang beriman, agar banyak

memikirkan dirinya, lingkungan sekitarnya, dan alam semesta. Karena dengan berpikir itu,

manusia akan mampu mengenal kebenaran, yang kemudian untuk diimani dan dipegang teguh

dalam kehidupan. Allah swt berfirman, “Hanyalah orang-orang yang berakal saja yang dapat

mengambil pelajaran.” (Qs. Ar-Ra‘d [13]: 19).

Islam memandang kaitan antara keilmuan dengan ketakwaan itu sangat erat. Dalam arti,

semakin dalam ilmu seseorang akan semakin takut kepada Allah swt SWT. Disebutkan di dalam

Al-Qur’an, “Sesungguhnya yang paling takut kepada Allah swt SWT adalah orang-orang yang

berilmu dari hamba-Nya.” (Qs. Fā ir [35]: 28).ṭ

Menurut kacamata Al-Qur’an, orang-orang yang mendurhakai Allah swt itu karena

disebabkan “cacat intelektual”. Betapa pun mereka berpikir dan bahkan sebagian mereka ada

yang turut mempunyai andil untuk mengembangkan peradaban manusia, namun selama proses

berpikir tidak mengantarkan mereka ke derajat “bertakwa”, maka selama itu pula mereka tetap

berada dalam kategori orang-orang yang “tidak berpikir”.[22]

Di dalam al-Qur’an terdapat banyak ayat-ayat yang mengajak manusia untuk berpikir, hal itu jelas dengan adanya ayat-ayat yang memuat ungkapan seperti:

1. Apakah mereka tidak berakal 2. Supaya kamu menjadi berakal 3. Jika kamu berakal

4. Bagi kaum yang berakal 5. Apakah mereka tidak berpikir 6. Supaya kalian berpikir

7. Supaya mereka berpikir 8. Bagi kaum yang berpikir.[23]

(11)

Allah swt SWT berfirman, “Apakah mereka mengamabil Tuhan-tuhan selain-Nya? Katakanlah, “Tunjukkanlah hujjahmu!”. ”(Qs. al-Anbiyā’ [21]: 24), “Apakah di samping Allah swt ada Tuhan (yang lain)? Katakanlah, “Tunjukkanlah bukti kebenaranmu, jika kamu memang orang-orang yang benar”.”(Qs. an-Naml [27]: 64)

Al-Qur’an juga menunjukkan tentang pentingnya memperlihatkan bukti empiris dalam permasalahan yang konkrit.[25]

Allah swt Swt berfirman, “Dan mereka menjadikan malaikat-malaikat yang mereka itu adalah hamba-hamba Allah swt yang Maha Pemurah sebagai orang-orang perempuan. Apakah mereka menyaksikan penciptaan malaikat-malaikat itu?”(Qs. az-Zukhruf [43]: 19)

Pengarahan ilahi (melalui al-Qur’an) pada urgenitas pembuktian dalil dan keyakinan melalui jalur uji coba merupakan dasar atas dilakukannya eksperimen oleh para Ilmuwan Muslim, namun setelah itu diadopsi oleh para Ilmuwan Barat pada permulaan masa kebangkitan pengetahuan modern di Eropa.

Dalam berpikir kadang terjadi kesalahan yang akhirnya membelokkan jalur pemikirannya ke arah yang tidak benar. Rintangan yang banyak dalam berpikir akan membuat proses berpikir mengalami stagnasi, yang pada akhirnya membuat otak tidak mampu menerima pendapat dan pemikiran baru, sehingga tidak dapat lagi membedakan antara yang hak dan batil, kebaikan dan keburukan. Jika sudah demikian, maka keistimewaan yang paling mendasar bagi manusia untuk membedakannya dari hewan, menjadi sirna, maka manusia menjadi seperti hewan atau bahkan lebih rendah lagi.[26]

Keadaan stagnasi berpikir seperti ini telah digambarkan oleh al-Qur’an dengan istilah menutup hati (Qs. al-Isrā’ [17]: 46, Fu ilṣṣ āt [41]: 5, al-An‘ām [6]: 25), mengecap hati, meletakkan hati dalam kerahasiaan, dan meletakkan kunci hati (Qs. Mu ammad [47]: 24,ḥ an-Na l [16]: 108, al-Baqarah [2]: 7, ar-Rūm [30]: 59, al-A‘rḥ āf [7]: 100-101).[27]

(12)

mereka untuk melihat akidah yang diserukan oleh beberapa Nabi dan Rasul dengan pemikiran yang independen dari batasan ibadah, adat, dan pemikiran masa lampau. Dengan kata lain, bersandar pada pemikiran, kebiasaan, dan adat nenek-moyang, merupakan faktor paling dominan dalam membentuk stagnasi berpikir.[28]

Yang kedua, tidak memiliki keterangan yang memadai. Hal ini membuat manusia sulit untuk berpikir jernih dalam suatu objek tertentu. Hasil pemikiran tidak akan dapat dipertanggungjawabkan bila tidak ada landasan kuat yang mendukung kebenaran hasil pemikiran tersebut. Al-Qur’an telah menunjukkan betapa pentingnya pengetahuan-pengetahuan tentang objek masalah dalam mencari kebenaran yang hakiki. Al-Qur’an melarang kita mengemukakan pendapat yang tidak dilandasi oleh ilmu pengetahuan, sebagaimana al-Qur’an melarang kita mendengarkan perkataan dan pendapat yang tidak didasari oleh ilmu dan kejelasan dalil (Qs. al-Isrā’ [17]: 36).[29]

Yang ketiga adalah hawa nafsu dan kecenderungan jiwa. Ilmu jiwa telah membuktikan tentang adanya kesalahan dalam berpikir akibat mengikuti hawa nafsu dan terpengaruh dengan kecenderungan. Oleh karena itu, seorang pemikir harus selalu berusaha berada pada jalan kebenaran dan membebaskan dirinya dari pengaruh emosi dan fanatisme yang membelenggu pola pikirnya dalam mencari kebenaran. Keadaan emosi kita dapat mempengaruhi pemikiran dan cenderung pada pemihakan serta terjerumus dalam kekeliruan hukum yang dikeluarkan. Al-Qur’an telah menunjukkan efek negatif dari hawa nafsu, yaitu penyimpangan pemikiran yang menyesatkan manusia dan melemahkan untuk membedakan antara hak dengan batil, kebaikan dengan keburukan, serta petunjuk dengan kesesatan (Qs. al-Qa a [28]: 135).ṣ ṣ [30]

C. Medan Semantika Term Berfikir

(13)

sendiri, nalar, observasi),[35] żakara (mengingat)[36], fakkara (berpikir secara mendalam) [37], ‘alima (memahami dengan jelas)[38], dan masih ada kata lain yang dari segi fungsi maknanya memiliki kesamaan dengan kata-kata di atas seperti al-qalb,fu’ād, al-lubb, an-nuhā, al-abṣār, al- ijrḥ .

1. ‘Aql

Materi ‘aql dalam al-Qur’an terulang sebanyak 49 kali. Kecuali satu, semuanya datang dalam bentuk fi‘ilmuḍāri‘, terutama materi yang bersambung dengan wau jamā‘ah, seperti bentuk ta‘qilūn atau ya‘qilūn. Kata kerja ta‘qilūn terulang sebanyak 24 kali dan kata kerjaya‘qilūn sebanyak 22 kali. Sedangkan, kata kerja ‘aqalū, na‘qilu dan ya‘qilu masing-masing terdapat satu kali.[39]

Dalam Lisān al-‘Arab disebutkan makna kata ‘aql adalah al-ḥijr (rasio) dan

an-nuhā(kecerdasan) lawan dari kebodohan. Berasal dari kata

‘aqalaya‘qilu ‘aqlanwama‘qūlan,al-‘aql bisa diartikan juga berpegang teguh dalam urusan-urusan. Dapat diartikan pula sebagaial-qalb (hati), dinamakan al-‘aql karena dapat menahan pemiliknya terjerumus ke dalam kebinasaan. al-‘aql dapat diartikan pula fahima (memahami sesuatu), berpikir, mengerti.[40]

Yang paling mencolok dalam redaksi al-‘aql adalah penggunaan bentuk istifhāminkārīy ‘pernyataan negatif’ yang bertujuan memberikan dorongan dan membangkitkan semangat. Bentuk redaksional seperti itu (afalā ta‘qilūn) dalam al-Qur’an terulang sebanyak 13 kali.[41] Di antaranya adalah firman Allah swt SWT kepada Bani isrā’il sekaligus kecaman atas mereka:

نولقعت لفأ باتكلا نولتت متنأو مكسفنأ نوسنتو ربلاب سانلا نورمأتأ

]

42 [

(14)

Term ta‘qilūn tertuang dalam al-Qur’an beberapa kali dan berkaitan dengan ayat-ayat yang Allah swt jelaskan serta harus dipikirkan, baik ayat yang tertulis maupun yang tidak tertulis tapi dapat dilihat[44]. Di antara ayat-ayatnya adalah dalam surat az-Zukhruf [43]: 3, Yūsuf [12]: 2, al-Baqarah [2]: 242, Yāsin [36]: 62, asy-Syu‘arā’ [26]: 28, al- adīd [57]: 17, al-ḥ Baqarah [2]: 73, Āli Imrān [3]: 118, Gāfir [40]: 67, al-An‘ām [6]: 151, an-Nūr [24]: 61.

Term ya‘qilūn datang dengan redaksional fi‘ilmuḍāri‘ untuk orang ketiga jamakya‘qilūn, sebanyak 22 kali. Sedangkan, redaksi yang bersifat negatif lā ya‘qilūn adalah sebagai cercaan terhadap mereka yang tidak menggunakan akal mereka yang dianugrahkan Allah swt. Mereka bahkan menafikan akal tersebut sama sekali sehingga mereka bersifat statis dan ingkar. Di antaranya dalam surat al-‘Ankabūt [29]: 35 dan 63, al- ujurḤ āt [49]: 4, al-Anfāl [8]: 22, Yūnus [10]: 42 dan 100, az-Zumar [39]: 43, al-Mā’idah [5]: 58 dan 103, al-Furqān [25]: 44, an-Na l [16]: 12 dan 67, al-Baqarah [2]: 164 dan 170-171, ar-Rūm [30]: 24ḥ dan 28, al-Jāṡiyah [45]: 5, al-Hajj [22]: 46, al- asyr [59]: 14, ar-Ra‘d [13]: 4, Yāsin [36]: 68.Ḥ Term ‘aqalū, na‘qilu dan ya‘qilu masing-masing terdapat dalam surat al-Baqarah [2]: 75, al-Mulk [67]: 10, al-‘Ankabūt [29]: 43.

2. Na araẓ

Secara harfiah, kata na araẓ bermakna melihat, memandang, merenungkan, memikirkan, mempertimbangkan, dan memperhatikan.[45] Kata na araẓ juga dapat diartikan menyelidiki dengan teliti bila menggunakan wazan tanaẓẓara.[46] An-Na arẓ adalah _{سسسسسسسس}حح نيعلا(panca indra) berasal dari kata _{ةرظظننمظو اارظظننمظو اارظظنظ هرظسننيظ هرظظنظ}, ketika engkau mengatakan: “Aku memandangi ini dan itu dengan pandangan mata dan hati”[47]

Dalam al-Qur’an, kata yang berasal dar huruf na- a-raẓ dengan berbagai bentuk ada 129 kata yang terdapat dalam 115 ayat.

(15)

[50]

نم اهل امو اهانيزو اهانينب فيك مهقوف ءامسلا ىلإ اورظني ملفأ

جورف

Ayat di atas menggunakan bentuk “istifhām inkārīy”, bentuk pertanyaan negatif yang tidak membutuhkan jawaban namun bukti konkret untuk mmperhatikan dan memikirkan kandungan yang ada dalam ayat tersebut. Dengan tujuan untuk memberikan dorongan dan membanggkitkan semangat untuk berbuat.

3. Al-fikr

Kata al-fikr di dalam al-Qur’an disebutkan sebanyak 18 kali. Dengan berbagai redaksi, dengan fakkara satu ayat, tatafakkaru satu ayat, tatafakkarun tiga, yatafakkaru dua ayat, danyatafakkarun sebelas ayat.

Menurut Ahmad Warson Munawwir dalam Kamus al-Munawwir kata fakkaramempunyai arti memikirkan, mengingatkan. Sedangkan kata al-fikr yang menjadi bentuk masdarnya diartikan sebagai pikiran atau pendapat.[51] Al-Rāgib al-Asfahānī dalam kitabnyaMu‘jam MufrodātliAlfā al-Qur’ānẓ sebagaimana disebutkan oleh Dr. Yūsuf Qara āwī dalam kitabḍ Al-Qur’an Berbicara Tentang Akal dan Ilmu Pengetahuan menulis bahwa, “Pemikiran merupakan sesuatu kekuatan yang berusaha mencapai suatu ilmu pengetahuan. Dan tafakkur adalah bekerjanya kekuatan itu dengan bimbingan akal. Dengan kelebihan itulah manusia berbeda dengan hewan. Dan objek pemikiran adalah sesuatu yang dapat digambarkan dalam hati bukan yang lain”.[52]

Al-Rāgib al-Asfahānī juga meriwayatkan beberapa pendapat kalangan Sastrawan Arab untuk menjelaskan makna asli penggunaan term Bahasa Arab al-fikr. Ia berkata, “Kalimat ini merupakan hasil proses perubahan dari bentuk kata al-fark “menggosok”. Bentuk fark dugunakan unutk objek yang konkret, sedangkan term fikr digunakan untuk makna-makna dan objek pemikiran (abstrak). Ia adalah usaha menggalai sesuatu dan menemukannya untuk mencapai hakikatnya”.[53]

Dr. Yūsuf Qara āwī dalam kitab yang sama juga menulis, bahwa ada limaḍ objektafakkur yang terangkum dalam al-Qur’an.

a. Alam semesta adalah objek tafakur

(16)

oleh manusia. Sehingga hendaknya kaum ulūal-albābmencurahkan segenap potensi mereka untuk memikirkan penciptaan langit dan bumi beserta isinya dengan seluruh pengaturannya agar mencapai kesimpulan bahwa penciptaan semua itu adalah sebuah hikmah dan bukan untuk kesia-siaan (Āli Imrān [3]: 191).[54]

b. Berpikir tentang dimensi-dimensi maknawi

Berpikir tidak terbatas pada dimensi materiil saja, namun juga menyentuh sisi-sisi maknawi, seperti hubungan antara suami-istri yang menjadi salah satu tanda kebesaran Allah swt (Qs. ar-Rūm [30]: 187), perlakuan Allah swt terhadap jiwa manusia ketika manusia sedang tidur dan ketika ia menemui ajalnya (Qs. az-Zumar [39]: 42), dan termasuk pula memikirkan metafora-metafora yang Allah swt ciptakan bagi orang-orang yang tidak beramal dengan ilmu yang dimilikinya dan mengumpamakannya seperti anjing (Qs. al-A‘rāf [7]: 175-176).[55]

c. Berpikir tentang ayat-ayat tanzīliyah (wahyu)

Objek kajian akal bukan hanya ayat-ayat kauniyah saja, tetapi termasuk pula ayat-ayat yang diturunkan dalam bentuk wahyu seperti Allah swt mengumpamakan orang munafik yang beramal dengan riya seperti orang yang membakar kebunnya sendiri, sedang dia dan anak-anaknya yang masih kecil amat membutuhkan kebun itu (Qs. al-Baqarah [2]: 66). Juga ayat-ayat yang diturunkan Allah swt untuk menuntun hamba-hambanya menuju kepadanya, menunjukan kebenaran yang diturunkan Allah swt dalam kitab-kitab yang diurunkan dan Rasul-rasul yang diutus (Qs. an-Na l [16]: 44 dan al-An‘ām [8]: 50).ḥ [56]

d. Tafakur secara total, berdua atau sendiri

Di antara ayat-ayat yang mendorong untuk bertafakur (berpikir) adalah firman Allah swt SWT dalam surat Saba’ ayat 46:

ىنننثم هننلل اوننموقت نأ ةدننحاوب مننكظعأ اننمنإ لننق

لإ وننه نإ ةنج نم مكبحاصب ام اوركفتت مث ىدارفو

ديدش باذع يدي نيب مكل ريذن

]

57 [

(17)

e. Al-Qur’an, objek berpikir yang sangat luas

Imam al-Gazālī menjelaskan tentang objek pemikiran ciptaan-ciptaan Allah swt terbagi menjadi beberapa bagian. Pertama, yang tidak diketahui wujudnya dan ini tidak mungkin dipikirkan seperti dalam surat Yāsin [36]: 36

ضأرلا تننبنت اننمم اننهلك جاوزلا قننلخ يذلا ناحبس

نوملعي ل اممو مهسفنأ نمو

] 59 [

Kedua, yang diketahui asa dan jumlahnya namun tidak diketahui secara rinci. Dan kita baru mengetahui detailnya dengan berpikir. Bagian ini juga dibagi menjadi menjadi sesuatu yang dapat diketahui dengan penglihatan mata dan ada yang tidak dapat kita lihat dengan mata. Dan yang tidak dapat dilihat dengan mata seperti jin, malaikat setan, ‘arsy dan lain-lain. Dan fungsi pemikiran pada bagian ini agak sempit dan terbatas.[60]

4. Aż-Żikr

Kata aż-żikr dengan beberapa bentuknya menurut Munawwir bermakna menyebut, menjaga, mengerti, mengingat-ingat, mempelajari, menghafalkan, peringatan.[61] Kata itu semuanya mengandung makna perbuatan berpikirr terdapat dalam 40 ayat, diantaranya Qs. an-Na l [16]: 17.ḥ [62] Secara harfiah, kata aż-żikr memiliki makna sebuah proses atau perilaku jiwa yang memungkinkan manusia untuk menghafal atau menjaga pengetahuan yang diperolehnya. Atau bermakna menghadirkan sesuatu pada hati atau lisan[63]. Dalam makna sempit, aż-żikr dimaksudkan untuk menyebut nama Allah swt secara berulang-ulang agar selalu ingat kepada-Nya.[64]

Tażakkur adalah tugas akal yang paling tinggi. Dan żakirah ‘ingatan’ adalah tempat penyimpanan pengetahuan dan informasi yang diperoleh manusia untuk dipergunakannya pada saat dibutuhkan. Manusia tidak dapat hidup dengan sempurna tanpa żakirah dantażakkur, baik dalam kehidupan dunia maupun akhirat. Dan orang yang kehilangan ingatanya berarti telah kehilangan dirinya sendiri karena ia tidak mempunyai ingatan tentang dirinya dan sejarah hidupnya. Perbedaan antara tafakkur dan tażakkur adalah bahwa tafakkurdilaksanakan untuk menghasilkan pengetahuan yang baru, sedangkan tażakkur dilaksanakan untuk mengungkapkan kembali informasi dan pengetahuan yang telah didapat sebelumnya.[65]

(18)

merupakan tempat untuk żikra “pengingat” dan tażakkur. Sama dengan ayat-ayat yang diturunkan Allah swt dalam kitab-kitab-Nya kepada para rasul-Nya (Qs. az-zumar [39]:21). [66]

Dalam al-Qur’an disebutkan beberapa kali bahwa tażakkur adalah salah satu sifat kaum ulūal-albāb, bahkan sifat ini hanya khusus bagi mereka, sesuai dengan penggunaan redaksi innamā atau mā dan illā sebagaimana terdapat dalam surat Āli Imrān [3]: 7,

انبأر دنع نم لك هب انمآ نولوقي ملعلا يف نوخسارلاو

بابللا ولوأ لإ ركذي امو

] 67 [

Dalam pemahamannya, tażakkur seperti tafakur yaitu mencakup alam penciptaan dan alam perintah. Juga mencakup ayat-ayat Allah swt yang dapat dilihat dan ayat-ayat yang tertulis (Qs. Ibrāhīm [14]:52). Dengan demikian, tażakkur adalah proses yang dilakukan oleh kaum ulūal-albāb, bukan orang lain. Merekalah yang berpikir dan mengingat. Imam al-Gazālī berkata, “Setiap orang yang berpikir adalah bertażakkur dan tiap orang yang bertażakkur itu berpikir. Manfaat bertażakkur adalah mengulang kembali pengetahuan yang telah didapatkan di dalam hati dan mengingat kembali apa yang dilupakan dan dilalaikan sehingga teringat kuat dalam hati dan tidak terhapus. Di samping itu, manfaat berpikir adalah memperbanyak ilmu pengetahuan dan mencari pengetahuan yang belum dikuasai. Inilah perbedaan antara tażakkur dan tafakur”[68]

Allah swt menetapkan tiga sebab tercapainya tażakkur yaitu mendengarkan, hati yang khusyuk memperhatikan dan memahami isi pesan. Dengan demikian, hakikat tażakkur adalah mengingat kembali yang pernah ia ketahui namun kemudian terlupa. Dan, mengulang-ulangnya dalam hati hingga tertanam dengan kuat. Itu karena seluruh ilmu pengetahuan tertanam dalam diri dengan fitrah, tersimpan di sana seperti api yang tersimpan di dalam batu pemantik api.[69]

5. Tadabbara

(19)

dengan menggunakan lafal yaddabbarū dan dua dengan menggunakan yatadabbarūn. Adapun yang menggunakan lafal yaddabbarū adalah

نيلولا مهءابآ تأي مل ام مهءاج مأ لوقلا اوربدي ملفأ

Dan yang menggunakan lafal yatadabbarūn terdapat dalam surat:

افلتخا هيف اودجول هللا ريغ دنع نم ناك ولو نآرقلا نوربدتي لفأ

sesuatu yang akan terjadi setelah dilakukannya suatu perbuatan.[76]

6. Fu’ād

Dalam al-Qur’an akal disebut pula dengan term fu’ād, baik dalam bentuk tunggal maupun dalam bentuk jamak. Karena ia termasuk dalam salah satu dari tiga perangkat pokok ilmu pengetahuan, yaitu pendengaran, penglihatan dan fu’ād (hati).[77] Allah swt berfirman,

(20)

al-qalb sebagai ganti fu’ād dalam beberapa tempat dalam al-Qur’an, seperti dalam firman Allah swt berikut[82]:

مهأراننصبأ ىننلعو مهعمس ىلعو مهبولق ىلع هللا متخ

ميظع باذع مهلو ةواشغ

] 83 [

Menurut as-Sya’rawī, fu’ād adalah wadah keyakinan. Dia melukiskan bahwa akal menerima aneka informasi melalui panca indera yang dirangkai sebagai suatu masalah ‘aqliyah. Akal mengolahnya sampai apabila informasi itu sudah meyakinkan dan tidak terbantahkan lagi, maka akal memasukkannya ke dalam fu’ād, dan menjadilah akidah, yakni sesuatu yang terikat, tidak terombang-ambing dan tidak pula dimunculkan lagi ke permukaan untuk dibahas oleh akal. Jadi, fu’ād adalah sesuatu dalam diri manusia yang menampung persoalan-persoalan yang tidak didiskusikan lagi karena akal sebelum memasukannya ke dalam wadah itu telah selesai memikirkannya dan telah membolak-balik dari segala sisi sehingga mencapai keputusan yang mantap dan tidak dapat diubah.[84]

7. Lubb

Dalam al-Qur’an penyebutan kata ‘aql terkadang menggunakan nama lain yakni lubb, yang terangkai dalam redaksi ulūal-albāb. Penyebutan kata tersebut terulang sebanyak 16 kali[85] yang tersebar dalam 10 surat. Sembilan di antaranya tedapat dalam al-Qur’an makkidan tujuh lainnya terdapat dalam al-Qur’an madani. Di antara delapan yang madani, empat di antaranya dengan redaksi memanggil yaitu al-Baqarah [2]: 179, 197, al-Mā’idah [5]: 100, dan aṭ- alāq [65]: 10-11.Ṭ

Albāb merupakan bentuk jamak dari lafal lubb, yang secara harfiah akal dan hati. Lubbpada dasarnya berarti intisari, bagian terpenting, karena kedua bagian tersebut

merupakan bagian terpenting dalam diri manusia.

Bentuk fi‘il dari lubb yaitu labuba mempunyai arti menjadi cerdik atau cerdas. [86] Lubb merupakan merupakan akal masih murni atau bersih dari kotoran atau cacat. [87] Dan menurut Hanna E. Kassis dalam A Concordance of The Qur’an, sebagaimana dikutip oleh Maftuh Mubarak dalam skripsinya yang berjudul “‘Aql dalam Tafsir Jamī’ al-Bayān ‘An Ta’wīl ay al-Qur’ān” menyebutkan bahwa kata ulūal-albābini memiliki beberapa

arti:

a. Orang yang memiliki pemikiran (mind) yang luas atau mendalam.

(21)

c. Orang yang memiliki daya pikir yang kuat dan tajam.

d. Orang yang memilliki pandangan dan wawasan yang luas dan mendalam. e. Orang yang memiliki pemahaman yang akurat.

f. Orang yang memiliki kebijakan, yakni mampu mendekati kebenaran dengan pertimbangan-pertimbangan yang terbuka dan adil.[88]

Dalam beberapa ayat al-Qur’an telah disebutkan kualitas dari ulū al-albāb, yakni orang yang mampu mempertemukan antara ’aql dan qalbu, antara daya pikir dan daya zikir dalam menemukan kebenaran. Dan inilah tingkatan tertinggi orang yang berakal (Qs. Āli Imrān [3]:190-191).

Dalam penggunaan term ulū al-albāb dalam al-Qur’an di antaranya membicarakan tentang ayat-ayat mutasyābihāt, bahwa dijelaskan kaum ulū al-albāb lah yang tidak akan terjerumus pada hal-hal yang mutasyābihāt itu (Qs. Āli Imrān [3]:7), membicarakan objek yang dijadikan kajian berpikir dan merenung, kemudian dijelaskan pula bahwa alam semesta ini tidak diciptakan sia-sia namun diciptakan karena suatu hikmah yang hanya dapat dirangkap oleh kaum ulū al-albāb (Qs. Āli Imrān [3]:190-191), membicarakan kaum ulū al-albāb yang dapat menangkap ‘ibrah dari sejarah dan hukum-hukum Allah swt yang terpatri dalam rentetan kejadian itu (Qs. Yūsuf [12]:105 dan 111), membicarakan kaum ulū al-albābsebagai kelompok orang yang mengetahui apa yang diturunkan Allah swt itu benar dan tidak mengandung kebatilan sedikit pun (Qs. ar-Ra’d [13]:19), membicarakan keutamaan akhlaknya (qs. al-Qalam [68]: 2 dan 4), sifat-sifat ulū al-albāb (Qs. ar-Ra’d [13]: 23 dan Āli Imrān [3]: 195), hikmah pengutusan Rasul dan diturunkannya Kitab yang dapat di ambil pelajaran oleh kaum ulū al-albāb (Qs. al-Mu’min [40]: 53-54, Ibrāhīm [14]: 52 dan ad [38]:Ṣ 29), balasan Allah swt terhadap orang yang sabar atas ketentuan Tuhannya (Qs. ād [38]:Ṣ 43), dan tiga belas penyebutan term ulū al-albāb dalam al-Qur’an menunjukan jelas akan rasionalitas al-Qur’an dan risalahnya.[89]

8. Al-Ab ārṣ , an-nuhā, dan al- ijrḥ

Di samping nama fu’ād dan lubb, dalam al-Qur’an terkadang juga menggunakan redaksi lain untuk menamai ‘aql, di antaranya al-ab ārṣ , an-nuhā, dan al- ijrḥ .

(22)

[90] Dalam al-Qur’an al-Ab ārṣ bermakna ‘aql terangkai dalam lafal ulūal-Ab ārṣ , yakni orang yang berakal atau memiliki pandangan, atau memiliki pemahaman.[91] Terdapat pula lafal ulūAl-Ab ārṣ di beberapa tempat antaranya Āli Imrān [3]: 13, an-Nūr [24]: 44, ad [38]:ṣ 45, dan al- asyr [59]: 2.Ḥ

Kata an-nuhā adalah bentuk jamak dari kata nuhyah, yaitu sebuah nama akal. Berasal dari fi’ilnahāyanhānahyan yang berarti melarang, mencegah.[92] Dinamakan demikian karena akal mencegah orang untuk melakukan apa-apa yang tidak pantas untuk dilakukan. Juga dinamakan ‘akal pengikat’ karena mengikat atau mengekang manusia terhadap apa yang tidak layak.[93]

Term ini disebut dalam al-Qur’an sebanyak dua kali, keduanya dalam surat Ṭāhā. Surat āhā ayat 54 berbicara tentang tanda-tanda kebesaran Allah swt dalam alam semesta,Ṭ terutama dalam dunia tumbuhan dan makhluk hidup. Dan surat āhā ayat 128 membicarakanṬ masa-masa yang telah lewat dan tentang bencana yang Allah swt turunkan kepada kaum yang durhaka. Termasuk juga di dalamnya tentang bagaimana orang-orang yang setelahnya dapat mengambil pelajaran atas bencana tersebut.[94]

Yang terakhir adalah al- ijrḤ . Kata al- ijrḤ diambil dari kata ḥajaraya juruḥ ḥajranyang mempunyai makna mencegah, melarang. Al- ijrḤ juga bisa dikatakan sebagai akal[95]karena dengan akalnya manusia dapat mencegah dirinya dari mengikuti hawa nafsu. Term tersebut terdapat dalam surat al-Fajr ayat 5,

رجح يذل مسق كلذ يف له

] 96 [

[1] Muhammad Utsman Najati, Al-Qur’an wa ‘Ilmu an-Nafs, alih bahasa Addys Aldizar dan Tohirin Suparta, Cet. Ke-1 (Jakarta: Pustaka Azzam, 2006), hlm.133

[2] Muhammad Utsman Najati, Al-Qur’an wa ‘Ilmu,… hlm. 133-134. [3] Ibid., hlm. 135.

[4] Fathurrahman Jamil, “Peranan Akal dalam Pandangan Ulama dan Mufassir”,http://duniabaca.com/peranan-akal-dalam-pandangan-ulama-dan-mufassir.html, akses 25 Mei 2012.

(23)

[6] Idiom adalah konstruksi yg maknanya tidak sama dengan gabungan makna unsurnya, misalnya kata ‘ Kambing Hitam’ atau bahasa dan dialek yang khas menandai suatu bangsa, suku, kelompok, dll. Lihat aplikasi KBBI 1.3.

[7] Dr. Asafri Jaya Bakri, Konsep Maqashid al-Syari’ah Menurut al-Syātibī, Cet. Ke-1 (Jakarta: PT Raja Grafindo Persada, 1996), hlm. 75-76.

[8] Abdul Majid an-Najjar, Khilafah al-Insāni,… hlm. 98.

[9] Ibid., hlm. 99

[10] Ibid., hlm. 101.

[11] Abdul Majid an-Najjar, Khilāfah al-Insāni,…hlm. 101-102 [12] Abdul Majid an-Najjar, Khilāfah al-Insāni,…hlm. 103.

[13] Dr. Ibrahim el-Fiky, Qū u at-Tafkīrṭ , alih bahasa Abu Firly Bassam Taqiy, (Mesir: Ibda’, ttt.), hlm. 1.

[14] Muhammad Utsman Najati, Al-Qur’an wa ‘Ilmu,… hlm. 137-138. [15] Ibid., hlm. 138.

[16] Muhammad Utsman Najati, Al-Qur’an wa ‘Ilmu,… hlm. 138-140.

[17] Ending Saifudin Anshari, Ilmu, Filsafat, dan Agama, (Surabaya: Bina Ilmu, 1986), hlm. 6.

[18] Harun Nasution, Akal dan Wahyu dalam Islam, (Jakarta: UI Press, 1986), hlm. 49.

[19] Al-An’ām [6]: 75-79.

[20] Abdul Majid an-Najjar, Khilāfah al-Insāni,... hlm. 139-140

[21] Ibid., hlm. 140.

[22] Dr. Daud Rasyid, M.A, Islam dalam Berbagai Dimensi, (Jakarta: Gema Insani Press, 1998), hlm. 87-97.

[23] Muhammad Utsman Najati, Al-Qur’an wa ‘Ilmu,…hlm. 136.

[24] Ibid., hlm. 140.

[25] Ibid., hlm. 142. [26] Ibid., hlm. 143.

[27] Ibid., hlm. 143-144.

[28] Ibid., hlm. 145. [29] Ibid., hlm. 147.

(24)

[31] Jamāl al-Dīn Mu ammad ibn Mukarram ibn Man ūr,ḥ ẓ Lisān al-‘Arab, (Beirut: Dār al- adīš,Ḥ

2003), jilid VI, hlm. 371.

[32] A. Warson Munawwir, Kamus al-Munawwir, Arab-Indonesia Terlengkap, (Surabaya: Pustaka Progressif, 1997), hlm. 384.

[33] Ibid., hlm. 1067.

[34] Ibid., hlm. 1075.

[35] Ibid., hlm. 1433.

[36] Ibid., hlm. 448.

[37] Ibid., hlm. 1068..

[38] Ibid., hlm. 965.

[39] Yūsuf Qara awi,ḍ al-’Aql wa al-‘Ilmu fi al-Qur’ān al-Karīm, alih bahasa Abdul Hayyi al-Kattani, dkk, Cet. Ke-1 (Kairo:Maktabah Wahbah, 1996), hlm.19.

[40] Jamāl al-Dīn Mu ammad ibn Mukarram ibn Man ūr,ḥ ẓ Lisān al-‘Arab,… jilid VI, hlm. 371.

[41] Yūsuf Qara awi,ḍ al-’Aql wa al-‘Ilmu,…hlm. 19.

[42] Al-Baqarah [2]: 44.

[43] Yūsuf Qara awi,ḍ al-’Aql wa al-‘Ilmu,… hlm. 20.

[44] Ibid., hlm. 23.

[45] A. Warson Munawwir, Kamus al-Munawwir,… hlm. 1433.

[46] Ibid., hlm. 1434.

[47] Jamāl al-Dīn Mu ammad ibn Mukarram ibn Man ūr,ḥ ẓ Lisān al-‘Arab,…jilid VIII, hlm. 501. [48] Ibid., hlm. 501.

[49] M. Qurays Syihab, Wawasan al-Qur’an, Tafsir Mau ū‘i atas Pelbagai Persoalan Umat,ḍ

(Bandung: Mizan, 2000), hlm. 437.

[50] Qāf [50]: 6.

[51] A. Warson Munawwir, Kamus al-Munawwir,…hlm. 1068. [52] Yūsuf Qara awi,ḍ al-’Aql wa al-‘Ilmu, …hlm. 41-42.

(25)

[55] Ibid., hlm. 44-46.

[56]Ibid., hlm. 46-47.

[57] Saba [34]:46.

[58] Yūsuf Qara awi,ḍ al-’Aql wa al-‘Ilmu,…hlm. 53

[59] Yasin [36]:36.

[60] Yūsuf Qara awi,ḍ al-’Aql wa al-‘Ilmu,…hlm. 56-57.

[61] A. Warson Munawwir, Kamus al-Munawwir,…hlm. 448.

[62] Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqiy, Mu’jam Mufahras li Alfā al-Qur’ān al-Karīm,ẓ (Beirut: Dar al-Fikr, 1981), hlm. 63.

[63] Al-Rāgib al-Asfahānī, Mu‘jam MufrodātliAlfā al-Qur’ān,ẓ (Beirut: Dar al-Maktab, 1998), hlm. 181.

[64] Al-Baqarah [2]: 152.

[66] Ibid., hlm. 70.

[67] Āli Imrān [3]: 7.

[68] Yūsuf Qara awi,ḍ al-’Aql wa al-‘Ilmu,… hlm. 71-72.

[69] Ibid., hlm. 76.

[71] Jamal al-Din Muhammad ibn Mukarram ibn Manzur, Lisan al-‘Arab,…jilid III, hlm. 286.

[72] Al-Mu’minūn [23]: 68.

[73] ād [38]: 29.Ṣ

[74] An-Nisā’ [4]: 82.

[75] Mu ammad [47]: 24.ḥ

(26)

[77] Ibid., hlm. 40.

[78] Al-Isrā’ [17]: 36.

[79] A. Warson Munawwir, Kamus al-Munawwir,…hlm. 1029. [80] Al-Rāgib al-Asfahānī, Mu‘jam Mufrodāt,…hlm. 383.

[81] Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqiy, Mu’jam Mufahras,…hlm. 510

[83] Al-Baqarah [2]: 7.

[84] Maftuh Mubarak, “‘Aql dalam Tafsir Jamī’ al-Bayān ‘An Ta’wīl ay al-Qur’ān”, skripsi, Fakultas Ushuluddin UIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta, (2009), hlm. 67-68.

[87] Al-Rāgib al-Asfahānī, Mu‘jam Mufrodāt,…hlm. 466.

[88] Maftuh Mubarak, “‘Aql dalam Tafsir Jamī’ al-Bayān ‘An Ta’wīl ay al-Qur’ān”,…hlm. 69-70.

[91] Ibnu Ka īr,ṡ Tafsir Al-Qur’ān Al-‘A īmẓ , (Beriut: Dar al-Fikr, 2009), hlm. 320.

[94] Ibid., hlm. 38-39.