l DAFTAR ISI
Halaman
SAMPUL LUAR ... i
SAMPUL DALAM ... ii
MOTTO UNIVERSITAS ... iii
LEMBAR PENGESAHAN ... v
PERNYATAAN BEBAS PLAGIAT……… vii
LEMBAR PERSEMBAHAN ... viii
UCAPAN TERIMA KASIH ... ix
ABSTRAK ... xiv
ABSTRACT ... xv
RINGKASAN……….. xvi
SUMMARY………. xxxii
DAFTAR ISI ... l DAFTAR TABEL DAN GRAFIK ... liii DAFTAR GAMBAR………... lv DAFTAR LAMBANG DAN SINGKATAN ... lvii DAFTAR LAMPIRAN ... lviii BAB I PENDAHULUAN 1.1 Latar Belakang ……… 1 1.2 Rumusan Masalah……… .. 16 1.3 Tujuan Penelitian………. 16 1.3.1 Tujuan Umum………. 17 1.3.2 Tujuan Khusus……… 17 1.4 Manfaat Penelitian………. 18 1.4.1 Manfaat Teoretis………. 18 1.4.2 Manfaat Praktis………. .. 19
BAB II KAJIAN PUSTAKA, KONSEP, LANDASAN TEORI, DAN MODEL PENELITIAN 2.1 Kajian Pustaka………. 20 2.2 Konsep………. 33 2.2.1 Leksikon……… 33 2.2.2 Ungkapan Metaforis……….. 34 2.2.3 Ungkapan Pemali……….. 35 2.2.4 Mitos………. 36 2.2.5 Dinamika……….. 36 2.2.6 Ke-kaghati-an……… . 37
2.2.7 Guyub Tutur Bahasa Muna……… . 38
li 2.2.9 Lingkungan Bahasa……… . 39 2.3 Landasan Teori……… 40 2.3.1 Ekolinguistik……… 41 2.3.2 Linguistik………. 56 2.3.3 Linguistik Kebudayaan………. 60 2.4 Model Penelitian………. 61
BAB III METODE PENELITIAN 3.1 Pendekatan Penelitian ... 64
3.2 Lokasi Penelitian . ... 64
3.3 Jenis dan Sumber Data ... 65
3.3.1 Jenis Data……… 65
3.3.2 Sumber Data……… 65
3.4. Instrumen Penelitian ... 67
3.5 Metode dan Teknik Pengumpulan Data... 69
3.5.1 Metode Observasi ... 69
3.5.2 Metode Wawancara... 70
3.5.3 Triangulasi ... ... 71
3.6 Metode dan Teknik Analisis Data ... 72
3.7 Metode dan Teknik Penyajian Hasil Analisis Data……… 74
BAB IV GAMBARAN UMUM GUYUB TUTUR MUNA 4.1 Sejarah Pulau Muna……… 76
4.2 Letak Geografis dan Ekologi Pulau Muna………. 83
4.3 Guyub Tutur Muna………. . 86
4.4 Kearifan Guyub Tutur Muna terhadap Lingkungan……… 90
4.5 Sejarah Kaghati Muna………. 93
4.6 Permainan Kaghati Dewasa Ini……… 96
BAB V KHAZANAH LEKSIKON KE-KAGHATI-AN GUYUB TUTUR BAHASA MUNA 5.1 Khazanah Leksikon Biotik……… . 102
5.1.1 Khazanah Leksikon Tumbuhan……… .. 102
5.1.2 Khazanah Leksikon Hewan……… ... 142
5.2 Khazanah Leksikon Abiotik……… ... 147
5.2.1 Khazanah Leksikon Bagian Tubuh Kaghati……… 147
5.2.2 Khazanah Leksikon Bentuk Kaghati……… .. 148
5.2.3 Khazanah Leksikon Bahan dan Alat Kaghati……… . 165
5.2.4 Khazanah Leksikon Alam………. ... 178
5.2.5 Khazanah Leksikon Ritual………. ... 208
BAB VI BENTUK DAN KATEGORI LINGUAL LEKSIKON DI LINGKUNGAN KE-KAGHATI-AN 6.1 Bentuk Leksikon Lingkungan Ke-kaghati-an Bahasa Muna…… ... 223
lii
6.1.2 Bentuk Kompleks Leksikon Ke-Kaghati-an……… ... 225
6.2 Kategori Leksikon Lingkungan Ke-kaghati-an Bahasa Muna… ... 239
6.2.1 Kategori Nomina………. 239
6.2.2 Kategori Verba………. ... 243
6.2.3 Kategori Adjektiva……… .. 246
BAB VII DINAMIKA PEMAHAMAN LEKSIKON, UNGKAPAN METAFORIS, PEMALI, DAN MITOS KE-KAGHATI-AN ANTARGENERASI GUYUB TUTUR BAHASA MUNA 7.1 Tingkat Pemahaman Leksikon Bagian Kaghati………... . 233
7.2 Tingkat Pemahaman Leksikon Bentuk Kaghati………... . 261
7.3 Tingkat Pemahaman Leksikon Bahan dan Alat Kaghati……… ... 267
7.4 Tingkat Pemahaman Leksikon Tumbuhan………... ... 278
7.5 Tingkat Pemahaman Leksikon Hewan………... ... 282
7.6 Tingkat Pemahaman Leksikon Alam………... ... 285
7.7 Tingkat Pemahaman Leksikon Ritual Kaghati………... ... 290
7.8 Tingkat Pemahaman Leksikon Verba Kaghati………... ... 301
7.9 Tingkat Pemahaman Leksikon Adjektiva Kaghati………... 318
7.10 Tingkat Pemahaman Ungkapan Metafora Kaghati………. . 328
7.11 Tingkat Pemahaman Ungkapan Falia Kaghati………... . 346
7.12 Tingkat Pemahaman Mitos Kaghati………... ... 359
7.13 Kecenderungan dan Daya Tahan Leksikon ………. 377
BAB VIII FAKTOR-FAKTOR DINAMIKA PEMAHAMAN LEKSIKON, UNGKAPAN METAFORIS, PEMALI, DAN MITOS KE-KAGHATI-AN ANTARGENERASI GUYUB TUTUR BAHASA MUNA 8.1 Faktor Agama……….. 380
8.2 Faktor Kebahasaan……… . 383
8.3 Faktor Penutur Bahasa Muna……… . 384
8.4 Faktor Perubahan Ekologi……… .. 390
BAB IX TEMUAN 9.1 Temuan Teoretis……… 393 9.2 Temuan Empiris……… 396 BAB X PENUTUP 10.1 Pengantar………. ... 397 10.2 Simpulan………. ... 397 10.3 Saran………. ... 400 DAFTAR PUSTAKA………. ... 402 LAMPIRAN-LAMPIRAN………. ... 411
liii
DAFTAR TABEL DAN GRAFIK
Tabel 2.1 Parameter Ekolinguistik dan Tokoh Pengembangnya ... 44
Tabel 2.2 Ecolinguistic: A Story We Live By ... 45
Tabel 3.1 Kriteria Nilai Pengetahuan Leksikon Ke-kaghati-an ... 68
Tabel 5.1.1 Khazanah Leksikon Tumbuhan ... 103
Tabel 5.1.2 Khazanah Leksikon Hewan ... 143
Tabel 5.1.3 Deskripsi Khazanah Leksikon Hewan ... 145
Tabel 5.2.1 Khazanah Leksikon Bagian Tubuh Kaghati ... 163
Tabel 5.2.2 Khazanah Leksikon Bentuk Kaghati ... 176
Tabel 5.2.3 Khazanah Leksikon Bahan dan Alat Kaghati ... 193
Tabel 5.2.4 Khazanah Leksikon Alam Kaghati ... 201
Tabel 5.2.5 Khazanah Leksikon Ritual Kaghati ... 219
Tabel 6.1 Bentuk Tunggal Leksikon Ke-kaghati-an ... 224
Tabel 6.2 Prefiks bha- ……….. 226
Tabel 6.3 Prefiks fe-……….. ... 227
Tabel 6.4 Prefiks fo-……….. ... 228
Tabel 6.5 Prefiks feka-……….. 228
Tabel 6.6 Prefiks ka-……….. .. 229
Tabel 6.7 Prefiks ko-……….. .. 229
Tabel 6.8 Prefiks me-……….. . 230
Tabel 6.9 Prefiks po-……….. .. 230
Tabel 6.10 Prefiks se-……….. 231
Tabel 6.11Prefiks ti-……….. ... 232
Tabel 6.12 Prefiks piki-………. 232
Tabel 6.13 Prefiks manso-……… 233
Tabel 6.14 Sufiks -ghoo……… 233
Tabel 6.15 Sufiks -(K)i………. 234
Tabel 6.16 Infiks -um-……….. 236
Tabel 6.17 Reduplikasi………. 236
liv
Tabel 6.19 Kata Majemuk……… 239
Tabel 6.20 Khazanah Leksikon Nomina Bernyawa... 240
Tabel 6.21 Khazanah Leksikon Nomina Tak Bernyawa ... 241
Tabel 6.22 Numeralia ……….. 243
Tabel 6.23 Khazanah Leksikon Berkategori Verba ... 244
Tabel 6.24 Kelompok Verba Perpindahan Kategori ... 245
Tabel 6.25 Khazanah Leksikon Berkategori Adjektiva ... 246
Tabel 7.1 Tingkat Pemahaman Leksikon Bagian Tubuh Kaghati ... 255
Tabel 7.2 Tingkat Pemahaman Leksikon Bentuk Kaghati ... 262
Tabel 7.3 Tingkat Pemahaman Leksikon Bahan dan Alat Kaghati ... 268
Tabel 7.4 Tingkat Pemahaman Leksikon Tumbuhan ... 280
Tabel 7.5 Tingkat Pemahaman Leksikon Hewan ... 283
Tabel 7.6.1 Deskripsi Leksikon Alam ... 286
Tabel 7.6.2 Tingkat Pemahaman Leksikon Alam ... 288
Tabel 7.7 Tingkat Pemahaman Leksikon Ritual ... 292
Tabel 7.8.1 Deskripsi Verba Ke-kaghati-an ... 301
Tabel 7.8.2 Tingkat Pemahaman Leksikon Verba ... 310
Tabel 7.9.1 Deskripsi Adjektiva Ke-kaghati-an ... 319
Tabel 7.9.2 Tingkat Pemahaman Leksikon Adjektiva ... 324
Tabel 7.10 Tingkat Pemahaman Metafora ... 330
Tabel 7.11 Tingkat Pemahaman Falia ... 347
Tabel 7.12 Tingkat Pemahaman Mitos ... 361
Grafik 7.1 Tingkat Pemahaman Leksikon, Ungkapan, dan Mitos Ke-kaghati-an ... 248
lv
DAFTAR GAMBAR
Gambar 2.1 Model Dimensi Logis ... 49
Gambar 5.1 Bhoru……… 107 Gambar 5.2 Bhea……… . 108 Gambar 5.3 Bhontu……… .. 110 Gambar 5.4 Bumalaka……… . 111 Gambar 5.5 Ghai……… ... 113 Gambar 5.6 Ghue……… ... 115 Gambar 5.7 Kadhawa……… .. 116 Gambar 5.8 Kahitela……… .... 117 Gambar 5.9 Kakumboka……… ... 119 Gambar 5.10 Kolope……… .... 122 Gambar 5.11 Kowala……… 124 Gambar 5.12 Mafusau……… .. 126 Gambar 5.13 midawa……… 127 Gambar 5.14 nanasi……… ... 130 Gambar 5.15 Patu……… ... 131 Gambar 5.16 wulu……… .... 133 Gambar 5.17 Kulidawa……… ... 135 Gambar 5.18 Dana……… ... 137 Gambar 5.19 Towulambe……… . 138 Gambar 5.20 Kalei……… ... 140 Gambar 5.21 Bhake……… .. 142 Gambar 5.1.1 Ghurame……… .... 150 Gambar 5.1.2 Ghurame……… .... 151 Gambar 5.1.3 Kaindere……… .... 152 Gambar 5.1.4 Kalolonda……… .. 153
Gambar 5.1.5 Roo kolope……… . 154
Gambar 5.1.6 Kamuu……… ... 156 Gambar 5.1.7 Kasaa……… ... 157 Gambar 5.1.8 Kapongke……… .. 157 Gambar 5.1.9 Kaworu……… ... 158 Gambar 5.1.10 Pani……… ... 159 Gambar 5.1.11 Padhi……… ... 159 Gambar 5.1.12 Kasamba……… .. 161
Gambar 5.2.1 Bhate gusi……… .. 167
Gambar 5.2.2 Sala bhate……… .. 168
Gambar 5.2.3 Bhate burungo……… 169
Gambar 5.2.4 Bhate dhangkonu……… 171
Gambar 5.2.5 Kasopa rigi……… 171
Gambar 5.2.6 Bhate dhalebha……….. 172
Gambar 5.2.7 Bhate tombolai……… .. 173
Gambar 5.2.8 Bhate mboreranga……… . 174
Gambar 5.2.9 Bhate kamanu-manu……… ... 175
lvi Gambar 5.3.1 Kaghabulu……… . 179 Gambar 5.3.2 Kaghabulu……… . 179 Gambar 5.3.3 Kaekuruha……… . 179 Gambar 5.3.4 Kapulu……… ... 180 Gambar 5.3.5 Kawuu-wuu……… 181
Gambar 5.3.6 Kulino bhontu……… 181
Gambar 5.3.7 Laano mafusau……… .. 182
Gambar 5.3.8 Gogano kahitela……… 182
Gambar 5.3.9 Piso malati……… 183
Gambar 5.3.10 Raghano bumalaka……….. 184
Gambar 5.3.11 Wulu……… ... 184 Gambar 5.3.12 Patu……… ... 185 Gambar 5.3.13 Tomba……… ... 186 Gambar 5.3.14 Kulubhea……… . 187 Gambar 5.3.15 Kasimpi……… ... 188 Gambar 5.3.16 Kadidi……… ... 189 Gambar 5.3.17 Kabulelenga……… .... 190 Gambar 5.3.18 Bhale……… ... 191
Gambar 5.3.19 roo nanasi……… 192
Gambar 5.3.20 Laano towulambe……… 192
lvii
DAFTAR LAMBANG DAN SINGKATAN
SINGKATAN
BM : Bahasa Muna
GTBM : Guyub Tutur Bahasa Muna GTM : Guyub Tutur Muna
N : Nomina V : Verba Adj : Adjektiva T : Terhitung Tt : Tak terhitung PP : Pronomiina persona PN : Penunjuk nomina Pref : Prefiks Suf : Sufiks Art : Artikel 1T : Pertama tunggal 3T : Ketiga tunggal 1J : Pertama jamak 3J : Ketiga jamak LAMBANG ‘….’ : Makna → : menjadi { } : pengapit morfem [ ] : pengapit fonetis / / : pengapit fonem + : memiliki ciri - : tidak memiliki ciri
lviii
DAFTAR LAMPIRAN
Lampiran 1 Peta Provinsi Sulawesi Tenggara ... 411
Lampiran 2 Peta Kabupaten Muna ... 412
Lampiran 3 Kaghati dan Bagian-Bagiannya ... 413
Lampiran 4 Instrumen Penelitian ... 414
Lampiran 5 Teks Kaghati……….. ... 490
Lampiran 5 Daftar Informan Utama ... 496
ABSTRAK
Bahasa Lingkungan Ke-kaghati-an Guyub Tutur Bahasa Muna:
Kajian Ekolinguistik Oleh
Nirmalasari
Keberagaman leksikon di lingkungan ke-kaghati-an merupakan bagian dari kekayaan etnik berupa kearifan lokal yang perlu digali demi keberlanjutan kelestarian lingkungan. Penelitian ini bertujuan untuk (1) menganalisis khazanah leksikon ke-kaghati-an, khususnya menyangkut identifikasi flora, fauna, bentuk kaghati, bahan dan alat kaghati, alam, dan ritual kaghati; (2) menganalisis dan menemukan bentuk-bentuk dan kategori leksikon ke-kaghati-an pada guyub tutur bahasa Muna, berdasarkan ciri morfologi dan semantisnya; (3) menganalisis perubahan dinamis khazanah leksikon, ungkapan metaforis, pemali,dan mitos antargenerasi guyub tutur bahasa Muna sebagai representasi perubahan lingkungan kebahasaan dan lingkungan ke-kaghati-an; dan (4) menganalisis dan menemukan faktor-faktor yang melatarbelakangi dinamika khazanah leksikon, ungkapan metaforis, pemali, dan mitos di lngkungan ke-kaghati-an pada guyub tutur bahasa Muna. Penelitian ini menggunakan teori ekolinguistik dengan tiga dimensi logis (ideologis, biologis, dan sosiologis); didukung teori linguistik (morfologi dan semantik), dan teori linguistik kebudayaan. Pendekatan yang digunakan adalah pendekatan deskriptif kualitatif, didukung dengan pendekatan kuantitatif sederhana. Metode penelitian yang digunakan adalah metode observasi partisipasi, wawancara, dan triangulasi.
Hasil penelitian menunjukkan bahwa bentuk leksikon di lingkungan ke-kaghati-an, terdiri atas Khazanah leksikon biotik (flora dan fauna), seperti nanasi ‘nanas’, towulambe ‘tebu’, kabamba ‘laba-laba’, dan burungo ‘kerang laut’. Khazanah leksikon abiotik (bagian tubuh, bentuk atau model, bahan dan alat, kondisi alam, dan ritual), seperti kaworu ‘alat pembunyi’, bhate mboreranga ‘bentuk lancip’, kaghabulu ‘tempurung’, mintae ‘fajar’, dan ahera ‘akhirat’. Bentuk dan kategori leksikon ke-kaghati-an: 1) bentuk tunggal, seperti kolope ‘ubi gadung’, ghuse ‘hujan’, dan soma ‘semat’; 2) bentuk kompleks, seperti sampughoo ‘turunkan’, mansoule ‘sering berputar’; hamba-hamba ‘kejar-kejar’, dan lulubha ‘kendur-kendurkan’; kaghule-ghule ‘ulat daun’; dan gholu mpore ‘simpul mati’. Kategori leksikon ke-kaghati-an terdiri atas nomina, verba, dan adjektiva. Dinamika pemahaman antargenerasi berdasarkan 532 leksikon (170 nomina, 243 verba, dan 119 adjektiva); 20 ungkapan metaforis, 13 ungkapan pemali ‘falia’, dan 6 mitos. Responden usia tua memiliki pemahaman tertinggi sebesar 77% (baik); responden usia dewasa sebesar 59% (cukup baik), dan responden usia remaja sebesar 29% (sangat kurang). Selanjutnya, empat faktor pemengaruh dinamika pemahaman di lingkungan ke-kaghati-an, yaitu faktor agama, faktor kebahasaan, faktor penutur bahasa Muna (kesenjangan pewarisan antargenerasi dan keaktifan guyub tutur Muna), dan faktor terakhir adalah perubahan ekologi atau lingkungan fisik.
ABSTRACT
Ecological Language of Ke-kaghati-an in Speech Community of Muna Language:
An Ecolinguistic Study By
Nirmalasari
The diversity of lexicon in the ke-kaghati-an’s environment is part of ethnic wealth in the form of local wisdom that needs to be explored for the sake of environmental sustainability. This research is aimed at (1) analyzing the treasures of the kaghati lexicon, especially regarding the identification of flora, fauna, kaghati shapes, kaghati materials and tools, nature, and kaghati rituals; (2) analyzing and finding the forms and categories of the kaghati lexicon in the Muna language, based on its morphological and semantic features; 3) analyzing the dynamic changes in lexicon, metaphorical expressions, taboo, and the intergenerational myths of Muna language as a representation of the changing linguistic environment and kaghati environment; and 4) analyzing and finding the factors behind the dynamics of lexicon, metaphorical, taboo, and myths in the ke-kaghati-an’s environment in the speech community of Muna language. This research used ecolinguistic theory with three logical dimensions, (ideological, biological, and sociological); supported by linguistic theory (morphology and semantics), and anthropological linguistics. The approach used is a qualitative descriptive approach supported by a simple quantitative approach. The research method used participatory observation, interview, and triangulation methods.
The results showed that the lexicon in the ke-kaghati-an’s environment consists of The biotic lexical treasure (flora and fauna) includes nanasi ‘pinneaple’, towulambe ‘cane’, kabamba ‘spider’ and burungo‘sea shells’. The abiotic lexical treasure (body parts, shapes or model, materials and tools, nature conditions, and rituals) includes kaworu‘sounding device’, bhate mboreranga ‘taper shape’, kaghabulu ‘shell’, mintae‘ dawn’, and ahera ‘hereafter’. The form and lexicon category: 1) a single form, i.e. kolope ‘gadung tubers’, ghuse ‘rain’, and soma ‘pin’; 2) complex form, i.e. sampughoo ‘lower it’, mansoule ‘often spinning’; hamba-hamba ‘chase’, and lulubha ‘loosening’; kaghule-ghule ‘leaf caterpillar’; and gholu mpore ‘firm knot’. The lexicon category of ke-kaghati-an consists of noun, verb, and adjective. The dynamics of intergenerational understanding is based on 532 lexical items (170 as noun, 243 as verb, and 119 as adjective category); 20 metaphorical expressions, 13 taboos ‘falia’ expression, and 6 myths. The respondents at old age have the highest understanding with an average of 77% (good); the respondents at adult age with an average of 59% (good enough), and last, the respondents at young age have the lowest understanding with an average 29% (very less). Furthermore, four factors influencing the dynamics of intergenerational understanding of lexical items, metaphorical expressions, taboos, and myths in the ke-kaghati-an environment, namely the religion factors, linguistic factors, Muna language speakers (gap of inheritance intergenerational and Muna's speech activeness), and the last factor is the change in ecology or physical environment.
1
1
BAB I PENDAHULUAN
1.1 Latar Belakang
Bahasa memiliki peran yang sangat penting dalam kehidupan manusia. Manusia dan bahasa merupakan dua hal yang bersifat resiprokal yakni keduanya tidak dapat dipisahkan. Manusia ada karena bahasa sebagai sarana identifikasi diri, begitupun dengan bahasa ada karena manusia sebagai penggunanya dalam proses komunikasi dalam kehidupannya. Peran bahasa dalam kaitannya dengan berbagai aspek kehidupan manusia dapat dilihat dari konsep langue dan parole, dua konsep kunci yang dikemukakan oleh Saussure (1959). Langue adalah totalitas fakta kebahasaan yang oleh Saussure disebut produk sosial yang tersimpan dalam pikiran penutur. Parole adalah ujaran-ujaran yang dihasilkan oleh penutur. Parole hanya dapat dipahami melalui pengkajian terhadap langue.
Selanjutnya, satu bagian keunikan suatu masyarakat bahasa dapat diamati dari bentuk bahasa dan perilaku penuturnya. Model-model konfigurasi bentuk lingual yang diujarkan dan makna yang dibawa oleh konfigurasi bentuk-bentuk lingual merefleksikan nilai-nilai yang menjadi patron, norma yang menjadi pegangan serta tatanan sosiokultural yang tumbuh dan berkembang di kalangan masyarakat bahasa itu. Sapir (1949:162) menyatakan bahwa dunia realitas suatu masyarakat bahasa dibangun berdasarkan kebiasaan berbahasa mereka. Oleh sebab itu, setiap masyarakat bahasa memandang dunia realitas
2
2
dengan caranya sendiri sehingga parole ujaran-ujaran yang diproduksi oleh penutur dan yang didengar oleh mitra tutur yang disertakan dengan istilah performance dari Chomsky berbeda dari suatu bahasa ke bahasa lainnya.
Mbete (2009) mengungkapkan bahwa bahasa tidak sebatas sebagai alat komunikasi. Bahasa mengandung visi budaya: merekam, memelihara, dan mewariskan konsep-konsep kolektif, nilai-nilai historis, filosofis, sosio-budaya, dan ekologis dari suatu masyarakat. Bahasa merupakan simbol dan unsur kebudayaan yang melekat pada kehidupan manusia. Secara sosio-kultural, bahasa adalah komponen kebudayaan yang ada secara nyata dan secara langsung juga dapat membedakan antara komunitas etnik yang satu dengan komunitas etnik yang lain. Sebagai realitas sosial, bahasa merupakan fenomena yang digunakan masyarakat penuturnya untuk berkomunikasi dan berinteraksi dalam konteks situasi dan konteks kultural dalam suatu lingkungan. Dalam perspektif ekolinguistik, bahasa dan komunitas penuturnya dipandang sebagai organisme yang hidup secara bersistem dalam suatu lingkungan, bersama organisme-organisme yang lainnya. Dengan demikian, suatu bahasa dapat berkembang sesuai dengan perkembangan kebudayaan manusia dan dengan mudah dapat berubah, dan bergeser tanpa henti dari waktu ke waktu.
Keanekaragaman, interaksi, saling memengaruhi dan saling ketergantungan merupakan konsep ekosistem dalam ekologi, termasuk ekologi manusia dan ekologi bahasa khususnya. Ekologi merupakan totalitas manusia dengan lingkungan yang berisikan hubungan timbal balik antara manusia dan lingkungannya. Manusia dan lingkungan adalah komponen yang secara teratur
3
3
berinteraksi dan saling tergantung membentuk keseluruhan untuk menjamin kelangsungan hidup keduanya (Odum, 1993).
Manusia dan lingkungan, baik lingkungan alam maupun lingkungan sosial-budaya, merupakan sebuah sistem yang saling terkait satu sama lain. Manusia dalam menjalani kehidupannya tidak terlepas dari pengaruh sosial, budaya, dan lingkungan alam dan semuanya itu membangun pola pikir atau ide setiap manusia terhadap keberadaannya dalam lingkungan yang melingkupinya. Setiap manusia memiliki pengetahuan tentang lingkungan tempatnya berada, memiliki kekuatan untuk memberdayakan lingkungan di sekitarnya, dan mampu mengubah, bahkan tak jarang merusak lingkungan.
Haugen (1972) mengatakan bahwa ekologi bahasa adalah bidang kelinguistikan yang membedah makna saling memengaruhi antara bahasa dan lingkungan, yang bekerja melalui kognisi otak, hati (sikap positif, negatif, tingkat kesetiaan, dan politik) yang secara nyata terwujud dalam pola interaksi verbal (tuturan dan tulisan) dalam komunikasi antarpenutur. Patut disadari bahwa kekayaan bahasa dalam pelbagai tatarannya, adalah gambaran tentang kekayaan budaya dan kekayaan lingkungan alamnya antara lain lewat leksikon-leksikon yang dihasilkan.
Bahasa selalu berubah, meskipun demikian, arah perubahannya sulit ditentukan apalagi diatur secara`langsung. Perubahan bahasa dipengaruhi oleh perkembangan ide-ide dan tantangan lingkungan. Sebagaimana halnya makhluk hidup, bahasa juga hidup dan berkembang sehingga memungkinkan untuk mati, sehingga bahasa perlu tempat atau lingkungan unntuk hidup yang tiada lain
4
4
adalah manusia, masyarakat, waktu, dan ruang. Oleh karena itu, diperlukan pula penutur sebagai bagian dari guyub tutur (speech community), dan ekosistem yang senantiasa memakai bahasanya. Dengan demikian, suatu bahasa akan selalu hidup, terpakai, terpelihara, dan terwariskan.
Setiap bahasa hadir dan hidup bersama penuturnya dalam suatu ruang dan waktu tertentu (Mbete, 2009). Bahasa Muna (BM) hadir dan hidup bersama dengan komunitas penuturnya di salah satu kabupaten di Sulawesi Tenggara, tepatnya di Kabupaten Muna. Kata Muna sesungguhnya adalah Wuna yang berarti ‘bunga’. Nama itu memberi makna spiritual kepada kejadian alamnya terdapat gugusan batu yang berbunga. Gugusan batu tersebut menyerupai batu karang. Pada waktu-waktu tertentu batu karang tersebut mengeluarkan tunas-tunas yang tumbuh seperti bunga karang. Oleh karena kejadian itulah masyarakat Muna menyebutnya sebagai Kontu Kowuna artinya ‘Batu Berbunga’. Gugusan batu berbunga tersebut terletak di dekat masjid tua Wuna di Kota Muna. Tempat kontu kowuna tersebut berada dipercaya sebagai tempat terdamparnya kapal Sawerigading, Putra Raja Luwu di Sulawesi Selatan yang melegenda. Kata Wuna digunakan dalam kelompok kata seperti mieno Wuna ‘orang Muna’, witeno Wuna ‘daerah Muna’, walano Wuna ‘wilayah Muna’. Sedangkan kata Muna dikenal dalam bahasa administrasi pemerintahan misalnya, Kabupaten Muna, daerah Muna, bahasa Muna, orang Muna, suku Muna, wilayah Muna, dan masyarakat Muna.
Guyub tutur bahasa Muna (GTBM) sebagian besar adalah masyarakat petani, sehingga kekuatan tradisi, adat istiadat masih menjadi patron
5
5
utama untuk mengatur pola pembentukan perilaku, sikap, cara, persepsi, dan konsepsi-konsepsi tentang realitas dunia bagi masyarakat pemiliknya. Tradisi, adat istiadat yang ditaati adalah bukti warisan leluhur sekaligus merupakan praktik budaya kelompok masyarakat etnik Muna yang unik pula. Keberadaan GTBM dipengaruhi oleh adanya interaksi antarindividu dalam GTBM dan lingkungan alam dan lingkungan sosial budaya. GTBM menyadari bahwa lingkungan sosial budaya berhubungan erat dengan lingkungan alam sehingga timbul rasa tanggung jawab untuk melestarikan keanekaragaman lingkungan alam dan lingkungan sosial budaya di sekitar komunitas tutur tersebut. Lingkungan alam dan lingkungan sosial budaya guyub tutur BM yang hidup dan lestari hingga kini merupakan warisan nenek moyang. Salah satu bentuk interaksi, interelasi, dan interdependensi GTBM dengan lingkungan alam dan lingkungan sosial budaya terekam secara verbal dalam khazanah leksikon, teks-teks/ungkapan sebagai kearifan lokal dalam budaya kaghati ‘layang-layang”.
Layang-layang merupakan hasil budaya masyarakat dan telah menjadi permainan rakyat, terutama pada masyarakat petani, yang telah ada sejak ratusan atau bahkan ribuan tahun lalu. Ada yang menduga, layang-layang pertama kali dibuat oleh bangsa Cina, sekitar 500 tahun sebelum Masehi atau sekitar 2.500 tahun yang lampau. Di Indonesia sendiri sampai kini dikenal layang-layang dengan beragam bentuk, fungsi, bahan, dan teknologi, baik yang tradisonal maupun yang modern. Awalnya, layang-layang tradisional sangat erat hubungannya dengan kehidupan masyarakat petani, dengan padi dan sawah. Masyarakat petani membuat layang-layang sebagai pengisi waktu luang saat
6
6
menjaga padi yang mulai menguning atau sebagai wujud sukacita saat panen berhasil baik. Ada juga layang-layang yang digunakan sebagai sarana memancing oleh para nelayan di beberapa tempat di tanah air, seperti di Lampung, Sulawesi Selatan, Sulawesi Tenggara, dan Bali, dengan bentuk dan corak yang berbeda-beda.
Kini, pembuatan layang-layang berlangsung pesat. Tak ada batasan pada kreativitas pembuatannya. Nilai sebuah layang-layang tidak ditentukan dari ukurannya, melainkan dari bentuk, bahan, dan teknologinya serta kreasi yang ditampilkan oleh sang pembuat, dengan mempertimbangkan aspek alamiah dan estetiknya. Bentuk apa pun boleh dibuat, yang penting layang-layang itu dapat terbang serta perpaduan antara bahan dan komposisi seninya menghasilkan wujud yang indah dipandang. Tak mengherankan jika kini muncul layang-layang dalam berbagai bentuk. Ada yang berbentuk ular, burung, ikan, pesawat terbang, delman, becak, dan sebagainya (Ardika dalam Puspoyo, 2004).
Di Indonesia, layang-layang tradisional yang terdapat di beberapa daerah, selain memiliki banyak sekali ragam dan corak yang berbeda, layang-layang juga dikenal sebagai benda magis religius yang dimainkan sebagai bagian dari ritual tertentu. Di Bali, misalnya layang-layang bukan sekadar benda mainan yang diterbangkan di udara pada ujung seutas tali. Bagi masyarakat Bali, layang-layang seperti manusia, punya tulang, kulit, dan bahkan jiwa dari dewa yang disebut Rare Angon. Rare Angon berarti anak gembala atau yang dapat mengendalikan badan halus, yang turun ke bumi setelah panen padi sebagai ungkapan syukur kepada Tuhan atas karunia-Nya bahwa telah memberikan
7
7
kesejahteraan kepada manusia. Pengharapan yang baik sehubungan dengan penaikan layang-layang juga muncul pada sebagian masyarakat di Kabupaten Tapin, Kalimantan Selatan. Masyarakat di sana menamakan layang-layang tradisionalnya dengan nama layang-layang dandang. Kata dandang berasal dari nama suatu alat untuk mencari atau menangkap ikan bagi paa nelayan darat. Bagi mereka, alat itu sangat berharga karena merupakan sarana penopang kebutuhan hidup sehari-hari. Itulah sebabnya, agar layang-layang yang mereka mainkan dapat mendatangkan berkah dan karunia dari Yang Mahakuasa, mereka memberi nama layang-layang itu dengan nama alat penangkap ikan.
Sementara itu, layang-layang di daerah Jepara, Jawa Tengah, dihubungkan dengan mitos seorang tokoh bernama Surena. Su berarti ‘lebih’ dan rena berarti ‘menyenangkan’. Konon, tokoh ini hidup ketika jepara menjadi bagian dari kerajaan Majapahit yang dipimpin Prabu Brawijaya. Di daerah Nanggroe Aceh Darussalam, ada jenis layang-layang tradisional yang disebt sebagai Geulayang Kleung, yang artinya ‘layang elang’. Dinamakan demikian karena dilihat dari jarak ketinggian, layang-layang ini mirip dengan seekor elang yang sedang terbang. Lain lagi di Nusa Tenggara Barat (NTB), masyarakatnya pada masa lampau membuat layang-layang dengan bahan-bahan yang seluruhnya disediakan oleh alam. Kerangka layang-layang terbuat dari bambu, dengan layar terbuat dari pelepah pohon pisang. Benangnya diambil dari serat agave. Oleh masyarakat NTB, layang tradisional itu disebut layang-layang Goang. Sampai saat ini, sebagian masyarakat yang masih cenderung mempertahankan layang-layang tradisionalnya adalah masyarakat Muna,
8
8
Sulawesi Tenggara. Mereka membuat layang-layang dari daun dan disebut dengan istilah kaghati. Memang, keistimewaan layang-layang ini bukan pada cara penaikannya, tapi pada cara pembuatannya. Bahan-bahan yang digunakan untuk membuat kaghati adalah bambu/buluh, serat daun nanas, serat kulit batang waru, daun ubi hutan, dan rotan (Puspoyo, 2004).
Kaghati kolope adalah layang-layang tradisional GTBM yang dijadikan sebagai salah satu jenis permainan rakyat yang masih ada sampai saat ini. Bieck (2003) mengatakan bahwa kaghati diperkirakan telah berkembang sejak 4000 tahun yang lampau. Kaghati dijadikan sebagai permainan petani pada masa lalu dan dilakukan sambil menjaga kebun dan mereka juga memainkannya setelah masa panen.
Kaghati bagi masyarakat Muna bukan hanya sekadar permainan rakyat. Masyarakat Muna percaya bahwa kaghati mengandung nilai magis karena kaghati itu sendiri memiliki hubungan dengan keberadaan manusia sesudah mati. GTBM yakin bahwa kaghati merupakan sarana penolong yang akan memayungi mereka agar tidak terkena sengatan matahari di hari kemudian setelah mereka meninggal dunia. Ketika si pemilik kaghati ini meninggal dunia, arwahnya berpulang dan berpegangan pada tali layangan dan bernaung di bawah kaghati tersebut.
Permainan kaghati tidak hanya dimainkan dan diterbangkan saja setiap berakhirnya masa panen, tetapi GTBM menaikkannya selama tujuh hari tujuh malam secara berturut-turut tanpa ditarik untuk diturunkan sekali pun. Apabila selama waktu tersebut kaghati yang diterbangkan tidak jatuh maka si
9
9
pemilik akan menggelar syukuran dengan memanggil imam‘modhi’ untuk melakukan upacara ritual. Setelah itu, pemilik menggantungkan berbagai jenis makanan di tali kaghati kemudian talinya diputuskan, sehingga kaghati itu terbang bersama makanan yang digantung. Hal ini, dipercaya bahwa seluruh halangan dan rintangan yang tidak baik (kesialan) terbawa oleh kaghati tersebut.
Demikian pentingnya tradisi kaghati di Muna, sehingga tradisi ini tidak dapat dilepaskan dari kehidupan masyarakat Muna. Selain merupakan salah satu warisan budaya yang berakar pada masyarakat Muna, tradisi permainan kaghati juga banyak mengandung makna dan nilai kehidupan mulai dari persiapan material, proses pembuatan, sampai pada proses ritual. Misalnya, sebelum membuat kaghati, pembuat tidak boleh makan lebih dahulu. Maknanya adalah rejeki pembuat akan dimintakan oleh kaghati. Kaghati yang dibuat dalam keadaan lapar diyakini dapat mendatangkan rejeki bagi si pembuat.
GTBM memperlakukan kaghati lebih unik dibanding dengan jenis permainan lain yang ada di Muna, seperti pohule ‘bermain gasing’, poelo ‘bermain karet’, porampe ‘bermain jajar kuit kerang, pomanu ‘bermain ala ayam berkokok’ dan lain-lain. Kaghati dianggap bernyawa dan memiliki kekuatan tertentu. Suara pembunyi yang terdapat pada kaghati bisa diasosiasikan dengan orang berdzikir mengumandangkan Allah, Alah, Allah. Bunyi seperti itu, dikreasi dengan cara mendesain daun palma yang dijadikan sebagai alat pembunyi ‘kamuu’ atau ‘kaworu’. Kalau sisi-sisinya diiris bergelombang, maka dipastikan bunyinya seperti orang yang sedang berdzikir.
10
10
Sehubungan dengan nilai magis itu, maka dalam membuat dan mempermainkan kaghati tidak dilakukan dengan mana suka. Mulai dari tahap persiapan bahan baku atau material, proses pembuatannya, sampai pada cara permainannya harus menaati segala persyaratan yang berlaku dalam seluruh permainan kaghati. Jika tata cara atau aturan itu dilanggar, maka sanksi akan dirasakan oleh pembuat atau pelaku kaghati bahkan GTBM itu sendiri.
Persoalan mitologi tidak jauh dari bahasa yang sifat dan hakikatnya metaforis. Metafora yang muncul di lingkungan masyarakat tertentu berfungsi untuk menjelaskan hal-hal yang sulit dijelaskan secara langsung. Keberadaan metafora menunjukkan adanya keterkaitan, ketergantungan, dan keterhubungan manusia dengan lingkungannya. Selain itu, metafora juga menyadarkan guyub tutur bahwa fenomena ini tidak terlepas dari kebudayaan yang ada di dalam masyarakat. Kebudayaan merupakan suatu proses dan produk pikiran, perasaan, dan perilaku manusia (Masinambow, 2000). Manusia dikatakan sentral dari kebudayaan yang memiliki bentuk berupa wujud dan struktur, dan kebudayaan berfungsi meningkatkan harkat dan martabat manusia karena di dalam bahasa yang merupakan “sarang” kebudayaan terdapat nilai dan makna. Menurut Bawa (2004), kebudayaan terlahir dari interaksi manusia, baik dengan penciptanya, dengan sesama, maupun dengan lingkungannya.
Kesalingtergantungan, kesalinghubungan (interelasi), dan interaksi antara manusia dengan lingkungan hidup di sekitarnyalah dalam keharmonisan yang memberi ruang kreasi simbolik manusia, telah menghasilkan kebudayaan, dan manusia menandainya dan merekamnya secara verbal pelbagai pengetahuan
11
11
dan pemahaman manusia di lingkungan tertentu dengan lingkungannya. Tanda dan nama itu berbeda-beda antarbahasa. Pengetahuan (persepsi) masyarakat tentang “isi” lingkungan, baik yang kasat mata maupun yang tidak kasat mata karena hanya dirasakan sebagai ada (misalnya, udara yang bergerak, yang dileksikalkan sebagai “angin” dalam bahasa-bahasa turunan Austronesia), bahkan yang bergerak dengan kekuatan dahsyat dan mampu memorakporandakan sesuatu (dileksikalkan sebagai “angin putting beliung”), semuanya direkam secara verbal dalam pelbagai bentuk leksikon (lexicalized). Khazanah leksikon itu hidup dan terwaris turun temurun antargenerasi guyub tutur (Mbete, 2013).
Bahasa seperti halnya elemen-elemen kebudayaan lainnya senantiasa berubah dari waktu ke waktu. Perubahan bahasa mencerminkan perubahan lingkungan dari waktu ke waktu yang tercermin dalam dinamika kekayaan pengetahuan kebahasaan, khususnya leksikon-leksikon dan ungkapan-ungkapan yang dimiliki oleh masyarakat. Keadaan sistem ekologi suatu kelompok masyarakat akan tercermin dalam penggunaan ungkapan/metafora yang diciptakan oleh kelompok masyarakat. Perubahan itu semakin jelas terlihat pada perubahan leksikon yang dikenal oleh setiap generasi mulai dari leksikon yang masih digunakan sampai leksikon yang sudah tidak digunakan dalam percakapan sehari-hari. Dengan kata lain, gejala perubahan itu menunjukkan bahwa perangkat kata tertentu tidak diwariskan lagi kepada generasi muda antara lain karena faktor lingkungan yang berubah sehingga apa yang generasi tua ketahui dan alami tidak bisa diketahui dan tidak dialami lagi oleh generasi muda.
12
12
Selain terjadi secara alamiah, perubahan lingkungan juga dipengaruhi oleh pola pikir dan perilaku manusia yang teribat secara intens dengan lingkungan tersebut dalam melakukan aktivitas sehari-hari. Pola masyarakat yang terus ingin memenuhi hasrat untuk hidup, tanpa disadari telah mengubah lingkungan. Tumbuhan-tumbuhan, misalnya gadung (ubi hutan), nenas hutan, waru, buluh, bambu, dan palma yang dijadikan sebagai bahan baku pembuatan kaghati jumlahnya sekarang ini sudah mulai berkurang. Hal ini disebabkan oleh perombakan/pembukaan hutan dan berkembangbiaknya hewan yang memakan tumbuhan tersebut. Perubahan lingkungan tersebut memegaruhi perubahan pengetahuan guyub tutur seperti kemunculan leksikon-leksikon baru menggantikan leksikon-leksikon lama, penggunaan leksikon-leksikon lama berkurang dalam komunikasi antarguyub tutur di lingkungan tersebut bahkan ada leksikon lama yang tidak digunakan lagi oleh guyub tutur. Berdasarkan survei awal pula, sebagai contoh dahulu GTBM tidak mengenal leksikon kertas, plastik, tasi, dan lain-lain di lingkungan ke-kaghati-an. Dewasa ini, leksikon-leksikon tersebut sudah dikenal baik oleh pembuat, pemain, dan penonton permainan kaghati.
Fenomena perubahan timbal balik antara bahasa dan lingkungan ke-kaghati-an yang diuraikan di atas, menarik dan menjadi objek kajian ekolinguistik. Adanya keterkaitan antara bahasa dan lingkungan memberikan informasi, baik berupa leksikon-leksikon, ungkapan, teks, wacana, maupun ideologi serta kebudayaan yang hidup di lingkungan ke-kaghati-an. Bahasa yang hidup dalam lingkungan tersebut menggambarkan lingkungan ke-kaghati-an,
13
13
terlebih adanya perubahan lingkungan fisik dan lingkungan sosial yang memengaruhi bahasa, khususnya leksikon-leksikon yang dimiliki guyub tutur bahasa Muna di Kabupaten Muna. Seperti disinggung di atas, pengetahuan kognitif guyub tutur bahasa Muna menyimpan kekayaan kebahasaan khususnya bahasa Muna dan kebudayaan Muna.
Bahasa sangat memengaruhi pola pikir, sikap, dan pola tindak manusia. Hal tersebut dapat berimplikasi positif terhadap lingkungan fisik, ekonomis, dan sosial yaitu dengan terpelihara, adanya keseimbangan dan terwarisnya lingkungan yang ada kepada generasi berikutnya. Sebaliknya, dapat pula berdampak negatif dengan terjadinya pelbagai perubahan, ketidak-seimbangan, dan kerusakan ekosistem. Dengan demikian, bahasa dapat mengarahkan penggunanya baik untuk hal-hal yang bersifat konstruktif maupun yang bersifat destruktif terkait lingkungan (al-Gayoni, 2012:11).
Tidaklah hanya kekayaan kata-kata sebagai tanda adanya relasi, interelasi, bahkan interdependensi guyub tutur dengan lingkungan, tetapi tuturan yang metaforis atau metonimi, karakter budaya guyub tuturnya, cara berpikir, relasi penuturnya dengan alam yang mengonstruksi pemahaman dan melandasi ketergantungan mereka dan sekaligus juga menggambarkan kekayaan pengetahuan sebagai wujud dunia mental mereka, semuanya itu tercermin dan terekam secara verbal dalam bahasa-bahasa setempat. Secara historis, kedekatan dan ketergantungan itu telah berlangsung lama dan karena semuanya itu sarat makna sosiokultural. Kekayaan itu terwadahkan atau terkodekan secara verbal (lexicalized), dikembangkan secara kreatif dalam bahasa mereka yang juga terus
14
14
berkelanjutan dari generasi ke generasi, kendati tetap bersifat dinamis. Termasuk dalam konteks dinamika inilah, pengembangan daya cipta kiasan yang metaforik dan metonimi serta konstruksi-konstruksi ketatabahasaan lainnya (grammaticalized) yang serta merta terterimakan oleh guyub tutur, hingga proses pembudidayaan (culturized) (Mbete, 2013:25).
Pelestarian kekayaan leksikon dalam GTBM itu sangat penting, baik untuk keberlanjutan hidup bahasa Muna maupun kelestarian kaghati. Termasuk di dalamnya tradisi dan budayanya yang di dalamnya tersimpan makna dan nilai budaya warisan masa lalu sebagai bagian dari jati diri guyub tuturnya, terutama bagi generasi mudanya.
Keberagaman leksikon terutama leksikon-leksikon di lingkungan ke-kaghati-an merupakan bagian dari kekayaan etnik berupa kearifan lokal warisan leluhur dan kekhasan daerah yang perlu digali dan diberdayakan demi keberlanjutan kelestarian lingkungan. Keberlanjutan (sustainability) lingkungan alam Muna dengan keanekaragamannya, menjamin keberlanjutan manusia dan kebudayaan Muna pada masa yang akan datang. Sebagai contoh, jika lingkungan kaghati dilestarikan dan diberdayakan maka nilai-nilai yang menyertai budaya kaghati tersebut akan tetap terpelihara dengan baik.
Secara empiris, penelitian berkaitan dengan kaghati pernah dilakukan sebelumnya oleh peneliti terdahulu, yakni Bieck (2003) menulis artikel yang berjudul “The First Kiteman” pada sebuah majalah di Jerman. Marafad (2007) menulis tentang “Layang-Layang Tradisional Suku Bangsa Muna, Sang Juara Dunia”. La Kandi (2013) mengadakan penelitian berjudul
15
15
“Permainan Kaghati Roo Kolope dalam Etnik Muna (Kajian Bentuk, Makna, dan Nilai)”. Muthalib (2015) meneliti tentang “Tinjauan Sejarah tentang Kaghati dalam Masyarakat Muna”. Selengkapnya lihat di kajian pustaka.
Berdasarkan penelitian yang dilakukan oleh Bieck (2003), Marafad (2007), La Kandi (2013), dan Muthalib (2015) dapat dikatakan terdapat benang merah antara keempat penelitian tersebut, yakni berkaitan dengan permainan kaghati di Pulau Muna. Perbedaan antara keempat kajian tersebut berkaitan dengan bidang kajian, yakni sejarah, profil, bentuk, makna, dan nilai tentang permainan kaghati sedangkan kajian yang dilakukan ini, yakni bahasa lingkungan ke-kaghati-an Guyub Tutur Muna dengan menggunakan kajian ekolinguistik yang belum pernah dilakukan sebelumnya oleh para peneliti terdahulu. Fokus penelitian yang dilakukan ini berbeda karena analisisnya tentang leksikalisasi, tekstualisasi, gramatikalisasi, dan kulturalisasi pada bahasa lingkungan ke-kaghati-an guyub tutur Muna.
Secara praktis, dapat dikatakan bahwa bahasa lingkungan dalam hubungan dengan ekoleksikon kaghati merupakan budaya warisan leluhur makin hari makin bergeser. Hal ini, sejalan dengan pendapat Rasna (2010: 175), jika bahasa itu tidak banyak dipakai oleh penutur dan ranahnya sempit, maka bahasa itu akan terdesak oleh bahasa yang lebih dominan. Keberlangsungan situasi ini secara terus-menerus akan mengakibatkan kepunahan leksikal, terutama dengan lahirnya kata-kata/istilah baru yang menggantikan bahkan menggeser posisi kata/istilah lama. Hal ini, terjadi sebagai akibat melemahnya kemampuan bertahan bentuk leksikal lama. Terjadi kekhwatiran jika permainan tradisional
16
16
kaghati akan kurang diminati oleh generasi muda. Untuk itu, perlu pelestarian, pendokumentasian, penganalisan, dan pengembangan secara mendalam/secara ilmiah dari perspektif ekolinguistik sehingga pengetahuan guyub tutur Muna dalam hubungan dengan bahasa lingkungan tidak punah.
1.2 Rumusan Masalah
Berdasarkan uraian dalam latar belakang di atas, maka masalah penelitian ini dapat dirumuskan sebagai berikut.
1) Khazanah leksikon apa sajakah yang ditemukan dalam lingkungan ke-kaghati-an pada guyub tutur bahasa Muna?
2) Bentuk dan kategori leksikon apa sajakah yang merepresentasikan
pengetahuan verbal guyub tutur bahasa Muna di lingkungan ke-kaghati-an?
3) Bagaimanakah dinamika pemahaman leksikon, ungkapan metaforis, pemali, dan mitos di lngkungan ke-kaghati-an antargenerasi guyub tutur bahasa Muna?
4) Faktor-faktor apa sajakah yang melatarbelakangi dinamika khazanah
leksikon, ungkapan metaforis, pemali, dan mitos di lingkungan ke-kaghati-an pada guyub tutur bahasa Muna?
17
17
1.3 Tujuan Penelitian
Berdasarkan rumusan masalah di atas, penelitian bahasa lingkungan ke-kaghati-an pada guyub tutur bahasa Muna memiliki dua tujuan, yakni tujuan umum dan tujuan khusus. Tujuan umum dan tujuan khusus ini dapat diuraikan sebagai berikut.
1.3.1 Tujuan Umum
Secara umum, penelitian ini bertujuan untuk mendokumentasikan pengetahuan kognitif penutur berupa leksikon-leksikon, ungkapan-ungkapan, mitos, dan ideologi melalui penerapan teori ekolinguistik sebagai dokumentasi kebahasaan dan pelestarian terhadap bahasa Muna di Kabupaten Muna. Selain itu, hasil penelitian ini bertujuan untuk memberikan gambaran umum dan pemahaman tentang bahasa Muna dan bahasa lingkungan ke-kaghati-an Guyub Tutur Muna yang terdapat di Kabupaten Muna, Provinsi Sulawesi Tenggara.
1.3.2 Tujuan Khusus
Tujuan umum di atas, dijabarkan secara lebih spesifik ke dalam tujuan khusus sebagai berikut.
1) Menganalisis khazanah leksikon ke-kaghati-an, khususnya menyangkut identifikasi flora, fauna, bentuk kaghati, bahan dan alat kaghati, alam, dan ritual kaghati.
2) Menganalisis dan menemukan bentuk-bentuk dan kategori leksikon ke-kaghati-an pada guyub tutur bahasa Muna, berdasarkan ciri morfologi dan semantisnya.
18
18
3) Menganalisis perubahan dinamis khazanah leksikon, ungkapan metaforis, pemali, dan mitos antargenerasi guyub tutur bahasa Muna sebagai representasi perubahan lingkungan kebahasaan dan lingkungan ke-kaghati-an.
4) Menganalisis dan menemukan faktor-faktor yang melatarbelakangi dinamika khazanah leksikon, ungkapan metaforis, pemali, dan mitos di lngkungan ke-kaghati-an pada guyub tutur bahasa Muna.
1.4 Manfaat Penelitian
Bahasa lingkungan ke-kaghati-an sebagai salah satu objek penelitian ilmu bahasa ditelaah dari berbagai sudut pandang teoretis. Hasil penelitian ini diharapkan bermanfaat mengungkapkan fenomena-fenomena tersebut secara teoretis dan praktis.
1.4.1 Manfaat Teoretis
Secara teoretis, penelitian ini diharapkan dapat memberikan manfaat sebagai sumbangan dalam pengembangan teori linguistik, khususnya informasi faktual terbaru tentang ekolingustik dengan parameter ekologi, yaitu keberagaman, interaksi, interelasi, dan interdependensi. Hal tersebut, dilakukan melalui pendokumentasian dan penemuan makna referensial eksternal dari leksikon-leksikon, ungkapan metaforis, pemali, dan mitos serta ideologi tentang budaya kaghati yang ditemukan di lingkungan ke-kaghati-an guyub tutur bahasa Muna. Hal ini, disesuaikan dengan fenomena di lapangan, sehingga diharapkan memperoleh temuan baru. Semakin banyaknya data lapangan yang dikaji dengan
19
19
landasan teori yang memadai, semakin tinggi tingkat pengakuan terhadap teori yang digunakan, demikian sebaliknya. Fenomena kebahasaan ini layak dikaji sehingga dapat menjadi awal pengungkapan realitas ekologis yang ada.
1.4.2 Manfaat Praktis
Secara praktis, hasil penelitian ini diharapkan dapat memberikan pemahaman kepada masyarakat tentang pentingnya pelestarian lingkungan yang merupakan kekayaan alam, sosial, dan budaya sebagai ciri kekhususan yang terealisasikan melalui bahasa. Penelitian ini dapat dijadikan sebagai bahan pembelajaran muatan lokal yang menggambarkan kekayaan bahasa dan budaya di lingkungan ke-kaghati-an khususnya. Selain itu, dapat menjadi kamus kecil khazanah leksikon ke-kaghati-an dan kamus kecil ungkapan budaya kaghati dalam bahasa Muna, sehingga dapat dibaca oleh generasi penerus berikutnya.
