Pandangan ini mungkin dapat dilacak ke Parmenides, tetapi dalam bentuk eksplisitnya, dunia filosofis berutang kepada Plato. Saya mengusulkan, dalam bab ini, untuk menangani kritik Platon terhadap pandangan bahwa pengetahuan adalah hal yang sama dengan persepsi, yang menempati paruh pertama Theaetetus.
Definisi pertama yang disarankan, dan satu-satunya yang akan saya pertimbangkan, dikemukakan oleh Theaetetus dalam kata-kata: 'Tampaknya bagi saya orang yang
mengetahui sesuatu sedang memahami hal yang dia ketahui, dan, sejauh yang saya bisa lihat saat ini, pengetahuan tidak lain hanyalah persepsi.' Socrates mengidentifikasi doktrin ini dengan Protagoras, bahwa 'manusia adalah ukuran dari segala sesuatu', yaitu
setiap hal yang diberikan 'bagi saya seperti yang tampak bagi saya.
Kebanyakan orang modern menerima begitu saja bahwa pengetahuan empiris bergantung pada, atau berasal dari, persepsi. Namun ada di Plato dan di antara para filsuf dari aliran tertentu lainnya doktrin yang sangat berbeda, yang menyatakan bahwa tidak ada yang layak disebut 'pengetahuan' yang diturunkan dari indra, dan satu-satunya pengetahuan nyata berkaitan dengan konsep. Dalam pandangan ini, '2 + 2 = 4' adalah pengetahuan asli, tetapi pernyataan seperti 'salju itu putih' begitu penuh dengan ambiguitas dan ketidakpastian sehingga tidak dapat menemukan tempat dalam kumpulan kebenaran filsuf.
Dialog ini dimaksudkan untuk menemukan definisi 'pengetahuan', tetapi berakhir tanpa sampai pada kesimpulan negatif apa pun; beberapa definisi diajukan dan ditolak, tetapi tidak ada definisi yang dianggap memuaskan yang disarankan.
18
PERSEPSI DI PLATO
Ada, pada titik ini, beberapa teka-teki dari karakter yang sangat mendasar. Kita diberitahu bahwa, karena 6 lebih besar dari 4 tetapi kurang dari 12, 6 adalah besar dan kecil, yang merupakan kontradiksi. Sekali lagi, Socrates sekarang lebih tinggi dari Theaetetus, yang masih muda belum dewasa; tetapi dalam beberapa tahun Socrates akan lebih pendek dari Theaetetus. Oleh karena itu Socrates tinggi dan pendek.
Gagasan proposisi relasional tampaknya telah membingungkan Plato, seperti yang dilakukan sebagian besar filsuf besar hingga Hegel (inklusif). Teka-teki ini, bagaimanapun, tidak terlalu erat dengan argumen, dan dapat diabaikan.
saya, dan bagi Anda seperti yang tampak bagi Anda.' Socrates menambahkan:
'Persepsi, kemudian, selalu sesuatu yang , dan, sebagai pengetahuan, itu sempurna.'
Dari doktrin Heraclitus, bahkan jika itu hanya berlaku untuk objek-objek indera, bersama dengan definisi pengetahuan sebagai persepsi, maka pengetahuan adalah tentang apa yang menjadi, bukan apa adanya.
Keberatan tertentu terhadap doktrin Protagoras diajukan, dan beberapa di antaranya kemudian ditarik kembali. Didesak agar Protagoras sama-sama mengakui babi dan babun sebagai ukuran segala sesuatu, karena mereka juga merupakan penerima.
Pertanyaan diajukan mengenai validitas persepsi dalam mimpi dan kegilaan. Disarankan bahwa, jika Protagoras benar, satu orang tidak lebih tahu dari yang lain: Protagoras tidak hanya sebijak para dewa, tetapi, yang lebih serius, dia tidak lebih bijaksana daripada orang bodoh. Selanjutnya, jika penilaian seseorang sama benarnya dengan penilaian orang lain, orang yang menilai Protagoras salah memiliki alasan yang sama untuk dianggap benar seperti dirinya.
Socrates menambahkan doktrin Protagoras doktrin Heraclitus, segala sesuatu selalu berubah, yaitu 'semua hal yang kita senang untuk mengatakan "adalah" benar-benar dalam proses menjadi'. Plato percaya ini benar untuk objek indra, tetapi bukan objek pengetahuan nyata. Namun, sepanjang dialog, doktrin-doktrin positifnya tetap menjadi latar belakang.
Socrates berusaha menemukan jawaban atas banyak keberatan ini, menempatkan dirinya, untuk saat ini, di tempat Protagoras. Adapun mimpi, persepsi itu benar sebagai persepsi. Adapun argumen tentang babi dan babun, ini dianggap sebagai pelecehan vulgar. Adapun argumen bahwa, jika setiap orang adalah ukuran dari segala sesuatu, satu orang sebijaksana yang lain, Socrates menyarankan, pada
Kembali ke persepsi, dianggap sebagai akibat interaksi antara objek dan organ indera, yang keduanya menurut doktrin Heraclitus selalu berubah, dan keduanya dalam perubahan, mengubah persepsi. Socrates berkomentar ketika dia sehat dia menemukan anggur manis, tetapi ketika sakit, asam. Di sini adalah perubahan dalam persepsi yang menyebabkan perubahan persepsi.
Sebagian besar argumen berikut berkaitan dengan karakterisasi persepsi; ketika ini selesai, tidak butuh waktu lama untuk membuktikan hal seperti persepsi ternyata tidak bisa menjadi pengetahuan.
Semua ini adalah keberatan terhadap doktrin bahwa setiap orang adalah ukuran dari segala sesuatu, dan hanya secara tidak langsung terhadap doktrin bahwa 'pengetahuan' berarti 'persepsi', sejauh doktrin ini mengarah ke yang lain. Namun, ada argumen langsung, yaitu bahwa memori harus diizinkan serta persepsi. Ini diakui, dan sejauh ini definisi yang diusulkan diubah.
Kami datang di sebelah kritik terhadap doktrin Heraclitus. Ini pertama-tama didorong ke ekstrem, sesuai, kita diberitahu, dengan praktik murid-muridnya di antara para pemuda cerdas Efesus.
Sesuatu dapat berubah dalam dua cara, dengan penggerak, dan dengan perubahan kualitas, dan doktrin fluks menyatakan bahwa segala sesuatu selalu berubah dalam kedua hal.2 Dan tidak hanya segala sesuatu selalu mengalami beberapa perubahan kualitatif, tetapi segala sesuatu selalu mengubah semua kualitasnya—jadi, kita diberitahu, orang pintar berpikir di Efesus. Ini memiliki konsekuensi yang canggung. Kita tidak bisa mengatakan 'ini putih', karena jika itu putih ketika kita mulai berbicara, itu akan berhenti menjadi putih sebelum kita mengakhiri kalimat kita. Kita tidak bisa benar mengatakan bahwa kita melihat sesuatu, karena melihat terus-menerus berubah menjadi tidak-melihat.3 Jika segala sesuatu berubah dalam segala hal, melihat tidak berhak disebut melihat daripada tidak melihat, atau persepsi menjadi disebut persepsi daripada bukan-persepsi. Dan ketika kita mengatakan 'persepsi adalah pengetahuan', kita mungkin juga mengatakan 'persepsi bukanlah pengetahuan.'
Pasti ada sesuatu yang kurang lebih konstan, jika wacana dan pengetahuan itu
Apa yang dimaksud dengan argumen di atas adalah bahwa, apa pun yang mungkin terus berubah, arti kata-kata harus diperbaiki, setidaknya untuk sementara waktu, karena jika tidak, tidak ada pernyataan yang pasti, dan tidak ada pernyataan yang benar daripada salah.
atas nama Protagoras, jawaban yang sangat menarik, yaitu bahwa, sementara satu penilaian tidak bisa lebih benar dari yang lain, itu bisa lebih baik, dalam arti memiliki konsekuensi yang lebih baik. Ini menunjukkan pragmatisme.1 Jawaban ini, meskipun Socrates telah menciptakannya, tidak
memuaskannya. Dia mendesak, misalnya, bahwa ketika seorang dokter meramalkan perjalanan penyakit saya, dia sebenarnya tahu lebih banyak tentang masa depan saya daripada saya. Dan ketika manusia berbeda pendapat tentang apa yang bijaksana untuk diputuskan oleh Negara, masalah ini menunjukkan bahwa beberapa orang memiliki pengetahuan yang lebih besar tentang masa depan daripada yang dimiliki orang lain. Jadi kita tidak bisa lepas dari kesimpulan bahwa orang bijak adalah ukuran yang lebih baik daripada orang bodoh.
Agaknya bagian inilah yang pertama kali menyarankan kepada FCS Schiller kekagumannya pada Protagoras.
Tampaknya baik Plato maupun para pemuda dinamis Efesus tidak memperhatikan bahwa gerak tidak mungkin dilakukan pada doktrin Heraclitean yang ekstrem. Gerak menuntut benda A yang diberikan sekarang di sini, sekarang di sana: ia harus tetap menjadi benda yang sama saat bergerak. Dalam doktrin yang diperiksa Platon ada perubahan kualitas dan perubahan tempat, tetapi bukan perubahan substansi. Dalam hal ini, fisika kuantum modern melangkah lebih jauh daripada yang dilakukan murid- murid Heraclitus yang paling ekstrem di zaman Plato. Plato pasti mengira ini fatal bagi sains, tapi ternyata tidak.
Bandingkan iklannya: 'Itu Shell, dulu.'
1
2
3
Ada, pada titik ini, penolakan untuk membahas Parmenides, dengan alasan bahwa dia terlalu besar dan agung. Dia adalah 'pendeta dan sosok yang mengerikan'. 'Ada semacam kedalaman dalam dirinya yang sangat mulia.' Dia adalah 'seseorang yang saya hormati di atas segalanya'. Dalam pernyataan ini Platon menunjukkan cintanya pada alam semesta yang statis, dan ketidaksukaannya pada fluks Heraclitean yang telah dia akui demi argumen. Tetapi setelah ekspresi penghormatan ini dia tidak mengembangkan alternatif Parmenidean untuk Heraclitus.
Kami sekarang mencapai argumen terakhir Platon melawan identifikasi pengetahuan dengan persepsi. Dia mulai dengan menunjukkan bahwa kita melihat melalui mata dan telinga, bukan dengan mereka, dan dia melanjutkan dengan menunjukkan bahwa sebagian dari pengetahuan kita tidak terhubung dengan organ indera apa pun. Kita dapat mengetahui, misalnya, bahwa suara dan warna tidak sama, meskipun tidak ada organ indera yang dapat merasakan keduanya. Tidak ada organ khusus untuk 'eksistensi dan non-eksistensi, persamaan dan ketidaksamaan, persamaan dan perbedaan, serta kesatuan dan bilangan pada umumnya'. Hal yang sama berlaku untuk terhormat dan tidak terhormat, dan baik dan buruk. 'Pikiran merenungkan beberapa hal melalui instrumennya sendiri, yang lain melalui kemampuan jasmani.' Kita merasakan keras dan lembut melalui sentuhan, tetapi pikiranlah yang menilai bahwa mereka ada dan bertentangan. Hanya pikiran yang dapat mencapai keberadaan, dan kita tidak dapat mencapai kebenaran jika kita tidak mencapai keberadaan. Oleh karena itu, kita tidak dapat mengetahui sesuatu melalui indera saja, karena melalui indera saja kita tidak dapat mengetahui bahwa segala sesuatu itu ada. Oleh karena itu pengetahuan terdiri dalam refleksi, bukan dalam kesan, dan persepsi bukanlah pengetahuan, karena 'tidak memiliki
bagian dalam memahami kebenaran, karena tidak memiliki apa pun dalam memahami keberadaan'.
(1) Pengetahuan adalah persepsi;
(2) Manusia adalah ukuran segala sesuatu;
(3) Semuanya dalam keadaan fluks.
Menguraikan apa yang bisa diterima dari apa yang harus ditolak dalam argumen melawan identifikasi pengetahuan dengan persepsi ini sama sekali tidak mudah. Ada tiga tesis yang saling berkaitan yang dibahas Plato, yaitu:
menjadi mungkin. Ini, menurut saya, harus diakui. Tetapi banyak fluks yang sesuai dengan pengakuan ini.
(1) Yang pertama, yang hanya menjadi perhatian utama argumen, hampir tidak dibahas dengan sendirinya kecuali dalam bagian terakhir yang baru saja kita bahas. Di sini dikatakan bahwa perbandingan, pengetahuan tentang keberadaan, dan pemahaman tentang angka, adalah penting untuk mengetahui pengetahuan, tetapi tidak dapat dimasukkan dalam persepsi karena mereka tidak dipengaruhi oleh organ indera apa pun.
Hal-hal yang harus dikatakan tentang ini berbeda. Mari kita mulai dengan kemiripan dan ketidaksamaan.
Kami secara alami memikirkan persepsi, seperti yang dilakukan Plato, sebagai hubungan antara penerima dan objek: kami mengatakan 'Saya melihat meja.' Tapi di sini 'aku' dan 'tabel' adalah konstruksi logis. Inti dari kejadian kasar hanyalah tambalan warna tertentu. Ini terkait dengan gambar sentuhan, mereka dapat menyebabkan kata-kata, dan mereka dapat menjadi sumber ingatan. Persepsi yang diisi dengan gambaran-gambaran sentuhan menjadi 'objek', yang dianggap fisik; persepsi yang diisi dengan kata-kata dan ingatan menjadi 'persepsi', yang merupakan bagian dari 'subjek' dan dianggap mental. Persepsi hanyalah sebuah kejadian, dan tidak benar atau salah; persepsi yang diisi dengan kata-kata adalah penilaian, dan mampu benar atau salah. Penilaian ini saya sebut 'penilaian persepsi'. Proposisi 'pengetahuan adalah persepsi' harus ditafsirkan sebagai makna 'pengetahuan adalah penilaian persepsi'. Hanya dalam bentuk inilah ia secara tata bahasa mampu menjadi benar.
Untuk kembali ke kemiripan dan ketidaksamaan, sangat mungkin, ketika saya melihat dua warna secara bersamaan, untuk kesamaan atau ketidaksamaan mereka menjadi bagian dari datum, dan untuk ditegaskan dalam penilaian persepsi. Argumen Plato bahwa kita tidak memiliki organ indera untuk merasakan kemiripan dan ketidaksamaan mengabaikan korteks dan mengasumsikan semua organ indera harus berada di permukaan tubuh.
Karena jelas bisa benar atau salah, kemiripan bisa ada di antara A dan B, dan tidak bisa sekadar sesuatu yang 'mental'. Penilaian 'A seperti B' adalah benar (jika benar) berdasarkan 'fakta', sama seperti penilaian 'A merah' atau 'A bulat'. Pikiran tidak lebih terlibat dalam persepsi rupa daripada persepsi warna.
Argumen untuk memasukkan kemiripan dan ketidaksamaan sebagai data perseptif yang mungkin adalah sebagai berikut. Mari kita asumsikan bahwa kita melihat dua corak warna A dan B, dan bahwa kita menilai 'A seperti B'. Mari kita asumsikan lebih lanjut, seperti yang dilakukan Plato, penilaian seperti itu secara umum benar, dan, khususnya, benar dalam kasus yang sedang kita pertimbangkan. Jadi, ada hubungan kemiripan antara A dan B, dan bukan hanya penilaian dari pihak kita yang menegaskan kemiripan. Jika hanya ada penilaian kita, itu akan menjadi penilaian yang sewenang-wenang, tidak mampu kebenaran atau kepalsuan.
Bahwa dua corak warna, yang keduanya saya lihat, serupa atau tidak sama seperti kasusnya, adalah sesuatu yang, bagi saya, harus saya terima, bukan sebagai 'persepsi', tetapi sebagai 'penilaian persepsi. '. Persepsi, harus saya katakan, bukanlah pengetahuan, tetapi hanya sesuatu yang terjadi, dan itu sama-sama dimiliki oleh dunia fisika dan dunia psikologi.
Saya sekarang ada, di mana Plato sangat menekankan. Kami memiliki, katanya,
sehubungan dengan suara dan warna, sebuah pemikiran yang mencakup keduanya sekaligus, yaitu bahwa mereka ada. Keberadaan adalah milik segalanya, dan termasuk di antara hal-hal yang ditangkap oleh pikiran dengan sendirinya; tanpa mencapai keberadaan, tidak mungkin mencapai kebenaran.
Argumen melawan Plato di sini sangat berbeda dari argumen dalam hal kemiripan dan ketidaksamaan. Argumen di sini adalah bahwa semua yang dikatakan Platon tentang
Misalkan Anda mengatakan kepada seorang anak 'singa ada, tetapi unicorn tidak', Anda dapat membuktikan pendapat Anda sejauh menyangkut singa dengan membawanya ke Kebun Binatang dan berkata 'lihat, itu singa'. Anda tidak akan, kecuali jika Anda seorang filsuf, menambahkan 'Dan Anda dapat melihat bahwa itu ada.' Jika, sebagai seorang filsuf, Anda menambahkan ini, Anda mengucapkan omong kosong. Mengatakan 'singa ada' berarti 'ada singa', yaitu '"x adalah singa" adalah benar untuk x yang sesuai.' Tetapi kita tidak dapat mengatakan bahwa x yang cocok itu 'ada'; kita hanya dapat menerapkan kata kerja ini pada deskripsi, lengkap atau tidak lengkap. 'Singa' adalah deskripsi yang tidak lengkap, karena
berlaku untuk banyak objek: 'Singa terbesar di Kebun Binatang' lengkap, karena hanya berlaku untuk satu objek.
Sekarang misalkan saya sedang melihat bercak merah terang. Saya mungkin mengatakan 'ini adalah persepsi saya saat ini'; Saya mungkin juga mengatakan 'persepsi saya saat ini ada';
tetapi saya tidak boleh mengatakan 'ini ada', karena kata 'ada' hanya signifikan ketika diterapkan pada deskripsi sebagai lawan dari nama.4 Ini menempatkan keberadaan sebagai salah satu hal yang disadari pikiran dalam objek.
Saya harus setuju dengan Plato bahwa aritmatika, dan matematika murni pada umumnya, tidak diturunkan dari persepsi. Matematika murni terdiri dari tautologi, analog dengan 'laki-laki adalah laki-laki', tetapi biasanya lebih rumit. Untuk mengetahui bahwa proposisi matematika itu benar, kita tidak harus mempelajari dunia, tetapi hanya makna simbol; dan simbol, ketika kita membuang definisi (yang tujuannya hanyalah singkatan), ditemukan kata-kata seperti 'atau' dan 'tidak', dan 'semua' dan 'beberapa', yang tidak, seperti 'Socrates ', menunjukkan apa pun di dunia nyata. Persamaan matematika menegaskan bahwa dua kelompok simbol memiliki arti yang sama; dan selama kita membatasi diri pada matematika murni, makna ini pastilah sesuatu yang dapat dipahami tanpa mengetahui apa pun tentang apa yang dapat dirasakan.
Sekarang saya sampai pada pemahaman tentang angka. Di sini ada dua hal yang sangat berbeda untuk dipertimbangkan: di satu sisi, proposisi aritmatika, dan di sisi lain, proposisi empiris enumerasi. '2 + 2 = 4' adalah jenis sebelumnya; 'Saya punya sepuluh jari' adalah yang terakhir.
keberadaannya adalah tata bahasa yang buruk, atau sintaks yang lebih buruk. Poin ini penting, tidak hanya dalam kaitannya dengan Plato, tetapi juga dengan hal-hal lain seperti argumen ontologis untuk keberadaan Dewa.
Kebenaran matematika, oleh karena itu, adalah, seperti yang dikatakan Plato, tidak tergantung pada persepsi; tetapi itu adalah kebenaran yang sangat aneh, dan hanya berkaitan dengan simbol.
Proposisi pencacahan, seperti 'Saya punya sepuluh jari', berada dalam kategori yang sangat berbeda, dan jelas, setidaknya sebagian, bergantung pada persepsi. Jelas konsep 'jari' diabstraksikan dari persepsi; tapi bagaimana dengan konsep 'sepuluh'? Di sini kita tampaknya telah sampai pada gagasan universal atau Platonis yang sejati. Kita tidak dapat mengatakan bahwa 'sepuluh' disarikan dari persepsi, karena
Tentang hal ini lihat bab terakhir dari karya ini.
4
Jawaban lengkapnya, sehubungan dengan proposisi-proposisi di mana kata 'sepuluh' muncul, adalah bahwa, ketika proposisi-proposisi ini dianalisis dengan benar, ternyata tidak mengandung konstituen yang sesuai dengan kata 'sepuluh'. Untuk menjelaskan hal ini dalam kasus sejumlah besar seperti sepuluh akan menjadi rumit; mari kita, oleh karena itu, gantikan 'Saya punya dua tangan.' Ini berarti: 'Ada a sedemikian sehingga ada b sehingga a dan b
tidak identik dan apa pun x yang mungkin, "x adalah tangan saya" adalah benar ketika, dan hanya jika, x adalah a atau x adalah b.' Di sini kata 'dua' tidak muncul. Memang benar bahwa dua huruf a dan b muncul, tetapi kita tidak perlu mengetahui bahwa keduanya adalah
dua, seperti halnya kita perlu mengetahui bahwa keduanya adalah hitam, atau putih, atau warna apa pun yang mungkin terjadi.
Jadi angka, dalam arti tertentu yang tepat, formal. Fakta-fakta yang memverifikasi berbagai proposisi yang menyatakan bahwa berbagai kumpulan masing-masing memiliki dua anggota, memiliki kesamaan, bukan konstituen, tetapi suatu bentuk. Dalam hal ini mereka berbeda dari proposisi tentang Patung Liberty, atau bulan, atau George Washington.
Kebebasan. Tetapi tidak ada kesamaan di antara proposisi 'ada dua ini dan itu' kecuali bentuk yang sama. Hubungan simbol 'dua' dengan makna proposisi di mana ia terjadi jauh lebih rumit daripada hubungan simbol 'merah' dengan makna proposisi di mana ia terjadi.
Kita dapat mengatakan, dalam arti tertentu, bahwa simbol 'dua' tidak berarti apa-apa, karena, ketika muncul dalam pernyataan yang benar, tidak ada konstituen yang sesuai dalam arti pernyataan itu. Kita dapat melanjutkan, jika kita suka, untuk mengatakan bahwa angka-angka itu abadi, tidak berubah, dan seterusnya, tetapi kita harus menambahkan bahwa angka- angka itu adalah fiksi logis.
Proposisi-proposisi seperti itu merujuk pada bagian tertentu dari ruang-waktu; inilah kesamaan antara semua pernyataan yang dapat dibuat tentang Patung
setiap persepsi yang dapat dilihat sebagai sepuluh dari beberapa jenis hal dapat juga dilihat sebaliknya. Misalkan saya memberi nama 'digitary' untuk semua jari dari satu tangan yang disatukan; maka saya dapat mengatakan 'Saya memiliki dua digitari', dan ini menggambarkan fakta persepsi yang sama seperti yang saya jelaskan sebelumnya dengan bantuan angka sepuluh. Jadi dalam pernyataan 'Saya punya sepuluh jari', persepsi memainkan bagian yang lebih kecil, dan konsepsi memiliki bagian yang lebih besar, daripada dalam pernyataan seperti 'ini merah'. Masalahnya, bagaimanapun, hanya satu derajat.
Ada poin lebih lanjut. Mengenai suara dan warna, Plato mengatakan 'keduanya bersama- sama adalah dua, dan masing-masing adalah satu'. Kami telah mempertimbangkan keduanya;
sekarang kita harus mempertimbangkan satu. Di sini ada kesalahan yang sangat analog dengan yang menyangkut keberadaan. Predikat 'satu' tidak berlaku untuk hal-hal, tetapi hanya untuk kelas unit. Kita dapat mengatakan 'bumi memiliki satu satelit', tetapi merupakan kesalahan sintaksis untuk mengatakan 'bulan adalah satu'. Untuk apa pernyataan seperti itu bisa berarti? Anda mungkin juga mengatakan 'bulan itu banyak', karena ia memiliki banyak bagian. Mengatakan 'bumi memiliki satu satelit' berarti memberikan sifat dari konsep 'satelit bumi', yaitu sifat-sifat berikut:
Pertimbangan di atas telah menunjukkan bahwa, meskipun ada jenis pengetahuan formal, yaitu logika dan matematika, yang tidak diturunkan dari persepsi, argumen Plato tentang semua pengetahuan lain adalah keliru. Ini tentu saja tidak membuktikan bahwa kesimpulannya salah;
itu hanya membuktikan bahwa dia tidak memberikan alasan yang sah untuk menganggapnya benar.
(2) Sekarang saya sampai pada posisi Protagoras, bahwa manusia adalah ukuran segala sesuatu, atau, sebagaimana ditafsirkan, bahwa setiap orang adalah ukuran segala sesuatu.
Tapi bagaimana dengan kesimpulan? Apakah mereka sama-sama pribadi dan pribadi?
Dalam arti tertentu, kita harus mengakui bahwa mereka memang demikian. Apa yang saya percaya, saya harus percaya karena beberapa alasan yang menarik bagi saya. Memang benar bahwa alasan saya mungkin merupakan pernyataan orang lain, tetapi itu mungkin alasan yang sangat memadai—misalnya, jika saya seorang hakim yang mendengarkan bukti. Dan betapapun Protagorean saya, masuk akal untuk menerima pendapat seorang akuntan tentang serangkaian angka dalam preferensi untuk saya sendiri, karena saya mungkin telah berulang kali menemukan bahwa jika, pada awalnya, saya tidak setuju dengannya, sedikit lebih banyak perhatian
menunjukkan saya bahwa dia benar. Dalam pengertian ini saya dapat mengakui bahwa orang lain lebih bijaksana daripada saya. Posisi Protagoras, jika ditafsirkan dengan benar, tidak melibatkan pandangan bahwa saya tidak pernah membuat kesalahan, tetapi hanya bukti kesalahan saya yang harus ditunjukkan kepada saya. Diri saya di masa lalu dapat dinilai sama seperti orang lain dapat dinilai. Tetapi semua ini mengandaikan bahwa, sehubungan dengan kesimpulan yang bertentangan dengan persepsi, ada beberapa standar kebenaran yang tidak bersifat pribadi. Jika kesimpulan apa pun yang kebetulan saya gambar sama bagusnya dengan yang lain, maka anarki intelektual yang ditarik Plato dari Protagoras sebenarnya mengikuti.
Oleh karena itu, pada titik ini, yang merupakan salah satu yang penting, Platon tampaknya
benar. Tetapi para empiris akan mengatakan bahwa persepsi adalah ujian kebenaran dalam kesimpulan dalam materi empiris.
Di sini penting untuk memutuskan tingkat di mana diskusi akan dilanjutkan. Jelas bahwa, untuk memulai, kita harus membedakan antara persepsi dan kesimpulan. Di antara persepsi, setiap orang pasti terbatas pada miliknya sendiri; apa yang dia ketahui dari persepsi orang lain dia tahu dengan kesimpulan dari persepsinya sendiri dalam mendengar dan membaca. Persepsi para pemimpi dan orang gila, sebagai persepsi, sama baiknya dengan persepsi orang lain; satu- satunya keberatan bagi mereka adalah bahwa, karena konteksnya tidak biasa, mereka cenderung menimbulkan kesimpulan yang salah.
'Ada c sehingga 'x adalah satelit bumi' benar jika, dan hanya jika, x adalah c.' Ini adalah kebenaran astronomis; tetapi jika, untuk 'satelit bumi', Anda mengganti 'bulan' atau nama diri
lainnya, hasilnya kurang berarti atau sekadar tautologi. Oleh karena itu, 'satu' adalah sifat dari konsep-konsep tertentu, seperti halnya 'sepuluh' adalah sifat dari konsep 'jariku'. Tetapi untuk berdebat, 'bumi memiliki satu satelit, yaitu bulan, oleh karena itu bulan adalah satu' sama buruknya dengan berdebat 'Para Rasul adalah dua belas; Petrus adalah seorang rasul; oleh karena itu Peter berusia dua belas tahun,' yang akan berlaku jika untuk 'dua belas' kita mengganti 'putih'.