MISYKAT
MISYKAT
Refleksi Tentang Islam
Refleksi Tentang Islam ,Westernisasi
,Westernisasi
& Liberalisasi
& Liberalisasi
Oleh Dr. Hamid fahmy zarkasyi
Oleh Dr. Hamid fahmy zarkasyi
Kumpulan kolom misykat di Koran republika
Kumpulan kolom misykat di Koran republika
Diambil dari halaman website hamidfahmy.com
Diambil dari halaman website hamidfahmy.com
I.
I. DewesternizationDewesternization a)
a) BaratBarat http://hamidfahmy.com/barat/http://hamidfahmy.com/barat/
b)
b) Timur Timur http://hamidfahmy.http://hamidfahmy.com/timur/com/timur/ c)
c) Tuhan http://Tuhan http://hamidfahmy.hamidfahmy.com/Tuhan/com/Tuhan/ d)
d) Agama http://hamidfahmy.com/Agama/Agama http://hamidfahmy.com/Agama/ e)
e) Kecerdasan dan keimananKecerdasan dan keimanan http://hamidfahmy.com/kecerdasan/http://hamidfahmy.com/kecerdasan/
f)
f) filsafat Agama http://hamidfahmy.com/filsafafilsafat Agama http://hamidfahmy.com/filsafat-agama/t-agama/ g)
g) iconoclasm http://hamidfahmy.com/iconoclasme/iconoclasm http://hamidfahmy.com/iconoclasme/ h)
h) Mendudukkan Orientalis Mendudukkan Orientalis http://hamidfahmy.com/menhttp://hamidfahmy.com/mendudukkan-orientalis/dudukkan-orientalis/ i)
i) Humanisme http://hamidfahmy.com/humanHumanisme http://hamidfahmy.com/humanisme/isme/ j)
j) Religious-Humanis http://hamidfahmy.com/religious-hReligious-Humanis http://hamidfahmy.com/religious-humanis/umanis/ k)
k) ATEISATEIS http://hamidfahmy.com/ateis/http://hamidfahmy.com/ateis/
l)
l) Deprivatization http://hamidfahmy.com/deprivatization/Deprivatization http://hamidfahmy.com/deprivatization/ m)
m) Dualisme Dualisme http://hamidfahmy.com/dualihttp://hamidfahmy.com/dualisme/sme/ n)
n) AverroismeAverroisme http://hamidfahmy.com/averroisme-2/http://hamidfahmy.com/averroisme-2/dan http://hamidfahmy.com/averroisme/dan http://hamidfahmy.com/averroisme/ o)
o) tanya jawab : memahami barat -tanya jawab : memahami barat -II.
II. DeliberalizationDeliberalization A.
A. Ideologi dan teologi Ideologi dan teologi liberal http://hamidfahmy.com/liberalisme-ideologi-menjadiliberal http://hamidfahmy.com/liberalisme-ideologi-menjadi-teologi/-teologi/ B.
B. dari WTC ke dari WTC ke liberalism http://hamidfahmy.com/dari-wtc-ke-liberalisliberalism http://hamidfahmy.com/dari-wtc-ke-liberalisasi/asi/ C.
C. evil of evil of liberalism http://hamidfahmy.com/evil-of-liberalisliberalism http://hamidfahmy.com/evil-of-liberalism/m/ D.
D. kebenaran kebenaran http://hamidfahmy.com/hellhttp://hamidfahmy.com/hello-world/o-world/ E.
E. problem moderat problem moderat http://hamidfahmy.com/modhttp://hamidfahmy.com/moderat/erat/ F.
F. Pluralism dan islam http://hamidfahmy.com/pluPluralism dan islam http://hamidfahmy.com/pluralisme-agama/ralisme-agama/ G.
G. Pruralisme dan gereja -Pruralisme dan gereja -H.
H. Perihal toleransi -Perihal toleransi -I.
I. Toleransi tanpa pluralism http://hamidfahmy.com/islam-toleransi-tanpa-pluToleransi tanpa pluralism http://hamidfahmy.com/islam-toleransi-tanpa-pluralisme/ralisme/ J.
J. Eksklusif dan inklusif http://hamidfahmy.com/eksklusif-dan-iEksklusif dan inklusif http://hamidfahmy.com/eksklusif-dan-inklusif/nklusif/ K.
K. Moderat,radikal dan liberal -Moderat,radikal dan liberal -L.
L. Sekulerisme dan liberalism http://hamidfahmy.com/sekularisme-dan-liSekulerisme dan liberalism http://hamidfahmy.com/sekularisme-dan-liberalisme/beralisme/ M.
M. Kebebasan menista Kebebasan menista http://hamidfahmy.com/kebebashttp://hamidfahmy.com/kebebasan-menista/an-menista/ N.
N. BlasphemyBlasphemy
http://www.hidayatullah.com/artikel/opini/read/2010/03/17/42917/blasphemy.html http://www.hidayatullah.com/artikel/opini/read/2010/03/17/42917/blasphemy.html O.
O. Desaklarisasi teks Desaklarisasi teks http://hamidfahmy.com/desakralishttp://hamidfahmy.com/desakralisasi-teks/asi-teks/ P.
P. Al Quran menghargai kesalahan ? Al Quran menghargai kesalahan ? http://hamidfahmy.com/al-quran-http://hamidfahmy.com/al-quran-menghargai-kesalahan/menghargai-kesalahan/ Q.
Q. Membakar Al Quran Membakar Al Quran http://hamidfahmy.com/membahttp://hamidfahmy.com/membakar-al-quran/kar-al-quran/ R.
R. Menggugat syariat Menggugat syariat http://hamidfahmy.com/menggugat-syariat/http://hamidfahmy.com/menggugat-syariat/ S.
S. Syariat dan public reason lib.donnyreza.net/INSISTS/Syariah_dan_Public_Reason.Syariat dan public reason lib.donnyreza.net/INSISTS/Syariah_dan_Public_Reason.pdfpdf T.
T. Equality (persamaan) Equality (persamaan) http://hamidfahmy.com/equalhttp://hamidfahmy.com/equality-persamaan/ity-persamaan/ U.
U. Fe-minus httFe-minus http://hamidfahmy.com/fe-minusp://hamidfahmy.com/fe-minus// V.
V. Clash of Clash of worldview worldview http://hamidfahmy.com/clash-of-http://hamidfahmy.com/clash-of-worldview/worldview/ W.
W. http://hamidfahmy.com/liberalisasi-pemikiran-islam/http://hamidfahmy.com/liberalisasi-pemikiran-islam/http://hamidfahmy.com/liberalisme-dan-
http://hamidfahmy.com/liberalisme-dan-islam/
I.
I. DewesternizationDewesternization a)
a) BaratBarat http://hamidfahmy.com/barat/http://hamidfahmy.com/barat/
b)
b) Timur Timur http://hamidfahmy.http://hamidfahmy.com/timur/com/timur/ c)
c) Tuhan http://Tuhan http://hamidfahmy.hamidfahmy.com/Tuhan/com/Tuhan/ d)
d) Agama http://hamidfahmy.com/Agama/Agama http://hamidfahmy.com/Agama/ e)
e) Kecerdasan dan keimananKecerdasan dan keimanan http://hamidfahmy.com/kecerdasan/http://hamidfahmy.com/kecerdasan/
f)
f) filsafat Agama http://hamidfahmy.com/filsafafilsafat Agama http://hamidfahmy.com/filsafat-agama/t-agama/ g)
g) iconoclasm http://hamidfahmy.com/iconoclasme/iconoclasm http://hamidfahmy.com/iconoclasme/ h)
h) Mendudukkan Orientalis Mendudukkan Orientalis http://hamidfahmy.com/menhttp://hamidfahmy.com/mendudukkan-orientalis/dudukkan-orientalis/ i)
i) Humanisme http://hamidfahmy.com/humanHumanisme http://hamidfahmy.com/humanisme/isme/ j)
j) Religious-Humanis http://hamidfahmy.com/religious-hReligious-Humanis http://hamidfahmy.com/religious-humanis/umanis/ k)
k) ATEISATEIS http://hamidfahmy.com/ateis/http://hamidfahmy.com/ateis/
l)
l) Deprivatization http://hamidfahmy.com/deprivatization/Deprivatization http://hamidfahmy.com/deprivatization/ m)
m) Dualisme Dualisme http://hamidfahmy.com/dualihttp://hamidfahmy.com/dualisme/sme/ n)
n) AverroismeAverroisme http://hamidfahmy.com/averroisme-2/http://hamidfahmy.com/averroisme-2/dan http://hamidfahmy.com/averroisme/dan http://hamidfahmy.com/averroisme/ o)
o) tanya jawab : memahami barat -tanya jawab : memahami barat -II.
II. DeliberalizationDeliberalization A.
A. Ideologi dan teologi Ideologi dan teologi liberal http://hamidfahmy.com/liberalisme-ideologi-menjadiliberal http://hamidfahmy.com/liberalisme-ideologi-menjadi-teologi/-teologi/ B.
B. dari WTC ke dari WTC ke liberalism http://hamidfahmy.com/dari-wtc-ke-liberalisliberalism http://hamidfahmy.com/dari-wtc-ke-liberalisasi/asi/ C.
C. evil of evil of liberalism http://hamidfahmy.com/evil-of-liberalisliberalism http://hamidfahmy.com/evil-of-liberalism/m/ D.
D. kebenaran kebenaran http://hamidfahmy.com/hellhttp://hamidfahmy.com/hello-world/o-world/ E.
E. problem moderat problem moderat http://hamidfahmy.com/modhttp://hamidfahmy.com/moderat/erat/ F.
F. Pluralism dan islam http://hamidfahmy.com/pluPluralism dan islam http://hamidfahmy.com/pluralisme-agama/ralisme-agama/ G.
G. Pruralisme dan gereja -Pruralisme dan gereja -H.
H. Perihal toleransi -Perihal toleransi -I.
I. Toleransi tanpa pluralism http://hamidfahmy.com/islam-toleransi-tanpa-pluToleransi tanpa pluralism http://hamidfahmy.com/islam-toleransi-tanpa-pluralisme/ralisme/ J.
J. Eksklusif dan inklusif http://hamidfahmy.com/eksklusif-dan-iEksklusif dan inklusif http://hamidfahmy.com/eksklusif-dan-inklusif/nklusif/ K.
K. Moderat,radikal dan liberal -Moderat,radikal dan liberal -L.
L. Sekulerisme dan liberalism http://hamidfahmy.com/sekularisme-dan-liSekulerisme dan liberalism http://hamidfahmy.com/sekularisme-dan-liberalisme/beralisme/ M.
M. Kebebasan menista Kebebasan menista http://hamidfahmy.com/kebebashttp://hamidfahmy.com/kebebasan-menista/an-menista/ N.
N. BlasphemyBlasphemy
http://www.hidayatullah.com/artikel/opini/read/2010/03/17/42917/blasphemy.html http://www.hidayatullah.com/artikel/opini/read/2010/03/17/42917/blasphemy.html O.
O. Desaklarisasi teks Desaklarisasi teks http://hamidfahmy.com/desakralishttp://hamidfahmy.com/desakralisasi-teks/asi-teks/ P.
P. Al Quran menghargai kesalahan ? Al Quran menghargai kesalahan ? http://hamidfahmy.com/al-quran-http://hamidfahmy.com/al-quran-menghargai-kesalahan/menghargai-kesalahan/ Q.
Q. Membakar Al Quran Membakar Al Quran http://hamidfahmy.com/membahttp://hamidfahmy.com/membakar-al-quran/kar-al-quran/ R.
R. Menggugat syariat Menggugat syariat http://hamidfahmy.com/menggugat-syariat/http://hamidfahmy.com/menggugat-syariat/ S.
S. Syariat dan public reason lib.donnyreza.net/INSISTS/Syariah_dan_Public_Reason.Syariat dan public reason lib.donnyreza.net/INSISTS/Syariah_dan_Public_Reason.pdfpdf T.
T. Equality (persamaan) Equality (persamaan) http://hamidfahmy.com/equalhttp://hamidfahmy.com/equality-persamaan/ity-persamaan/ U.
U. Fe-minus httFe-minus http://hamidfahmy.com/fe-minusp://hamidfahmy.com/fe-minus// V.
V. Clash of Clash of worldview worldview http://hamidfahmy.com/clash-of-http://hamidfahmy.com/clash-of-worldview/worldview/ W.
W. http://hamidfahmy.com/liberalisasi-pemikiran-islam/http://hamidfahmy.com/liberalisasi-pemikiran-islam/http://hamidfahmy.com/liberalisme-dan-
http://hamidfahmy.com/liberalisme-dan-islam/
DE-WESTERNISASI DE-WESTERNISASI
A.
A. BARATBARAT
Suatu hari David Thomas, pendeta dan Profesor teologi di Selly Oak College,
Suatu hari David Thomas, pendeta dan Profesor teologi di Selly Oak College, UniversitasUniversitas Birmingham, Inggris ditanya seorang mahasiswanya yang Muslim: “Are you happ
Birmingham, Inggris ditanya seorang mahasiswanya yang Muslim: “Are you happy with they with the Western civilization?” “No, not at all” jawabnya tegas. “Why?”, tanyanya. Sebab, paparnya, Western civilization?” “No, not at all” jawabnya tegas. “Why?”, tanyanya. Sebab, paparnya, Barat dan orang-orang Barat maju dan ber
Barat dan orang-orang Barat maju dan ber kembang bukan karena Kristen. Bos pabrik cokelatkembang bukan karena Kristen. Bos pabrik cokelat Cadbury, katanya mencontohkan, menyumbang dana jutaan
Cadbury, katanya mencontohkan, menyumbang dana jutaan Poundsterling untuk membangunPoundsterling untuk membangun perpustakaan Selly Oak bukan karena ia seorang Kristen, tapi karena
perpustakaan Selly Oak bukan karena ia seorang Kristen, tapi karena ia kaya dan punya danaia kaya dan punya dana sosial lebih.
sosial lebih.
Jawaban Thomas mengungkap fakta sejarah. Barat bukan Kristen. Sejarawan Barat se Jawaban Thomas mengungkap fakta sejarah. Barat bukan Kristen. Sejarawan Barat se pertiperti Onians, R.B, Arthur, W.H.A, Jones, W.T.C, ata
Onians, R.B, Arthur, W.H.A, Jones, W.T.C, atau William McNeill, umumnya menganggap “Ionia isu William McNeill, umumnya menganggap “Ionia is the cradle of Western civilization” dan Bukan Kristen. Agama
the cradle of Western civilization” dan Bukan Kristen. Agama Kristen malahan telah terKristen malahan telah ter--Baratkan. Thomas sepertinya ingin mengatakan
Baratkan. Thomas sepertinya ingin mengatakan bahwa Barat tidak lahir bahwa Barat tidak lahir dari pandangan hidupdari pandangan hidup Kristen.
Kristen.
Sosoknya mulai nampak ketika marah dan protes terhadap otoritas gerej
Sosoknya mulai nampak ketika marah dan protes terhadap otoritas gerej a. Agama dipaksaa. Agama dipaksa duduk manis di ruang gereja dan tidak boleh ikut campur dalam ruang publik. Diskursus teologi duduk manis di ruang gereja dan tidak boleh ikut campur dalam ruang publik. Diskursus teologi hanya boleh dilakukan dengan bisik-bisik. Tapi orang boleh
hanya boleh dilakukan dengan bisik-bisik. Tapi orang boleh teriak anti agama. Hegemoni teriak anti agama. Hegemoni digantidiganti dengan hegemoni. Barat adalah alam
dengan hegemoni. Barat adalah alam pikiran dan pandangan hidup.pikiran dan pandangan hidup. Teriakan Nietzsche “God is dead” masih terdengar hingga saat
Teriakan Nietzsche “God is dead” masih terdengar hingga saat ini. Dalam The Gay Science iaini. Dalam The Gay Science ia mengatakan, “ketika kami mendengar “tuhan yang tua itu mati” kami para filosof dan “jiwa mengatakan, “ketika kami mendengar “tuhan yang tua itu mati” kami para filosof dan “jiwa-jiwa-jiwa yang beb
yang bebas” merasa seakanas” merasa seakan--akan fajar telah menyingsing menyinari kita”.akan fajar telah menyingsing menyinari kita”.
Kematian tuhan di Barat ditandai oleh penutupan diskursus metafisika tempat teologi Kematian tuhan di Barat ditandai oleh penutupan diskursus metafisika tempat teologi bersemayam. Tuhan bukan lagi supreme being. Tidak ada lagi yang absolute. Semua relatif. bersemayam. Tuhan bukan lagi supreme being. Tidak ada lagi yang absolute. Semua relatif. Kalau anda mengklaim sesuatu itu benar maka orang lain berhak menghakimi itu salah. Tuhan Kalau anda mengklaim sesuatu itu benar maka orang lain berhak menghakimi itu salah. Tuhan tidak lagi bisa diwakili. Ia telah mati. Barat adalah alam pikiran dan pandangan hidup.
tidak lagi bisa diwakili. Ia telah mati. Barat adalah alam pikiran dan pandangan hidup.
Mengapa tuhan perlu dibunuh? Kalau Marx menganggap agama sebagai candu masyarakat, Mengapa tuhan perlu dibunuh? Kalau Marx menganggap agama sebagai candu masyarakat, Nietzsche menganggap tuhan sebagai tirani jiwa (tyrant of the
Nietzsche menganggap tuhan sebagai tirani jiwa (tyrant of the soul). Beriman pada tuhan tidaksoul). Beriman pada tuhan tidak bebas dan bebas berarti tanpa iman. Sebab beriman berarti
bebas dan bebas berarti tanpa iman. Sebab beriman berarti sanggup menerima perintah,sanggup menerima perintah, larangan atau peraturan yang mengikat. Barat adalah alam pikiran pandangan hidup. larangan atau peraturan yang mengikat. Barat adalah alam pikiran pandangan hidup. Sejara
Sejarah Barat adalah sejarah pencarian “kebenaran”. Tapi mencari kebenaran di Barat h Barat adalah sejarah pencarian “kebenaran”. Tapi mencari kebenaran di Barat lebihlebih penting dari kebenaran itu sendiri. Mencari untuk mencari, ilmu untuk ilmu, seni untuk seni. penting dari kebenaran itu sendiri. Mencari untuk mencari, ilmu untuk ilmu, seni untuk seni. Sesudah “membunuh tuhan” Barat mengangkat tuhan baru yakni logocentrisme atau
Sesudah “membunuh tuhan” Barat mengangkat tuhan baru yakni logocentrisme atau rasionalisme.
rasionalisme.
Tidak puas dengan tuhan baru mereka mengangkat liberalisme. Namun kini liberalisme seperti Tidak puas dengan tuhan baru mereka mengangkat liberalisme. Namun kini liberalisme seperti moncong bedil.
Pandangan-moncong bedil. Pandangan-pandangan yang tidak “setuju” harus keluar atau berhadapan. “Youpandangan yang tidak “setuju” harus keluar atau berhadapan. “You are with us or against us”.
Liberalisme membawa gagasan kepelbagaian (multiplicities), kesamarataan, (equal
representation) dan keraguan yang menyeluruh (total doubt). Barat kini adalah sosok yang tanpa wajah. Atau seperti kata Ziauddin Sardar wajah yang tanpa kebe naran (no truth), tanpa realitas (no reality), tanpa makna (no meaning). There is no comfort in the truth. Setting alam pikiran Barat ini dihukumi Francis Fukuyama sebagai akhir dari sejarah (the end of History). Diskursus tentang God-man & God-world relation di abad pertengahan kini sudah tidak relevan. Humanisme telah mendominasi dan menyingkirkan teisme. Akibatnya, teologi tanpa metafisika, agama tanpa spiritualitas atau bahkan re ligion without god.
Teologi (theos dan logos) secara etimologis tidak lagi memiliki akar ketuhanan. Istilah teologi pembebasan, teologi emansipasi, teologi menstruasi dan se bagainya tidak lagi berurusan dengan Tuhan. Agama bagi postmodernisme tidak lebih dari sebuah narasi besar (grand narrative) yang dapat diotak-atik oleh permainan bahasa. Makna realitas tergantung kepada kekuatan dan kreatifitas imaginasi dan fantasi. Feeling is everything kata Goethe.
Kebenaran itu relatif dan menjadi hak dan milik semua. Kebenaran adalah ilusi verbal yang diterima masyarakat atau tidak beda dari kebohongan yang disepakati. Etika harus di- globalkan agar tidak ada orang yang merasa paling baik. Baik buruk tidak perlu berasal dari apa kata
Tuhan, akal manusia boleh menentukan sendiri.
Barat adalah alam pikiran pandangan hidup. Seperti juga Barat, Kristen, I slam, Hindu, bahkan Jawa adalah sama-sama pandangan hidup. Meski sama namun kesamaan hanya pada tingkat genus, bukan species. Masing-masing memiliki karakter dan elemennya sendiri-sendiri.
Jika elemen-elemen suatu pandangan hidup dimasuki oleh elemen pandangan hidup lain, maka akan terjadi con-fusion alias kebingungan. Margaret Marcus (Maryam Jameelah), malah
mengingatkan jika pandangan hidup Barat menelusup kedalam sistem kepercayaan Islam, tidak lagi ada sesuatu yang orisinal yang akan tersisa.
Benar, ketika elemen-elemen Barat yang anti Kristen dipinjam anak-anak muda Muslim, maka mulut yang membaca syahadat itu akan mengeluarkan pikiran ateis. Tuhan yang Maha Kuasa, bisa menjadi “Tuhan yang maha lemah”, al-Qur’an yang suci dan sakral tidak beda dari karya William Shakespear, karena ia sama-sama keluar dari mulut manusia.
Jika umat Islam ingin maju seperti Barat maka ia akan menjadi seperti Barat dan bukan seperti Islam. Dan suatu hari nanti akan ingat keluhan David Thomas atau tangisan Tertulian yang sudah lapuk “Apalah artinya Athena tanpa Je russalem”. Maksudnya apa artinya kemajuan ilmu
B. Timur
Ketika saya berkunjung ke perpustakaan Islamic Research Academy di Leicester Inggris, photo copy disitu mendadak macet dan tidak ada yang nampak bisa memperbaiki. Tiba-tiba seorang yang berjanggut panjang dan berpakaian salwar gamis mencoba mengotak-atik mesin itu. Saya yakin dari logat Inggrisnya dia orang Pakistan atau India. Banyak yang antri photo copy waktu itu. Semua setengah kesal dan tidak sabar. Dan akhirnya dengan mudah mesin itu berfungsi kembali.
Kisahnya sederhana dan tidak penting. Yang penting apa yang dikatakannya kemudian. Sambil tersenyumdia berkata: “You see! wisdom always come from the East”. Lho! apa hubungannya? Kami diam sejenak, tapi kemudian tertawa renyah. Rasanya kami sedang memperolok-olok teknologi Barat. Teknologi itu ke cil! Tidak ada apa-apanya dibanding wisdom dari Timur. Tapi, itu hanya olok-olok.
Makna Timur atau “orient” dapat dipahami hanya dalam konteks Barat “occident”. Ini bukan klasifikasi geografis dan nama dua mata angin. Tidak jelas siapa yang memulai mengolok-olok “kamu orang Timur! kamu orang Barat!”. Yang pasti orientalisme mendahului occidentalisme. Kini siapa yang disebut “orang Timur” dan “orang Barat” sudah jelas. Timur, kata Edward S aid, adalah masyarakat dan bahkan spirit yang menakutkan Barat. (Orientalism, hal. 1-2).
Bahasa Edward nampak agak kasar, tapi gambaran yang tepat untuk fenomena perseteruan. Timur dan Barat bahkan seperti dua kutub yang mustahil bertemu. Saya lalu ter ingat dengan Iqbal. Ia memberanikan diri menghubungkan kutub itu dengan pesan-pesannya. Dia sadar tidak banyak yang berani menyampaikan pesan kepada Barat. Ia menulis:
“Saya tahu di kegelapan Timur, tidak ada cahaya tangan Musa atas F ir’aun”.
Pesan Iqbal untuk Barat dikompilasi dalam bentuk puisi, tahun 1923, berjudul Payam-i-mashriq (Pesan dari Timur). Pesan ini disampaikan sebagai jawaban atas ratapan Goethe seabad
sebelumnya. Goethe (1749-1832) menulis buku West-Oestlicher Divan. Ia meratapi mengapa pandangan manusia Barat menjadi sangat materialistis. Ia berharap Timur dapat membawa misi yang menjanjikan nilai-nilai spiritual. Iqbal menjawab, moralitas dan agama itu penting bagi peradaban bung! Hidup ini tidak akan pernah meningkat tanpa memahami makna spiritualitas. Ratapan Goethe dan pesan Iqbal masih tetap relevan hingga kini. Nyatanya para pendeta K risten di Barat masih terus menyesali “spirituality has gone to the East”. Barat memang materialistis, individualistis dan mematikan rasa belas kasih dan persaudaraan antar manusia, kata Iqbal. Maka ia kemudian berpesan:
“Wahai penghuni negeri-negeri Barat, alam milik Tuhan ini bukan toko. Yang kau anggap barang berharga akan terbukti bernilai rendah.
Peradaban anda akan bunuh diri dengan pisau anda sendiri.
Sarang yang dibangun di atas dahan yang rapuh tidak bertahan lama.”
Bait terakhir itu ia ulangi lagi dalam Bang-i-Dara “Peradaban yang hanya berdasarkan
kapitalisme tidak akan berumur panjang”. Pasalnya tentu, karena kekurangan asas moralnya dan lack of wisdom.
Sejalan dengan kegelisahan Goethe, pesan Iqbal dialihkan ke Karl Marx (1818 -1883). Iqbal kagum pada gagasan ekonomi Marx. Karena terlalu kagum, ia menyebut Marx sebagai “ nabi” tanpa wahyu”. Orang seperti Marx boleh jadi “hatinya beriman tapi otaknya kafir”. Karena itu, pesan Iqbal, baiknya Marx kembali kepada agama dan nilai-nilai spiritual. Pesan itu secara puitis dituangkan dalam Javid Namah “Orang Barat kehilangan visi tentang surga. Mereka berburu mencari spirit murni dari perut.”
Iqbal pun berpesan kepada Nietzsche (1884-1900). Nietzsche adalah pemikir cengeng. Ia merintih bagai orang tua dan menangis cengeng seperti anak ke cil. Ketika pikirannya buntu ia menangis “where is man”. Siapa yang bisa saya “orangkan”. “Aku perlu guru (master)”, katanya. Master yang bisa membimbing jiwa. Sayangnya teriakannya tidak bisa memanggil orang
semerdu azan, dan tidak mampu mengusik telinga sekuat musik rock. Tangisan Nietzsche adalah nyanyian spiritual yang tidak lagi digubris di Barat. Mencari guru spiritual di Barat hanyalah utopia.
Anehnya, dalam kesunyian spiritualnya dan kebuntuan intelektualnya Nietzsche me nawarkan gagasan Superman. Iqbal pun segera tahu, gagasan itu pinjaman dari literatur Islam atau Timur. Sayangnya baju Superman itu tidak berlabel S (baca: Spiritualisme), tapi M (baca: Materialisme). Superman “ciptaannya” hanyalah makhluk biologis yang tanpa moral dan spiritual.
Nietzsche hanya membuang tenaga dan waktu saja, kata I qbal. Gagasan Superman, tanpa melibatkan realitas khudi (Tuhan) adalah omong kosong. P ancaran sinar matanya hanya dapat menembus dimensi fisik. Konsepnya hanya setingkat kemanusiaan (nasut).
Masih ada dua tingkat lagi yang belum dilalui: realisasi diri dalam konteks sosial dan kesadaran ketuhanan (lahut). Iqbal pun gregetan: “Kalau orang Barat itu (maksudnya Nietzsche) masih hidup hari ini, tentu aku akan menjelaskan tingkat Kesadaran Ketuhanan ini”. Mestinya Superman diganti dengan Insan Kamil, kombinasi dari kesadaran ketuhanan (lahut) dan kemanusiaan (nasut).
Masih soal manusia, Iqbal juga berpesan kepada kaum Feminis. Gerakan wanita modern ini, kata Iqbal, memisahkan wanita dari tanggungjawab biologisnya. Peranan tertinggi wanita itu adalah ibu bangsa.
Tapi wanita modern terlanjut menabur benih individualisme. Kodrat kewanitaan dikorbankan untuk mengisi perut. Ini sama saja dengan bunuh diri, lanjutnya. Hasilnya wanita Barat hanya memiliki kebebasan dan sanjungan. Sementara wanita Timur juga memiliki kebebasan tapi dengan segala kehormatan dan penghargaan (with respect and honor). “Barat tidak memahami wisdom dibalik kerudung wanita Timur”, katanya.
Jadi, benarkah wisdom selalu datang dari Timur?
Rabindranath Tagore peraih hadiah Nobel sastra dari India membenarkan. Kata bijak “Cintailah musuhmu” diucapkan Nabi dari Timur. ”Taklukkan kemarahan dengan kesabaran, kejahatan dengan kebaikan” juga wisdom Nabi yang lain dari Timur. Tapi kata-kata “Kenali Musuhmu”, vini, vidi, vici, we are the super power dan sebagainyakeluar darimulut orang Barat.
Tapi Tagore tidak selugas Iqbal. Ia sering menyampaikan pesan dari Timur ke Barat, Tapi ia seperti ragu apakah Barat akan mendengar pesan-pesannya. Di Jerman ia pernah menulis:
“Namaku matahari. Hingga kini aku hanya menyinari Timur. Kini sang matahari beranjak ke Barat. Untuk melihat apakah ia dapat menyinari negeri-negeri itu, sehingga mer eka mengalihkan pandangan kepadanya, Yang tidak mempedulikan Timur atau Barat.
Tagore tidak punya rasa like dan dislike kepada Barat, ia m alah tidak peduli Timur atau Barat. Orang Barat yang bijak mestinya juga beg itu. Orang Timur yang bijak malah menegur Barat, seperti tangan Musa menegur Fir’aun. Hanya orang Timur yang “tolol” dan tidak tahu Timur akan membenci Timur. Persis seperti kata Gai Eaton, dalam King of Castle: The core of all stupidity is lack of self knowledge.
Goethe dan Tagore sama bijaknya. Tagore tidak peduli Timur atau Barat, Goe the menganggap Timur dan Barat sama-sama milik Tuhan. Ia menulis:
Gottes ist der Orient, Gottes ist der Okzident.
Tuhan adalah pemilik Timur. Tuhan adalah pemilik Barat. Luar biasa! Orang mungkin
terperangah dengan diktum Goethe ini. Tapi A. Dasgupta penulis buku Goethe and Tagore, segera tahu ternyata Goethe diam-diam memplagiat ayat Qur’an, wa lillaahi mashriq wa al-magrib. Hanya saja pada bait selanjutnya Goethe menambahi “The Northland and the Sotherrn land, Rest in the quiet of His hand”. Masalahnya, Barat itu milik Tuhan tapi Barat sendiri tidak memiliki Tuhan.
Jadi, benarkah wisdom selalu datang dari Timur?
Benar!, Kalau setuju bahwa Timur (syarq) adalah tempat terbit dan Barat adalah tempat tenggelam (gharb). Faktanya semua agama terbit dari Timur, tapi ketika di Baratkan (seperti Kristen) ia justru tenggelam. Mungkin pengakuan Hakim Agung Amerika Serikat tahun 7 0an William O. Douglas seperti membenarkan kata orang berjanggut di Leicester itu “One great contribution of the East to the West is charity or love, as epitomized by Muhammad….”. itulah hikmah atau wisdom itu.
C. Tuhan
Pada suatu hari saya naik bus dari Aston ke Universitas Birmingham Inggris. Disamping saya duduk seorang bule yang agak kusut. Ia melirik buku teologi y ang sedang saya baca. Dan tiba-tiba: Hai mike! Ia menyapa dengan aksen khas Birmingham sambil senyum. Kemudian ia bertanya: Bisakah Tuhan menciptakan sesuatu yang Ia tidak dapat mengangkatnya?.
Saya tahu konsekuensi jawabannya. Baik jawaban positif maupun negatif hasilnya sama yaitu “Tuhan tidak berkuasa”. Ini pasti pertanyaan seorang sekuler atau ateis, pikir saya.
Ia bertanya dan tidak perlu jawaban. Untuk tidak memberi j awaban panjang kepadanya, saya melontarkan pertanyaan balik “Could you tell me what do you mean by Go d?” Benar saja sebelum menjawab pertanyaan saya dia sudah turun dari bus sambil meringis.
Pertanyaan apakah Tuhan bisa membuat lebih baik dari yang ada ini. pernah diajukan Peter Abelard. Dia sendiri bingung menjawabnya. Pertanyaan Bule itu mungkin hasil adopsi dari Peter. Tapi yang jelas bukan dari pikirannya sendiri. Apa makna Tuhan baginya kabur. Bertanya tanpa ilmu akhirnya menjadi seperti guyonan atau bahkan plesetan.
Di Barat diskursus tentang Tuhan memang marak dan terkadang mirip guyonan. Presedennya karena teologi bukan bagian dari tsawabit (permanen) tapi mutaghayyirat (berubah). Layaknya wacana furu’ dalam Fiqih. Ijtihad tentang Tuhan terbuka lebar untuk semua.
Siapa saja boleh bertanya apa saja. Akibatnya, para teolog pun kuwalahan. Pertanyaan-pertanyaan rasional dan protes-protes teologis gagal dijawab. Teolog kemudian digeser oleh doktrin Sola Scriptura. Kitab suci bisa dipahami tanpa otoritas teolog.
Sosiolog, psikolog, sejarawan, filosof, saintis dan bahkan orang awam pun berhak bicara tentang Tuhan. Hadis Nabi Idza wussida al-amru ila ghayri ahlihi fantadzir al-sa’ah, (Jika suatu perkara diberikan kepada yang bukan ahlinya, maka tunggulah waktu (kehancurannya) terbukti. Katholik pun terpolarisasi menjadi Protestan. Protestan menjadi Liberal dan al-Syiah itu barangkali
lahirnya apa yang disebut dengan modern atheism.
Apa kata Michael Buckley dalam At The Origin of Modern Atheism me neguhkan sabda Nabi. Ateisme murni di awal era modern timbul karena oto ritas teolog diambil alih oleh filosof dan saintis. Pemikir-pemikir yang ia juluki “Para pembela iman Kristiani baru yang rasionalistis” seperti Lessius, Mersenne, Descartes, Malebranche, Newton dan C larke, itu justru melupakan realitas Yesus Kristus.
Dalam hal ini Newton tidak mau disalahkan, Trinitas telah merusak agama murni Yesus, katanya. Descartes hanya percaya Tuhan filsafat, bukan Tuhan teolog, Lalu siapa yang bermasalah? Bisa kedua-duanya.
Ini membingungkan. Pernyataan eksplisit bahwa Yesus itu Tuhan memang absen dari Bible. Ia dipahami hanya dari implikasi, sebab bahasa Bible itu susah, kata Duane A. Priebe. Konsep Tuhan akhirnya harus dicari dengan hermeneutik dan kritik terhadap teks Bible.
Akan tetapi malangnya kritik terhadap Bible (Biblical Criticism), bukan tanpa konsekuensi. Biblical Criticism, kata Buckley, justru melahirkan ateisme modern. Alasannya lugas dan logis. Ketika orang ragu akan teks Bible ia juga ragu akan isinya, akan kebenaran hakikat Tuhan dan tentang kebenaran eksistensi Tuhan itu sendiri. Hasil akhirnya adalah ateisme. Bukan hanya Biblenya yang problematik, tapi perangkat teologisnya tidak siap. Inilah masalah teologi. Tapi ateisme modern bukan mengkufuri Tuhan, tapi Tuhan para teolog tuhan agama-agama. Yang problematik, kata Voltaire bukan Tuhan tapi doktrin-doktrin tentang Tuhan. Tuhan Yahudi dan Kristen, kata Newton problematik karena itu ia ditolak sains.
Bahkan bagi Hegel Tuhan Yahudi itu tiran dan Tuhan Kristen itu barbar dan lalim. Tuhan,
akhirnya harus dibunuh. Nietzche pada tahun 1882 mendeklarasikan bahwa Tuhan sudah mati. Tapi ia tidak sendiri. Bagi Feuerbach, Karl Marx, C harles Darwin, Sigmund Freud, jika Tuhan belum mati, tugas manusia rasional untuk membunuhNya. Tapi Voltaire (1694-1778) tidak
setuju Tuhan dibunuh. Tuhan harus ada, se andainya Tuhan tidak ada kita wajib me nciptakannya. Hanya saja Tuhan tidak boleh bertentangan dengan standar akal. Suatu guyonan yang
menggelitik.
Belakangan Sartre (1905-1980) seorang filosof eksistensialis mencoba menetralisir, Tuhan bukan tidak hidup lagi atau tidak ada, Tuhan ada tapi tidak bersama manusia. “Tuhan telah berbicara pada kita tapi kini Ia diam”. Sartre lalu menuai kritik dari Martin Buber (1878-1965) seorang teolog Yahudi. Anggapan Sartre itu hanyalah kilah seorang eksistensialis. Tuhan tidak diam, k ata Buber, tapi di zaman ini manusia memang jarang mendengar. Manusia terlalu banyak bicara dan sangat sedikit merasa. Filsafat hanya bermain dengan image dan metafora sehingga gagal
mengenal Tuhan, katanya.
Itulah akibat memahami Tuhan tanpa penget ahuan agama, tulisnya geram. Filosof
berkomunikasi dengan Tuhan hanya dengan pikiran, tapi tanpa rasa keimanan. Martin lalu menggambarkan “nasib” Tuhan di Barat melalui bukunya berjudul Eclipse of God. Saat Blaise Pascal (1623-1662) ilmuwan muda brilian dari Perancis meninggal, dibalik jaketnya ditemukan tulisan “Tuhan Abraham, Tuhan Ishak, Tuhan Yakub, bukan Tuhan para filosof dan ilmuwan.” Kesimpulan yang sangat cerdas. Inilah masalah bagi para filosof itu.
Begitulah, Barat akhirnya menjadi peradaban yang “maju” tanpa teks (kitab suci), tanpa otoritas teolog, dan last but not least tanpa Tuhan. Barat adalah peradaban yang me ninggalkan Tuhan dari wacana keilmuan, wacana filsafat, wacana peradaban bahkan dari kehidupan publik. Tuhan, kata Diderot, tidak bisa jadi pengalaman sobyektif. Meskipun bisa bagi Kant (1724-1804) juga tidak menjadikan Tuhan “ada”. Berpikir dan beriman pada tuhan hasilnya sama. Kant gagal menemukan Tuhan. Kant mengaku sering ke gereja, tapi tidak masuk. Ia seumur-umur hanya dua kali masuk gereja : waktu dibaptis dan saat menikah. Maka dari itu Tuhan tidak bisa hadir dalam alam pikiran filsafatnya.
Muridnya, Herman Cohen pun berpikir sama. “Tuhan hanya sekedar ide”, katanya. Tuhan hanya nampak dalam bentuk mitos yang tidak pernah wujud. Tapi anehnya ia mengaku mencintai Tuhan. Lebih aneh lagi ia bilang “Kalau saya mencintai Tuhan”, katanya, “maka saya tidak
memikirkanNya lagi.” Hatinya ke kanan pikirannya ke kiri. Pikirannya tidak membimbing hatinya, dan cintanya tidak melibatkan pikirannya.
Tuhan dalam perhelatan peradaban Barat memang problematik. Sejak awal era modern Francis Bacon (1561-1626) menggambarkan mindset manusia Barat begini : Theology is known by faith but philosophy should depend only upon reason. Maknanya, teologi di Barat tidak masuk akal dan berfilsafat tidak bisa melibatkan keimanan pada Tuhan.
Filsafat dan sains di Barat memang area non-teologis alias bebas Tuhan. Tuhan tidak lagi
berkaitan dengan ilmu, dunia empiris. Tuhan me njadi seperti mitologi dalam khayalan. Akhirnya Barat kini, dalam bahasa Nietzche, sedang “menempuh ketiadaan yang tanpa batas”.
Tapi anehnya, kita tiba-tiba mendengar mahasiswa Muslim “mengusir” Tuhan dari kampusnya dan membuat plesetan tentang Allah gaya-gaya filosof Barat. Ini guyonan yang tidak lucu, dan wacana intelektual yang wagu. Seperti santri sarungan tapi di kepalanya topi cowboy Alaska
yang kedodoran. Tidak bisa sujud tapi juga tidak bisa lari. Bagaikan parodi dalam drama kolosal yang berunsur western-tainment.
Konsep Tuhan dalam tradisi intelektual Islam tidak begitu. Konsep itu telah sempurna sejak selesainya tanzil. Bagi seorang pluralis ini jelas supremacy claim. Tapi faktanya Kalam dan falsafah tidak pernah lepas dari Tuhan. Mutakallim dan faylosof juga tidak mencari Tuhan baru, tapi sekedar menjelaskan. Penjelasan al-Qu’ran dan Hadis cukup untuk membangun peradaban. Ketika Islam berhadapan dengan peradaban dunia saat itu, konsep Tuhan, dan teks al-Qur’an tidak bermasalah. Hermeneutika allegoris Plato maupun literal Aristotle pun tidak diperlukan. Hujatan terhadap teks dan pelucutan otoritas teolog juga t idak terjadi. Justru kekuatan konsep-konsepnya secara sistemik membentuk suatu pandangan hidup (worldview).
Islam tidak ditinggalkan oleh peradaban yang dibangunnya sendiri. Itulah sebabnya ia
berkembang menjadi peradaban yang tangguh. Roger Garaudy yang juga bule itu paham, Islam adalah pandangan terhadap Tuhan, terhadap alam dan terhadap manusia yang membentuk sains, seni, individu dan masyarakat. Islam membentuk dunia yang bersifat ketuhanan dan kemanusiaan sekaligus. Jika peradaban Islam dibangun dengan gaya-gaya Barat menghujat Tuhan itu berarti mencampur yang al –haq dengan yang al –batil alias sunt bona mixtra malis.
D. Agama
Di pinggir jalan kota Manchester Inggris ter dapat papan iklan besar bertuliskan kata-kata singkat “It’s like Religion”. Iklan itu tidak ada hubungannya dengan agama atau kepercayaan apapun. Disitu terpampang gambar seorang pemain bola dengan latar belakang ribuan supporternya yang fanatik. Saya baru tahu kalau itu iklan klub sepak bola setelah membaca tulisan
dibawahnya Manchester United.
Sepakbola dengan supporter fanatik itu biasa, tapi tulisan it’s like religion itu cukup mengusik pikiran saya. Kalau iklan itu di pasang di Jalan Thamrin Jakarta umat beragama pasti akan geger. Ini pelecehan terhadap agama.
Tapi, di Barat agama bisa dipahami seperti itu. Agama adalah fanatisme, kata para sosiolog. Bahkan ketika seorang selebritinya mengatakan My religion is song, sex, sand and champagne juga masih dianggap waras. Mungkin ini yang disinyalir al-Qur’an ara’ayta man ittakhadha
ilaahahu hawaahu (QS. 25:43).
Pada dataran diskursus akademik, makna religion di Barat memang problematik. Bertahun-tahun mereka mencoba mendefinisikan religion tapi gagal.
Mereka tetap tidak mampu menjangkau hal-hal yang khusus. Jikapun mampu, mereka terpaksa menafikan agama lain. Ketika agama didefinisikan sebagai kepercayaan, atau kepercayaan kepada yang Maha Kuasa (Supreme Being), kepercayaan primitif di Asia menjadi bukan ag ama. Sebab agama primitif tidak punya kepercayaan formal, apalagi doktrin.
F. Schleiermacher kemudian mendefinisikan agama dengan tidak terlalu doktriner, agama adalah “Rasa ketergantungan yang absolut” (feeling of absolute dependence). Demikian pula Whithehead, agama adalah “Apa yang kita lakukan dalam kesendirian”.
Disini faktor-faktor terpentingnya adalah emosi, pengalaman, intuisi dan etika. Tapi definisi ini hanya sesuai untuk agama primitif yang punya tradisi penuh dengan ritus-ritus, dan tidak cocok untuk agama yang punya struktur keimanan, ide-ide dan doktrin-doktrin.
Tapi bagi sosiolog dan antropolog memang begitu. Bagi mereka religion sama sekali bukan seperangkat ide-ide, nilai atau pengalaman yang terpisah dari matriks kultural.
Bahkan, kata mereka, beberapa kepercayaan, adat istiadat atau ritus-ritus keagamaan tidak bisa dipahami kecuali dengan matriks kultural te rsebut. Emile Durkheim malah yakin bahwa
masyarakat itu sendiri sudah cukup sebagai faktor penting bagi lahirnya rasa berketuhanan dalam jiwa. (Lihat The Elementary Forms of the Religious Life, New York, 1926, p. 207).
Tapi bagi pakar psikologi agama justru harus diartikan dari faktor kekuatan kejiwaan manusia ketimbang faktor sosial dan intelektual. Para sosiolog Barat nampaknya trauma dengan makna agama yang doktriner, sehingga tidak peduli dengan aspek ekstrasosial, ekstrasosiologis atau pun ekstrapsikologis. Aspek imanensi lebih dipentingkan daripada aspek tr ansendensi.
Sejatinya, akar kebingungan Barat mendefinisikan religion karena konsep Tuhan yang
bermasalah. Agama Barat – Kristen – kata Armstrong dalam History of God justru banyak bicara Yesus Kristus ketimbang Tuhan. Padahal, Yesus sendiri tidak pernah mengklaim dirinya suci, apalagi Tuhan.
Dalam hal ini kesimpulan Profesor al-Attas sangat jitu ‘Islam, sebagai agama, telah sempurna sejak diturunkan’. Konsep Tuhan, Agama, Ibadah, Manusia dan lain-lain dalam Islam telah jelas sejak awal. Para ulama kemudian hanya menjelaskan konsep-konsep itu tanpa merubah konsep asalnya. Sedang di Barat konsep Tuhan mereka sejak awal bermasalah sehingga per lu direkayasa agar bisa diterima akal manusia.
Kita mungkin akan tersenyum membaca judul buku yang baru terbit di Barat, Tomorrow’s God, (Tuhan Masa Depan), karya Neale Donald Walsch. Tuhan agama-agama yang ada tidak lagi cocok untuk masa kini. Tuhan haruslah seperti apa yang digambarkan oleh akal modern. Manusia makhluk berakal (rational animal) harus lebih dominan daripada manusia m akhluk Tuhan. Pada puncaknya nanti manusialah yang menciptakan Tuhan dengan akalnya.
Socrates pun pernah berkata: “Wahai warga Athena! aku per caya pada Tuhan, tapi tidak akan berhenti berfilsafat”. Artinya “Saya beriman tapi saya akan tetap menggambarkan Tuhan dengan akal saya sendiri”. Wilfred Cantwell Smith nampaknya setuju. Dalam makalahnya berjudul Philosophia as One of the Religious Tradition of Mankind, ia mengategorikan tradisi intelektual Yunani sebagai agama. Apa arti agama baginya tidak penting, malah kalau perlu istilah ini dibuang.
Akhirnya, sama juga mengamini Nietzche bahwa tuhan hanyalah realitas sobyektif dalam fikiran manusia, alias khayalan manusia yang tidak ada dalam realitas obyektif. Konsep tuhan rasional inilah yang justru menjadi lahan subur bagi ateisme. Sebab tuhan bisa dibunuh.
Jika Imam al-Ghazzali dikaruniai umur hingga abad ini mungkin ia sudah menulis berjilid-jilid Tahafut. Sekurang-kurangnya ia akan menolak jika Islam dimasukkan kedalam definisi religion versi Barat dan Allah disamakan dengan Tuhan spekulatif. Jika konsep Unmoved Mover Aristotle saja ditolak, kita bisa bayangkan apa reaksi al-Ghazzali ketika mengetahui tuhan di Barat kini is no longer Supreme Being (Tidak lagi Maha Kuasa).
Konsep Tuhan di Barat kini sudah hampir sepenuhnya rekayasa akal manusia. Buktinya tuhan ‘harus’ mengikuti peraturan akal manusia. Ia “tidak boleh” menjadi tiran, “tidak boleh” ikut campur dalam kebebasan dan kreativitas manusia. Tuhan yang ikut mengatur alam semesta dianggap absurd.
Tuhan yang personal dan tirani itulah yang pada abad ke 19 “dibunuh” Nietzche dari pikiran manusia. Tuhan Pencipta tidak wujud pada nalar manusia produk kebudayaan Barat. Agama disana akhirnya tanpa tuhan atau bahkan tuhan tanpa Tuhan. Disini kita baru paham mengapa Manchester United dengan penyokongnya itu like religion. Mungkin mereka hanya malu mengatakan it’s really religion but without god.
Kini di Indonesia dan di negeri-negeri Muslim lainnya cendekiawan Muslim mulai ikut-ikutan risih dengan konsep Allah Maha Kuasa (Supreme Being). Tuhan tidak lagi mengatur segala aspek kehidupan manusia. Bahkan kekuasaan Tuhan harus dibatasi. Benteng pemisah antara agama dan politik dibangun kokoh. Para kyai dan cendekiawan Muslim seperti berteriak “Politik Islam, No” tapi lalu berbisik “Berpolitik, Yes”….”Money Politik laa siyyama (apalagi)”.
Tapi ketika benteng pemisah agama dan politik dibangun, tiba-tiba tembok pemisah antar agama-agama dihancurkan. “Ini proyek besar bung”! kata fulan berbisik. “Ini zaman globalisasi dan kita harus akur” kata profesor pakar studi I slam. Santri-santri diajari berani bilang “Ya akhi tuhan semua agama itu sama, yang beda hanya namaNya”; “Gus! Maulud Nabi sama saja dengan maulud Isa atau Natalan”. Mahasiswa Muslim pun diajari logika relativis “Anda jangan menganggap agama anda paling benar”. Tak ketinggalan para ulama diperingati “Jangan mengatasnamakan Tuhan”.
Kini semua orang “harus” membiarkan pembongkaran batas antar agama, menerima pluralitas dan pluralisme sekaligus. Sebab, kata mereka, pluralisme seperti juga sekularisme, adalah hukum alam. Samar-samar seperti ada suara besar mengingatkan “Kalau anda tidak pluralis anda pasti teroris”
Anehnya, untuk menjadi seorang pluralis kita tidak perlu meyakini kebenaran agama kita. Kata-kata Hamka “yang bilang semua agama sama berarti ia tidak beragama” mungkin dianggap
kuno. Kini yang laris manis adalah konsep global theology-nya John Hick, atau kalau kurang kental pakai Transcendent Unity of Religions-nya F. Schuon.
Semua agama sama pada level esoteris. Di negeri Muslim terbesar di dunia ini, lagu-lagu lama Nietzche tentang relativisme dan nihilisme dinyanyikan mahasiswa Muslim dengan penuh emosi dan semangat. “Tidak ada yang absolut selain Allah” artinya ‘tidak ada yang tahu kebenaran selain Allah’. Syariat, fiqih, tafsir wahyu, ijtihad para ulama adalah hasil pemahaman manusia, maka semua relatif.
Walhal, Tuhan tidak pernah meminta kita memahami yang absolut apalagi menjadi absolut. Dalam Islam Yang relatif pun bisa mengandung yang absolut. Secara kelakar seorang kawan membayangkan di Jakarta nanti ada papan iklan besar bergambar seorang kyai dengan latar belakang ribuan santri dengan tulisan singkat “Yesus Tuhan kita juga”.
E. Kecerdasan dan keimanan
Ketika saya berkunjung kembali ke Inggeris, Maret 2010, di Nottingham saya mendengar berita menarik. Tiga orang Professor menerbitkan hasil riset mereka. Mereka adalah Richard Lynn dari Ulster University, Irlandia Utara, Helmuth Nyborg dari Universitas Aarhus, Denmark dan John Harvey Sussex, Inggeris.
Riset itu meliputi 137 negara di dunia, termasuk Indonesia. Menarik karena risetnya mengkaji sebuah hypothesis adanya korelasi negatif antara IQ dan Iman atau antara kecerdasan dan keimanan. Hypothesisnya kira-kira berbunyi begini:
Semakin cerdas seseorang orang itu ia semakin sekuler dan bahkan atheis. Semakin bodoh seseorang itu ia semakin religious.
Lynn dkk mengaku bukan peneliti pertama. Jauh sebelum itu Howells (1928) dan Sinclair (1928) sudah pernah menguji hypothesa yang sama untuk mahasiswa. Demikian pula Argyle tahun 50 an melakukan penelitian yang sama. Hasil yang mereka peroleh konon “mahasiswa cerdas lebih sedikit kemungkinan menerima kepercayaan ortodoks dan cenderung tidak mendukung sikap-sikap religius”.
Bukan hanya itu Verhage (1964) dan Bell (2002) di Belanda, Kanazawa (2009) di Amerika Serikat memperoleh hasil serupa. Dari mereka bertiga ini sekurangnya diperoleh empat te muan.
Pertama ada hubungan korelasi negative antara kecerdasan dan keimanan. Kedua, orang elit yang cerdas semakin kurang religius dibanding penduduk secara umum. Ketiga, dikalangan pelajar semakin berumur dan semakin berilmu semakin turun keimanan mereka. Keempat, sepanjang abad dua puluh meningkatnya masyarakat yang cerdas diikuti oleh menurunnya keimanan.
Sebagai tambahan survey Verhage terhadap 1538 sampel di Belanda (1964) menemukan bahwa agnostik dan ateis rata-rata memiliki IQ 4 point lebih tinggi dari or ang beriman.
Setelah proses browsing di dunia maya, saya memperoleh beberapa data hasil penelitian tersebut. Untuk mengukur kecerdasan Lynn dkk memakai variable test IQ, sedangkan untuk keimanan atau religiusitas diukur dari prosentasi penganut ateisme.
Maka dari itu Lynn dkk membuat table yang mencantumkan tingkat IQ penduduk dari 137 negara tersebut dan prosentase penganut ateismenya. Di Jepang IQ pe nduduknya tinggi (102) dan penganut atheismnyua juga tinggi (65%). Demikian pula Israel (IQ 95-Atheis 15%), Hungary (IQ 98-Atheis 32%), Lithuania (IQ 91-Atheis 13%), Latvia (I Q 98-Atheis 20%); Kazkhstan (IQ 94 – Atheis 12%), Singapore (IQ 108-Atheis 13%), Vietnam (IQ 94-atheis 81%). Data-data Negara-negara itu semua mendukung hypothesis diatas. Negara yang IQ penduduknya tinggi jumlah penganut ateismenya juga tinggi.
Lynn juga mengemukakan table Negara-negara dengan IQ t inggi diatas 94 seperti Belgia (99), Ceko (98), Denmark (98), Estonia (99), Inggeris (100 ), Jepang (105), Jerman 99), Perancis 9 8), Swedia (99) dan Vietnam (94). Table itu kemudian disertai prosentase penganut atheism yang terbukti memang tinggi,yaitu diatas 40%.
Tapi masalahnya apakah korelasi itu betul-betul menunjukkan kausalitas. Apakah tingginya IQ di Ceko penyebab besarnya penganut ateisme (61%). Apakah orang menjadi komunis dan ateis karena semakin cerdas? Apakah ateisme disana bukan karena tersebarnya faham komunisme? Inilah poin yang tidak bisa dijelaskan oleh penelitian tersebut.
Demikian pula korelasi negatif itu tidak bisa menjelaskan kondisi negara Vietnam yang IQ nya lebih rendah dari Singapore tapi penganut atheismenya lebih tinggi (81%). Lebih-lebih untuk kasus Negara-negara lain. Di Irlandia misalnya IQ pendudukanya 92 tapi prosentasi penganut atheisnya hanya 5% saja.
Malaysia yang tercatat IQ penduduknya sama dengan Irlandia (92) tapi prosentase penganut atheisnya lebih kecil yaitu hanya 0.5%. Demikian pula Brueni (IQ 91-Atheis 0.5%), Thailand (IQ 91-Atheis 0.5%), dan Indonesia (IQ 87-Atheis 1.5%). Di negeri ASEAN kita justru bisa melihat fenomena orang terpelajar yang cerdas-cerdas dan sukes dalam berkarir bukanlah orang-orang yang ateis atau rendah iman mereka.
Jadi penelitian ini mengandung dua masalah penting yaitu konsep dan metodologi. Secara
konseptual orang tahu, kesimpulan sebuah penelitian kuantitatif berasal dari sebuah hypothesa. Hypothesa berasal dari cara pandang yang dipengaruhi worldview penelitinya. Latar belakang agama, budaya, ras dan kepercayaan termasuk disitu. Orang yang membuat penelitian tentang “Kepuasan Palanggan Komplek Prostitusi”, misalnya beda worldview nya dari orang yang
meneliti tentang “Perbandingan Efektifitas Pendidikan Agama di Sekolah dan di Rumah”. Worldview apapun sebenarnya berperan dalam cara berfikir seseorang, termasuk dalam kegiatan keilmuan atau menyusun desain penelitian (lihat Alparslan Ackgence, Islamic Science Towards Definition). Worldview peneliti di Barat pada umumnya adalah saintifik sekularistik
atau setidaknya melihat segala sesuatu secara dichotomik. Artinya agama tidak lagi ada kaitannya dengan kegiatan kehidupan sehari-hari.
Situasi sosialnya memang demikian. Seiring dengan kemajuan sains dan teknologi di Barat agama menjadi tidak “laku” di masyarakat. Yang fenomenal banyak gereja yang kosong. Para pengurus gerejanya, mungkin, sudah putus asa, karena sepi jemaat. Jumlah jemaat gereja kalah banyak dibanding “jama’at” yang antri masuk bar. Gereja sebagai symbol keberagamaan dan keimanan sudah tidak banyak ditinggalkan.
Di Manchester terdapat nama gereja yang aneh, yaitu “A Church for those who don’t like to go to church” (Gereja untuk yang tidak suka pergi ke gereja). Di sana sinagog te lah menjadi Jewish Museum. Bahkan Masjid Besar di Manchester masih mempertahankan tanda salib dan altar gereja. Gereja di daerah Aston dan City Center Bullring Birmingham sudah menjadi sarang burung dara. Gereja di Stratford Road Camp Hill Birmingham telah berubah menjadi Masjid Muath.
Itulah arti keluh kesah orang Barat yang masih obyektif “spirituality has gone to the e ast”. Persis seperti kata Prof.David Thomas, dosen teologi di universitas Birmingham, “West developed without Christianity”. Itulah setting sosial yang me lahirkan hypothesis dan juga variable penelitian ini. Kalau kita boleh menyimpulkan semakin sekuler orang Barat itu maka semakin rendah kecerdasan spiritualitasnya.
Jika para peneliti berangkat dari situasi seperti diatas maka konsep r eligiusitas atau keimanan dalam penelitian ini bermasalah. Istilah religion, seperti kesimpulan W.Cantwell Smith tidak pernah definitif. Maka istilah religiusitas yang diambil dari konsep religion pun pasti kabur. Jika makna religiusitas dan keimanan kabur maka variable pengukur keimanannya bermasalah. Keimanan atau religiusitas di Barat umumnya diukur dari frekuensi pergi ke gereja. Emanuel Kant mengaku tidak religious karena seumur hidupnya hanya sekali pergi ke gereja.
Tapi Kanazawa (2009) tidak mengukur dari situ. Ia mengukur keimanan atau religiusitas 14.277 remaja di Amerika Serikat hanya dengan pert anyaan: Apakah anda orang yang beriman?
Jawabannya disusun menjadi 1) sangat beriman, 2) beriman, 3) tidak beriman dan 4) sangat tidak beriman. Apa yang diperoleh itu memang remaja yang menjawab sangat tidak beriman memiliki IQ tertinggi yaitu 103,09. Sementara yang mengatakan tidak beriman 99,34; yang mengatakan beriman 98,28 dan yang mengatakan sangat beriman 97,14.
Jadi kekaburan makna religion, dan juga keimanan menjadikan variable-nya bermasalah. Maka wajar jika metodologi untuk mengorek keimanan sungguh sangat superfisial. Bisa dibayangkan remaja yang tidak pernah tersentuh oleh masalah agama tiba-tiba ditanya keimanan. Tentu ia akan menjawab sekenanya. Akan tetapi apakah terdapat korelasi negatif bahwa semakin cer das seseorang itu semakin tidak religius, tidak bisa dibuktikan.
Selain religiositas, makna IQ dan kecerdasan dapat pula dipertanyakan. Test IQ bisa saja me jadi ukuran. Tapi dalam kehidupan ini IQ saja tidak menentukan banyak hal. Faktor lain yang disebut kecerdasan spiritual (Spiritual Quotion) juga bisa jadi faktor penting. Meskipun demikian
kecerdasan spiritual satu agama bisa beda variable-nya dari agama dan kepercayaan lain. Pertanyaan mengapa orang Barat umumnya cerdas? Jawabnya karena banyak kemudahan, kemakmuran dan kualitas pendidikan yang tinggi. Tapi mengapa orang Barat banyak yang ateis? Jawabnya bukan karena mereka itu cerdas, tapi lebih karena agama disana sengaja di
Mungkin juga jawabannya karena agama (terutama agama Kristen & Yahudi) di Barat tidak mampu menjelaskan hal-hal yang saintifik tentang alam, manusia dan Tuhan. Worldview yang empirisistik dan rasionalistis tidak bisa menjelaskan agama yang metafisis dan agama yang metafisis tidak mampu menjelaskan itu semua secara saintifik. Wajar jika kemudian para saintis meninggalkan penjelasan teologi dan hanya bersandar pada akal.
Pertanyaan serupa dapat diajukan kepada penduduk Negara yang IQ nya rendah. Mereka ti dak cerdas karena banyak hal. Lynn dkk, menemukan sebabnya karena kemiskinan, sedikitnya kota besar, pendidikan bermutu rendah, kurang media elektronik, banyak wabah penyakit, kesehatan bayi yang rendah, gizi yang buruk, tidak mampu mengatasi polusi dsb. Tapi apakah kurang
cerdas itu menjadikan mereka religius atau sebaliknya karena mereka religius maka mereka menjadi tidak cerdas? Barber, peneliti lain meragukan adanya korelasi ini.
Jadi apa yang dianggap korelasi disini bisa jadi sekedar sesuatu yang terjadi secara simultan. Dalam bahasa awam terjadi secara kebetulan. Jika demikian maka kita juga bisa membuat hypothesa korelasi positif. Hypthesisnya misalnya begini: semakin banyak penduduk yang beriman dan berislam, semakin besar sumber minyak atau sumber alamnya di negeri itu. Faktanya memang 63% cadangan minyak dan gas dunia, 70% hasil karet dunia, 65% cadangan timah dunia, 70% cadangan posfat dunia, 65% cadangan timah dunia, dan lain sebagainya ada dinegeri-negeri Islam.
Jika di Barat IQ tinggi cenderung at eis, bagaimana Lynn membaca fenomena di dunia Islam saat ini bahwa semakin cerdas dan semakin kaya seorang Muslim semakin dekat dengan Tuhannya alias semakin tinggi keimanannya.
Dalam Islam variable keimanan bukan sebatas pernyataan, tapi juga realisasinya dalam bentuk aksi atau amal. Amal menyangkut perilaku baik buruk alias akhlaq. Jika dijabarkan maknanya masing-masing akan sangat luas dan kompleks. Maka j ika harus diteliti variable keimanan dalam Islam akan sangat kompleks. Itupun baru dapat diungkap sebagiannya.
Rasanya bukan utopia jika kita dapati di negeri-negeri Muslim sosok seperti ini. Seorang Muslim yang cerdas dengan IQ tinggi. Ia sukses menjadi pengusaha yang kaya. Pakaiannya berjas berdasi tidak seperti layaknya ulama, tapi tetap menjaga ke suciannya. Fikirannya terfokus pada bidang-bidang usaha, tapi hatinya selalu ingat kepadaNya. Waktunya khusus untuk berdagang, tapi shalat 5 waktunya tertib ditambah rawatib tanpa berselang.
Kekayaan perusahaannya sudah tak terhingga, ia tidak lupa berderma dan hukum halal-haram tetap ditaatitnya. Meski dunia bisnis adalah dunia yang yang penuh tipu daya, ia tetap berkata apa adanya. Meski dikiri kanannya penuh godaan maksiat, ia tetap selamat. Bukankah ini yang oleh Rasulullah dinamakan al-Kaisu, yaitu orang cerdas yang beramal di dunia tapi sekaligus untuk akheratnya.
Pada tahun ini saya berkesempatan mengunjungi kembali beberapa negara Eropa. Banyak fakta yang menarik untuk dibagi bersama. Diantara yang menarik adalah ketika saya berkunjung ke Inggris, Maret 2010.
Di Nottingham saya dapat cerita bahwa sebuah penelitian di Universitas Nottingham
menemukan korelasi bahwa semakin bodoh seseorang itu ia semakin religius dan sebaliknya semakin sekuler dan bahkan ateis ia semakin cerdas.
Saya tidak baca hasil riset itu. Tapi setahu saya, menurut hasil riset W. Cantwell Smith definisi religion di Barat itu masalah, dan otomatis arti “religiusitas” pun begitu. Makna cerdas pun juga masalah. Sebab kini berkembang istilah kecer dasan spiritual. Jadi desain penelitian tersebut nampaknya perlu dipersoalkan.
Benarkah masyarakat Barat sekuler sekarang ini cerdas. Perlu dikaji lebih lanjut. Jika maksudnya adalah kecerdasan intelektual itupun masih perlu ujian lebih mendalam. Sebab kecerdasan itu bukan karena pandangan hidup sekulernya, mungkin faktor lain. Jika maksudnya adalah
kecerdasan spiritual, jelas sekali tidak benar.
Buktinya di Manchester, sinagog yang telah menjadi Museum, dan gereja yang telah menjadi Masjid. Di Birmingham, masjid Mu’az adalah bekas gereja dan seminari. Beberapa gere ja di daerah Aston, Birmingham sudah menjadi sarang burung dara. Jumlah jemaat gereja kalah banyak dibanding “jama’ah” yang antri masuk bar. Gereja sudah tidak lagi dikunjungi banyak orang.
Disana tidak ke gereja berarti tidak religius lagi. Mungkin karena sudah putus asa, di Manchester terdapat nama gereja “A Church for those who don’t like to go to church”. Itulah arti pernyataan “spirituality has gone to the east”.
Persis seperti kata Prof. David Thomas, dosen teologi di universitas Birmingham Barat itu maj u tanpa agama. Artinya, semakin sekuler semakin rendah spiritualitasnya. Mungkin itu sebabnya mengapa di Barat training kecerdasan spiritual menjamur. Jadi riset diatas t idak reliable. Apalagi menurut Islam spiritualitas dan intelektualitas itu hampir tidak ada bedanya.
Benarkah jalan sekuler adalah pilihan ce rdas dan solusi segala masalah. Ternyata tidak.
Menyingkirkan agama dari publik malah bermasalah. Di Perancis, Jerman, Swiss dan beberapa negara Eropa yang anti agama, pemerintahnya mulai mengurusi agama.
Di Inggris pemerintah terpaksa membolehkan Muslim buka mahkamah syariah. Kini di Amerika malah muncul ide de-privatization of religion, artinya agama tidak lagi bersifat privat. Harvey Cox, yang pernah menjual ide sekularisasi agama-agama, akhirnya mengoreksi idenya itu. Ia lalu menulis makalah berjudul Reconsidering Secularism. Barat kini seperti dalam kebingungan. Menjadi sekuler ternyata juga tidak membuat orang semakin bijak. Bulan lalu saya
menyampaikan public lecture di Universitas Wienna, Austria. Temanya tentang moderasi dan toleransi. Seorang peserta bertanya, mengapa di Indonesia orang bisa lebih toleran tapi disini dan negara Eropa tidak. Jawab saya, Barat itu terlalu sekuler dan bahkan terlalu kaku, sehingga tidak toleran pada agama.
Di Indonesia agama bisa muncul di ruang publik. Ceramah agama-agama bisa muncul di TV. Tabligh akbar, Natalan atau peringatan hari keagamaan bisa diadakan di ruang publik. Sesuatu yang mustahil terjadi di Barat. Ini bukti lain bahwa menjadi sekuler itu tidak membuat orang arif dan toleran. Sekuler malah bisa berarti eksklusif.
Tapi anehnya, yang kini dituduh eksklusif adalah sikap keberagamaan. Itu pun berdasarkan analisa abad ke 16 dan 17, dimana sekte -sekte agama di Eropa waktu itu sering konflik. Sekte-sekte, atau agama-agama itu punya tuhannya sendiri-sendiri (teori geosentris) dan saling menyalahkan.
Konflik bermuara pada pembunuhan. Andrew Sullivan di The New York Times Magazine
menggambarkan bahwa gara-gara perang salib, inquisisi dan perang agama Eropa abad 16 dan 17 berlumuran darah. Bahkan lebih banyak dibanding di dunia Islam.
Tapi anehnya situasi itu dianggap terus terjadi hingga sekarang. Yang jadi sample adalah
peristiwa 11/9 yang sejatinya penuh misteri itu. Padahal konflik agama selama ini, jikapun ada, tidak sebesar konflik politik. Tidak sebesar perang teluk dan invasi AS ke I rak dan Afghanistan. Jumlah yang mati sia-sia pun lebih banyak konflik politik.
Tidak puas dengan sample peristiwa, Jack Nelson-Pallmeyer merujuk kepada kitab suci. Ia lalu menulis buku “Is Religion Killing Us? Evidence in the Bible and the Qur’an”. Intinya, kedua kitab ini memerintahkan pembunuhan.
Tapi konflik antar agama bukan satu-satunya alasan. Konflik yang sebenarnya justru antara agama dan sekularisme. Peter Berger terus terang, sekularisme gagal dan diganti dengan pluralisme. Sikap eksklusif itu diganti menjadi sikap inklusif dan pluralis.
Secara teologis agama yang banyak itu, oleh John Hick, diteorikan menjadi bertuhan sama. Teologi agama-agama itu diperkirakan nantinya akan bersatu. Itulah teori global theology John Hick. Anehnya teori yang bermasalah ini ada pengikutnya, termasuk di Indonesia.
Di Leed, saya melewati sebuah gereja. Di depan gereja itu tertulis, “All race, all nation, all
religion but one god”. Saya lalu segera menyimpulkan ini pasti penganut paham global theology. Dalam perjalanan saya dari Leed ke London saya kebetulan duduk berdampingan dengan
seorang pendeta berkulit hitam. Saya lalu bertanya tentang tulisan gerej a di Leed itu. Ternyata bagi dia itu benar.
Ketika saya berkunjung ke Centre of Islam-Christian Relation, di Selly Oak College, Birmingham, disitu terpasang gambar Jesus tapi kepalanya seperti gambar dewa Wishnu dalam agama Hindu. Itu simbul pluralisme dan kesamaan Tuhan ag ama-agama.
Di Universitas Salzburg, setelah kuliah umum saya sempat diskusi dengan dosen systematic theology Profesor Hans Joachim Sander. Saya terkejut ke tika dia mengatakan bahwa teori pluralisme John Hick itu tidak populer. Dan dalam Kristen idenya itu dianggap sudah usang. Pluralisme teologi itu, katanya adalah proyek Amerika.
Bahkan dia terus terang “Liberalisme itu omong kosong”. Ia juga sepakat ketika saya katakan bahwa semua agama sekarang ini sedang dipinggirkan dan bahkan ditindas. Alatnya adalah pluralisme, liberalisme, feminisme dan demokratisasi beragama.
Lucunya, menindas agama tapi masih mencari jalan spiritualitas. Artinya menjadi sekuler atau liberal bukan pilihan cerdas tapi membingungkan diri sendiri dan orang lain. Begitulah nestapa masyarakat yang telah kehilangan misykat.
F. Filsafat Agama
Baru-baru ini Kementerian Agama melalui Dirjen Diktis mencoret program st udi (prodi) filsafat Islam menjadi filsafat agama. Padahal filsafat Islam ada dalam khazanah pemikiran Islam dan
juga telah menjadi prodi di banyak perguruan tinggi Islam. Sedangkan filsafat agama merupakan produk dari kajian agama di Barat dan tidak ada dalam tradisi inte lektual Islam.
Sejak zaman modern diskursus agama Di Barat berpindah dari tangan teolog ke tangan para filosof. Pernyataan theology was subservient to philosophy atau under the tutelage of philosophy adalah realitas yang tidak disesali.
Artinya, teologi menjadi bulan-bulanan para filosof. Untuk sekedar menyebut beberapa nama, Sartre, Heidegger, Jung, Ludwig Feurbach, William James, Nietzsche, Kant dan lain-lain adalah filosof-filosof yang bicara soal agama. Padahal mereka tidak punya otoritas untuk bicara teologi. Para pakar sosiologi, psikologi, antropologi dan lain-lain pun ikut-ikutan membawa agama ke ranah disiplin mereka. Para sosiolog menggunakan teori evolusi Charles Darwin (1809-1882) untuk menjustifikasi adanya perubahan dalam agama. Herbert Spencer (1820-1904) juga
mengikuti. Friedrich Max Muller (17941827), Emile Durkheim (18581917), Rudolf Otto (1869 -1937) dan lain-lain mengaitkan agama de ngan realitas sosial.
Akhirnya, wacana keagamaan mereka itu tidak lagi bisa disebut teologi, mereka lalu menciptakan apa yang mereka sebut philosophy of religion.
Filsafat Agama adalah suatu disiplin ilmu yang metode dan basis teorinya adalah filsafat Barat. Obyeknya adalah semua agama. Maka ketika filsafat membahas agama-agama itu, worldview Barat berada pada posisi bird-eye. Doktrin filsafat berada diatas doktrin agama-agama. Disini pembahasan agama berada pada zone bebas agama tapi tidak bebas dari worldview Barat. Di era postmodern disiplin ilmu ini kemudian dikembangkan menjadi Filsafat Agama Lintas Kultural (Cross-Cultural Philosophy of Religion). Ini berarti bahwa obyek kajian filsafat agama diperluas dari sekedar agama yang ada dalam kultur Barat menjadi agama-agama dan
kepercayaan yang berasal dari kultur lain.
Metode dan cara pandangnya tetap pemikiran filsafat, sosiologi dan antropologi Barat. Agama hanya dianggap sebagai produk dari kreatifitas manusia dan akan terus berubah sebagaimana makhluk hidup (living organism). Namanya pun dirubah menjadi sekedar penumpukan tradisi (cummulative tradition).
Namun, menurut Thomas Dean, benih-benih disiplin ilmu filsafat ag ama telah ada sejak tahun 1950an, ia berbuah pada tahun 1960an, membesar pada tahun 1970an dan me njadi buah masak pada tahun 1980an.
Benihnya adalah buku filsafat agama Ninian Smart (1958) Reason and Faith. Diikuti oleh karya Wilfred Cantwell Smith The Meaning and End of Religion (1960), yang membahas pemahaman agama lintas kultural dan kehidupan keagamaan sebagai sebuah dynamic historical continuum, dan bukan merupakan sistem tertutup. Periode pembesaran, ditandai oleh penerbitan esai analitis William Christian, Opposition of Religious Doctrines (1972).
Ditambah lagi ketika karya “kroyokan” para filosof dan pakar sejarah agama yang ber judul Truth and Dialogue in World Religions: Conflicting Truth-Claim (1974) dan yang disunting John Hick terbit. Buah itu menjadi semakin besar ketika Raimundo Panikkar menerbitkan bukunya, The Intrareligious Dialogue (1978) dan Hick sendiri menulis buku Philosophy of Religion.
Sebagai titik kulminasi dari wacana ini adalah terbitnya karya Wilfred Smith yang berjudul Towards World Teology, dan karya John Hick berjudul Problems of Religious Pluralism (1985) dan Interpretation of Religion (Gifford Lecture, 1 986-87). Didalam karyanya inilah Hick
mendeklarasikan perlunya teologi global.
Jadi “buah masak” dari disiplin filsafat agama adalah pluralisme agama. Goal getter nya adalah Smith dan Hick. Jika seseorang memilih menjadi sarjana program studi filsafat agama di
perguruan tinggi Islam boleh jadi ini hanya akan menambah barisan penggugat fatwa MUI. Artinya dari prodi ini akan lahir sarjana-sarjana pluralis yang akan percaya bahwa semua agama itu sama benarnya dan Islam bukan yang paling benar.
G. Iconoclasm
“Postmodernism is iconoclastic” kata Ferid Muhic mengawali kuliahnya di kampus ISTAC
Malaysia di suatu pagi pada dekade lalu. Mata, telinga dan pikiran kami terfokus pada apa yang akan dijelaskan kemudian oleh Profesor Filologi dan filsafat Barat asal Macedonia itu.
Kami begitu penasaran apa sebenarnya maksud profesor itu. “Apa yang diperbuat oleh orang-orang postmodernis itulah yang disebut iconoclastic acts of destruction” lanjutnya. Namun, pernyataan kedua ini masih menantang Curiositas kami.
Kata-kata Profesor pun terus mengalir. Syhadan diceritakan, suatu ketika John Chapman (1887) membuat lukisan yang lebih unggul dari aliran impressonisme modern. Tapi ia tidak tahu apa nama lukisannya itu. Pokoknya bukan lukisan modern dan bahkan menyimpang dari pakem lukisan modern. Ia dengan nada main-main menamakannya post-Modern.
Lain John Chapman lain pula Charles Jencks. Jencks bersorak gembira ketika pada suatu hari di tahun 1972, perumahan Pruitt-Igoe di St. Louis, Missouri, Amerika S erikat dihancurkan.
Gembira, karena bangunan itu adalah lambang kepongahan arsitektur modern. Hancurnya arsitek modern adalah kematian modernisme dan kelahiran postmodern. Banyak kisah seperti ini, tapi yang penting adalah bagaimana orang memaknai istilah postmodern.
Postmodern berasal dari kata modern. Modern yang diduga ditemukan oleh Cicero itu berarti here, now atau up to date, terkini atau kekinian. Istilah ini kemudian disematkan kepada zaman kejayaan Barat setelah zaman Kegelapan (Dark Ages) Eropa.
Tapi karena itu nama zaman, dan zaman itu selalu berubah, maka nama ini dipersoalkan. Apalagi di Barat, perubahan -termasuk dalam soal keyakinan dan kebenaran- adalah keniscayaan. Segala sesuatu harus berubah dan tidak ada yang permanen kecuali perubahan. Tentu yang berubah tidak pernah berwajah. Tanpa wajah boleh jadi tanpa identitas. Identitas modern dianggap tidak ada atau tidak keren lagi.
Bosan menjadi modern, orang lalu ganti identitas baru yaitu post-Modern atau after now. Tapi istilah ini pun bermasalah. Sebab waktu setelah hari ini secara esensial tidak atau belum wujud. Kalaupun dianggap wujud ia hanya sebagai wujud akal (mental existence).
Tidak aneh jika bagi sementara pakar bahasa istilah postmodern itu dianggap aneh. Leszex
Kolaskosky, misalnya, mencirikan kata post-modern sebagai cacat istilah atau syntaxmatic (suatu perkawinan 2 kata yang tidak sah secara linguistik).
Maka dari itu hasilnya ambiguous. Kekesalan memahami istilah Postmodern mirip dengan anekdot di warteg “Hari ini bayar, besok gratis”. Tidak seorang pun pernah makan gratis disitu, sebab orang akan selalu makan hari ini dan tidak akan pernah makan esok hari.
Istilah postmodern kemudian dinisbatkan kepada suatu sikap sosial, sikap hidup atau mentalitas. Tapi tetap saja cacat. Sebab ternyata nama itu lahir dari kebencian, kritik atau bahkan
kemarahan pada masa lalu. Postmo seperti durhaka pada ibu yang melahirkannya.
Watak postmodern yang serba menghancurkan atau dekonstruktif itu iconoclastis namanya. Iconoclasticism adalah istilah keagamaan yang diambil dari kata eikon dan klaein. Eikon artinya gambar, frame atau image dan klaein artinya menghancurkan.
Dulu, iconoclasticism adalah aliran keagamaan dalam Kristen yang menafikan pemujaan
terhadap gambar (iconolaters). Penganutnya disebut iconoclast yang kemudian menjadi julukan bagi siapa pun yang merusak dogma yang mapan. Di zaman Byzantium mereka dikenal dengan sebutan iconodules atau iconophiles.
Dari sekedar menghancurkan gambar keagamaan, iconoclasme berubah menjadi sikap
menghancurkan tradisi. Icon bukan lagi gambar tapi doktrin, tradisi, kepercayaan atau prinsip kebenaran.
Bagi Rudolf Panwitz dalam The Crisis of European Culture, yang dihancurkan postmo adalah sikap militeristik, elitis dan nasionalistis. Menurut Kevin J. Vanhoozer, dalam The Cambridge Companion to Postmodern Theology, target penghancuran postmo adalah bangunan, sistem konsep, rezim politik, dan teologi.
Tapi bagi Nietszche lebih fundamental lagi, yang dikritik dan dihancurkan postmo adalah “nilai kebenaran”. Karena kebenaran berasal dari tuhan, tuhan pun kena marah lalu dibunuh.
Membunuh tuhan adalah membunuh keimanan atau teologi. Karena teologi adalah bagian dari metafisika, maka postmodernisme adalah post-metafisik, atau post-religion. Kalaupun ada itu namanya religion without god.
Metafisik adalah rumah agama-agama. Maka putus cinta dengan agama berarti hengkang dari rumahnya. Disini postmodernis kehilangan atau menghilangkan segalanya, kecuali nalarnya. Maka tepat sekali Giani Vattimo ketika menyimpulkan bahwa orang Barat postmodernis adalah nihilis yang sempurna atau kufur kaffah, dalam bahasa Islam.
Maknanya, nihil dari kebenaran dan nilai. Sebab seperti ajaran Nietzsche, kebenaran itu tidak pasti, karena terus berubah. Bahkan prinsip pertama postmodern yang iconoclastic itu bagi Kevin J. Vanhoozer adalah himbauan “Jangan percaya pada yang absolute”.
Alasannya, percaya pada kebenaran absolute menurut Lyotard dalam Postmodern Explained adalah kejahatan kemanusiaan. Sebab kepercayaan ini menjurus pada totalitarianisme atau ideologi. Kini apa yang dilakukan postmo terhadap agama, seni, filsafat dan berpikir secara umum adalah pembersihan kuil-kuil pengetahuan dari sisa pemujaan konseptual.
Akhirnya, kebenaran berganti rumah dari metafisik menjadi fisik, dari surga turun ke dunia, dari sacred menjadi profan. Alat ukurnya pun kaca mata saintis sosial (khususnya konstruksionis).
Sifatnya menjadi positivistik dan saintifik yang ter us berubah sesuai dengan realitas obyektif. Benar berarti benar secara empiris dan sosiologis-kultural. Benar menurut Tuhan sudah tidak relevan lagi karena tuhan di zaman postmo telah mati.
Kalau jutaan pria-wanita di AS setuju dengan nikah sejenis, misalnya, maka nikah seperti itu adalah benar secara obyektif. Dapat disahkan oleh undang-undang, kalau tidak akan melanggar HAM. Bagi postmo tidak ada lagi nilai standar untuk menentukan baik-buruk dan benar-salah, kecuali masyarakat. Itulah dekonstruksi nilai, kebenaran dan otoritas pemegangnya sekaligus. Jadi, kini iconoclasme beralih fungsi menjadi menghancurkan logosentrisme (cara berpikir) Barat modern, dogma dan doktrin keagamaan, kebenaran, nilai-nilai moralitas, tatanan sosial bahkan makna-makna mapan dalam bahasa. Iconoclast secara khusus berarti orang yang menyerang kepercayaan atau lembaga yang telah mapan. Jadi apa yang sedang dikerjakan orang
postmodernis yang berwajah liberal itu adalah iconoclastic acts of destruction. H. Mendudukkan Orientalis
Dalam kajian berbagai bidang keilmuan, termasuk bidang Islamic Studies, harus diakui,
Barat/orientalis telah mencapai tahap perkembangan besar dengan segala motifnya, baik motif keilmuan, keagamaan, ataupun motif politik-ekonomi. Karena itulah, sikap kritis sangat
diperlukan.
Masalahnya adalah bagaimana dapat bersikap kritis? Apa meto dologi dan bekal untuk bersikap kritis? Tanpa penguasaan yang baik terhadap kedua khazanah: Islam dan Barat, maka sulit diharapkan, akan muncul sikap kritis yang benar. Bisa-bisa yang terjadi sebaliknya: menyangka telah bersikap kritis, tetapi justru yang terjadi adalah mengkritisi Islam dengan cara pandang non-Muslim.
Al-Attas bahkan menyatakan bahwa kita tidak akan dapat mengetahui masalah yang dihadapi umat Islam jika tidak mengetahui perbedaan Islam dan Barat. Namun ia tidak berbicara Barat dalam pengertian politik. Apa yang ia tekankan adalah dalam aspek pemikiran atau secara umum aspek pandangan hidup.
Terdapat perbedaan bahkan pertentangan permanen antara pandangan hidup Islam dan Barat. Oleh sebab itu jika kita mempelajari pemikiran orang Barat, khususnya orientalis, kita perlu mengkaji pula pandangan hidup yang menjadi asumsi dasar pemikiran tersebut. Pandangan hidup yang dimaksud terdiri dari konsep Tuhan, konsep manusia, konsep kehidupan, konsep kenabian, konsep alam dan lain-lain.
Pada dasarnya, tidak ada perubahan yang signifikan dan substansial antara orientalis dulu dan sekarang. Malah, Shireen T. Hunter, dalam satu tulisannya berjudul The Rise of Islamic
Movements and The Western Response: Clash of Civilizations or Clash of Interests?”, menyebut, ilmuwan kontemporer seperti Bernard Lewis, termasuk tokoh aliran “neo-Orientalist” yang berbeda dengan aliran neo-Third-World. Pola pikir “neo-Orientalist” Lewis itulah yang mewarnai isi buku barunya, The Crisis of Islam, yang begitu banyak membela politik neo-Konservatif AS. Singkatnya, kajian-kajian keislaman para orientalis bagaimanapun ilmiahnya, ia tetap berpijak pada pre-supposisi Barat, dan terkadang Kristen. Prinsip dasar bahwa Nabi Muhammad adalah utusan Allah, dan al-Qur’an adalah firman Allah tidak menjadi asas bagi kajian mereka.
