Penerapan Hukum Pribadi Muslim di India

3 Penerapan Hukum Pribadi Muslim di India

Sistem pluralisme hukum dalam tindakan Sylvia Vatuk

Pendahuluan

Dalam bab ini, saya menggambarkan cara penerapan hukum keluarga Islam bagi warga negara Muslim di India saat ini, baik di pengadilan negara maupun di berbagai tempat penyelesaian sengketa berbasis agama dan masyarakat non-negara.

Saya menggunakan literatur sekunder yang luas, serta beberapa kasus hukum yang relevan, dilengkapi dengan data etnografi dan arsip dari penelitian yang telah saya lakukan selama 13 tahun terakhir mengenai berbagai aspek hukum pribadi Muslim di India dan dampaknya terhadap kesejahteraan perempuan. Selama penelitian ini, saya menghabiskan waktu selama sembilan bulan pada tahun 1998-1999 di Chennai untuk melakukan penelitian lapangan etnografi, mewawancarai para perempuan Muslim yang berperkara dan memeriksa berkas-berkas perkara di Pengadilan Keluarga Chennai dan di salah satu kantor polisi khusus perempuan di kota tersebut. Pada musim gugur tahun 2001, saya melakukan penelitian serupa, meskipun tidak terlalu ekstensif, mengenai kasus-kasus hukum pribadi Muslim di Pengadilan Keluarga Hyderabad, sementara juga memeriksa sejumlah besar catatan pernikahan yang, menurut hukum, diharuskan untuk disimpan di Arsip Negara Bagian Andhra Pradesh oleh para penghulu yang memimpin sebagian besar pernikahan yang berlangsung di kota itu. Saya juga mewawancarai beberapa qazi di kantor mereka masing-masing dan diberi izin oleh salah satu dari mereka untuk menyalin sejumlah besar sampel dari catatan perceraian yang baru saja terjadi. Pada musim gugur dan musim dingin tahun 2005-06 saya menghabiskan waktu selama satu bulan di Delhi dan tiga bulan di Hyderabad untuk mengamati proses persidangan dan memeriksa berkas-berkas kasus nafkah perempuan Muslim yang bercerai di pengadilan agama di kedua kota tersebut.¹

Pluralisme hukum di India

Sistem hukum keluarga India (atau hukum pribadi, seperti yang biasanya disebut di negara itu) dicirikan oleh pluralisme hukum, sebuah konsep yang didefinisikan dan digunakan dalam berbagai cara yang berbeda tetapi umumnya digunakan untuk merujuk pada situasi di mana lebih dari satu rezim atau tatanan hukum berlaku di dalam suatu masyarakat pada suatu titik waktu tertentu (lihat, misalnya, Galanter 1981; Griffiths 1986; Merry 1988; Tamanaha 1993; Fuller 1994).² Sistem hukum India bersifat plural dalam dua pengertian. Yang pertama adalah dalam apa yang disebut Griffiths sebagai pengertian 'lemah' atau 'yuridis', yang mengacu pada Visit www.DeepL.com/pro for more information.

berbagai kategori orang dalam populasi (1986: 5). Dengan demikian di India, sejauh menyangkut masalah pernikahan dan keluarga, kode hukum yang berbeda mengatur para penganut masing-masing agama yang diwakili dalam populasi: satu untuk Hindu,

satu lagi untuk Muslim, yang ketiga untuk orang Kristen. Parsis dan Yahudi juga memiliki kode hukum pribadi mereka sendiri.³ Ketika seseorang datang ke pengadilan untuk menyelesaikan masalah hukum pribadi, hakim akan menentukan agama yang dianut oleh pihak yang berperkara dan menerapkan hukum yang sesuai.⁴ Kasus-kasus hukum pribadi disidangkan di pengadilan sipil biasa yang dikelola negara - atau, di kota-kota besar, di pengadilan keluarga khusus - oleh hakim yang ditunjuk oleh pemerintah. Tidak ada pengadilan agama yang dikelola oleh pemerintah, dan negara juga tidak memiliki kader hakim Muslim yang terlatih secara agama untuk mengadili kasus-kasus yang diajukan di bawah hukum pribadi Muslim. Identitas agama seorang hakim tidak diperhitungkan ketika ia ditunjuk, dan tidak dipertimbangkan dalam penugasan kasus-kasus ke pengadilan tertentu.

Karena sebagian besar hakim India beragama Hindu dan beberapa hakim lainnya beragama Kristen atau Parsi, maka jarang sekali dan sepenuhnya merupakan suatu hal yang kebetulan bahwa sebuah kasus hukum pribadi Muslim (MPL) akan disidangkan oleh seorang hakim Muslim.⁵ Dan bahkan seorang hakim yang beragama Islam pun tidak mungkin memiliki keahlian khusus dalam yurisprudensi Islam.

Seperti rekan-rekan mereka yang non-Muslim, mereka telah dilatih hampir secara eksklusif dalam hukum barat dan hanya menerima sedikit paparan tentang dasar-dasar MPL. Para hakim di pengadilan yang lebih rendah, ketika dihadapkan dengan kasus MPL, biasanya merujuk pada edisi terbaru dari salah satu buku teks standar India yang lebih terkenal atau buku pedoman tentang MPL yang disusun selama atau tak lama setelah berakhirnya masa penjajahan. Para hakim di tingkat yang lebih tinggi dari peradilan juga tidak mungkin menerima pelatihan formal tentang hal-hal yang berkaitan dengan hukum Islam dan hanya sedikit, jika ada, yang dapat membaca sumber-sumber asli dalam bahasa Arab. Namun, beberapa hakim telah berusaha keras untuk mendapatkan pengetahuan yang cukup tentang hukum Islam dan dalam penilaian mereka mengutip ayat-ayat yang relevan dari terjemahan bahasa Inggris yang otoritatif dari Al Qur'an, mengutip dari beberapa teks dan kompilasi hukum India yang lebih tua sebelum masa penjajahan (misalnya, Fatawa-i Alamgiri dari zaman Mughal) dan kadang-kadang mengutip ayat-ayat dari karya-karya hukum oleh para cendekiawan Islam kontemporer yang terkemuka.

MPL di tempat penyelesaian sengketa non-negara

Pengertian kedua, yang kuat, di mana sistem hukum pribadi India bersifat pluralistik adalah bahwa, sejauh menyangkut penyelesaian sengketa hukum pribadi, terdapat sejumlah kode normatif dan berbagai tempat untuk penyelesaian sengketa yang dianggap oleh masyarakat sebagai alternatif yang sah dan bahkan lebih disukai daripada pengadilan yang disponsori oleh negara. Umat Hindu dan Muslim sama-sama berpaling ke desa tradisional, kasta (jati) atau dewan lingkungan (panchayat) untuk menyelesaikan konflik keluarga. Secara khusus, tempat-tempat khusus bagi umat Islam meliputi komite masjid (jama'at) dan pengadilan syariah (dar-ul quzat), beberapa di antaranya disponsori oleh lembaga-lembaga keagamaan - seperti madrasah di Deoband atau Imarat-Shari'ah yang berbasis di Bihar - atau oleh organisasi-organisasi multisektarian dari para cendekiawan agama seperti All India Muslim Personal Law Board (AIMPLB).⁶

Badan-badan ini selalu dipimpin secara eksklusif oleh laki-laki dan beberapa bahkan tidak mengizinkan pengadu perempuan untuk menyampaikan kasusnya secara langsung, tetapi bersikeras bahwa mereka harus diwakili oleh seorang kerabat laki-

laki. Para aktivis feminis, yang percaya bahwa lembaga mediasi yang semuanya perempuan dapat memenuhi kebutuhan perempuan dengan lebih baik, baru-baru ini mempromosikan pembentukan apa yang disebut sebagai pengadilan perempuan (mahila atau nari adalat). Pengadilan-pengadilan ini sekarang dapat ditemukan di banyak daerah pedesaan dan sebagian besar daerah perkotaan di India.

Perempuan miskin, khususnya, merasa lebih mudah untuk menceritakan masalah- masalah perkawinan mereka di hadapan para pendengar yang simpatik dan memahami jenis kelamin mereka.

dan latar belakang. Badan-badan ini berusaha untuk mencapai resolusi yang lebih memperhatikan konteks sosial dan budaya dari kehidupan perempuan daripada yang disediakan oleh pengadilan negara atau dewan masyarakat tradisional.⁷

Tak satu pun dari badan-badan non-negara ini memiliki otoritas hukum untuk menegakkan dekrit mereka; mereka hanya dapat menggunakan tekanan sosial dan kekuatan opini publik untuk membantu memastikan bahwa para pihak mematuhi perjanjian yang telah mereka buat. Namun, mayoritas umat Islam lebih memilih untuk membawa perselisihan perkawinan dan perselisihan keluarga mereka, setidaknya pada tingkat pertama, dan hanya beralih ke pengadilan negeri sebagai upaya terakhir. Akibatnya, hanya sebagian kecil saja dari perselisihan perkawinan dan perselisihan keluarga lainnya yang secara teoritis dapat ditangani oleh sistem peradilan yang pernah mendapat perhatian.

Ada banyak alasan untuk hal ini. Pergi ke pengadilan itu mahal - biaya dikenakan pada setiap tahap proses dan pembayaran di bawah meja kepada staf pengadilan biasanya diperlukan untuk memastikan bahwa kasus seseorang diproses secara tepat waktu. Dan hasil yang menguntungkan hampir tidak dapat diharapkan kecuali seseorang melibatkan seorang advokat dan membayarnya dengan murah hati untuk membangun kasus yang kredibel dan membuat penampilan di pengadilan yang diperlukan.⁸

Selain itu, kasus-kasus pengadilan dikenal berlarut-larut, terutama jika kasus-kasus tersebut diperdebatkan: memperpanjang kasus sampai pada titik di mana pihak lawan menyerah karena jijik adalah strategi favorit para advokat yang terampil. Akhirnya, membawa konflik keluarga pribadi ke pengadilan dianggap memalukan - terutama bagi seorang perempuan - daripada menyelesaikannya di antara keluarga sendiri atau dimediasi oleh lembaga-lembaga yang ada di masyarakat.

Perlawanan terhadap sistem peradilan resmi negara

Dalam tinjauannya pada tahun 1988 mengenai keadaan penelitian tentang pluralisme hukum pada saat itu, Merry memberikan perhatian khusus pada perlunya penelitian lebih lanjut mengenai pertanyaan-pertanyaan mengenai 'dinamika pemberlakuan hukum dan perlawanan terhadap hukum [negara]...dari tatanan normatif lainnya' di dalam masyarakat (Merry 1988: 890). Isu-isu seperti itu sangat penting pada saat ini dalam kaitannya dengan MPL di India. Di satu sisi, pemerintah telah membentuk - dan mendorong pihak-pihak lain untuk membentuk - badan-badan penyelesaian sengketa alternatif (ADR) selama beberapa waktu. Pemerintah juga telah mempromosikan arbitrase daripada pengambilan keputusan peradilan, setidaknya untuk beberapa jenis kasus (lihat Galanter dan Krishnan, 2003). Pada saat yang sama, baik pemerintah maupun masyarakat luas menjadi semakin curiga dan kritis terhadap kegiatan badan-badan ADR non-negara yang ada seperti kasta pancayats dan pengadilan syariah, terutama karena keputusan yang mereka keluarkan sering kali bias terhadap perempuan. Erin Moore, misalnya, menceritakan penderitaan seorang perempuan Muslim di pedesaan yang selama bertahun-tahun berjuang melawan dewan komunitasnya untuk mendapatkan hak untuk hidup terpisah dari suaminya yang suka melakukan kekerasan (Moore 1998). Sebuah dewan desa Muslim yang serupa menarik perhatian media beberapa tahun yang lalu setelah seorang perempuan muda Muslim menuduh ayah mertuanya telah memperkosanya. Ia diberitahu untuk menghentikan hubungan suami-istri dengan suaminya karena, karena ia telah melakukan hubungan seksual dengan ayah dari suaminya, maka pasangan tersebut harus memperlakukan satu sama lain sebagai 'ibu' dan 'anak' (Reddy

2005; Metcalf 2006).⁹

Negara mengklaim satu-satunya otoritas yang sah untuk mengubah hukum dan banyak pembuat kebijakan, yang prihatin dengan ketentuan-ketentuan tertentu dalam UU Perkawinan yang menimbulkan kesulitan khusus bagi perempuan Muslim, merasa memiliki tanggung jawab positif untuk memastikan bahwa UU Perkawinan dibuat agar sesuai dengan hukum Islam.

prinsip-prinsip kesetaraan gender yang tercantum dalam Konstitusi India. Selama beberapa dekade telah ada kampanye yang aktif dan berkelanjutan, yang pada awalnya dipimpin oleh para aktivis feminis dan kemudian diambil alih - meskipun dengan alasan lain - oleh para politisi chauvinis Hindu sayap kanan,¹⁰ untuk menghapuskan seluruh sistem hukum pribadi yang ada dan menggantinya dengan hukum perdata yang seragam (Uniform Civil Code - UCC) yang akan berlaku untuk semua warga negara. Namun, sebagian besar karena alasan politis yang berkaitan dengan posisi Muslim sebagai kelompok minoritas dalam masyarakat yang sebagian besar beragama Hindu, badan legislatif belum berani mengambil tindakan konkret ke arah ini.

Dari sisi lembaga keagamaan Muslim, terdapat gerakan perlawanan yang semakin terorganisir terhadap upaya negara - baik melalui legislasi maupun aktivisme yudisial - untuk memperluas cakupan hegemoni hukumnya terhadap masalah-masalah yang ingin dilindungi oleh para ulama dari campur tangan pihak luar dan sedapat mungkin dicadangkan untuk diselesaikan oleh lembaga-lembaga kuasi-yudisial keagamaan mereka sendiri. Isu-isu ini telah menjadi perdebatan sejak lama, terutama sejak India meraih kemerdekaannya pada tahun 1947. Dan ada banyak bukti tentang sikap yang mengeras di kedua sisi dalam beberapa dekade terakhir.

Beberapa pemuka agama memang sangat menentang gagasan bahwa sengketa MPL harus ditangani oleh hakim non-Muslim di pengadilan sipil biasa. Oleh karena itu, ada gerakan yang berkembang untuk mendesak pembentukan lebih banyak forum penyelesaian sengketa Islam dan mendorong umat Islam untuk menggunakan forum-forum tersebut sebagai pilihan daripada lembaga-lembaga hukum yang dikelola negara. AIMPLB, khususnya, telah berusaha selama beberapa waktu untuk membujuk umat Islam yang mengalami kesulitan dalam pernikahan untuk mendekati pengadilan syariah (dar-ul quzat) daripada menggunakan peradilan yang disponsori oleh negara. Hal ini, sebagai contoh, merupakan salah satu rekomendasi eksplisit dari model kontrak pernikahan yang mereka susun dan disebarluaskan pada tahun 2005 (All India Muslim Personal Law Board 2005).

Namun, selama dekade terakhir ini, ada kekhawatiran yang semakin meningkat di masyarakat luas tentang apakah kegiatan badan penyelesaian sengketa agama informal, seperti pengadilan syariah, berbahaya bagi perempuan Muslim atau bahkan menimbulkan ancaman bagi sistem peradilan yang dikelola negara. Sebuah gerakan aktif dari masyarakat untuk melarang operasi mereka sedang berlangsung. Sebuah petisi tertulis diajukan ke Mahkamah Agung pada tahun 2005 oleh seorang pengacara Hindu yang aktif secara politik, yang menuntut agar 'pengadilan dilarang untuk terus beroperasi di India sebagai apa yang ia gambarkan sebagai 'sistem hukum paralel' yang, menurut pandangannya, merupakan 'tantangan serius bagi sistem peradilan' India.¹¹ Mahkamah Agung telah meminta dan menerima tanggapan atas petisi ini dari AIMPLB dan lembaga-lembaga Islam lainnya, namun hingga saat ini belum ada keputusan yang dikeluarkan. Kontroversi yang terus berlanjut ini merupakan gejala dari tingkat konfrontasi yang semakin tinggi atas masalah seberapa besar otonomi yang harus diberikan kepada komunitas Muslim dalam administrasi MPL.

Kepemimpinan ulama Muslim telah mencoba meredakan kritik publik terhadap pengadilan-pengadilan tersebut dengan menggambarkan bahwa mereka hanya terlibat dalam kegiatan mediasi atau konsiliasi dan konseling. Namun pada saat yang sama - dan mungkin sebagian sebagai reaksi terhadap kritik dari luar komunitas - mereka telah melakukan upaya-upaya untuk memperluas cakupan geografis dari jaringan pengadilan syariah dan sangat mendorong umat untuk

menggunakan tempat-tempat tersebut daripada membawa perselisihan keluarga dan perkawinan mereka ke pengadilan sipil atau pidana. Tentu saja, tidak mungkin untuk memprediksi hasil dari kekuatan-kekuatan pemaksaan dan perlawanan yang saling berlawanan ini, yang masing-masing berasal dari negara dan kepemimpinan ulama. Namun dinamika yang menarik dari kontestasi ini

antara dua tatanan normatif dari masyarakat yang majemuk secara hukum ini memerlukan pengawasan yang berkelanjutan dan penyelidikan serta analisis yang lebih mendalam, karena akan terus berkembang di tahun-tahun mendatang.

Kelompok-kelompok perempuan Muslim pada umumnya merasa bahwa mendorong umat Islam untuk bergantung pada pengadilan syariah untuk menyelesaikan sengketa perkawinan akan merugikan kepentingan perempuan. Pada pertengahan tahun 1980- an, perempuan Muslim di berbagai kota di seluruh Indonesia mulai mengorganisir upaya untuk mereformasi hukum pribadi Muslim sedemikian rupa sehingga dapat meningkatkan kesetaraan gender (Vatuk 2008b, 2013a; Kirmani 2009, 2011;

Schneider 2009). Seperti halnya para pemimpin agama laki-laki di komunitas mereka, banyak kelompok perempuan Muslim percaya bahwa mereka harus bekerja di dalam komunitas Muslim itu sendiri untuk melakukan reformasi terhadap ketentuan-ketentuan dalam UUPA yang mendiskriminasikan perempuan, dan bukannya mendorong atau bergantung pada negara untuk melakukannya. Untuk sebagian besar, mereka menggunakan argumen hak asasi manusia yang bersifat religius, bukan sekuler, untuk mengatasi bias gender yang menjadi ciri khas MPL, sebagaimana ditafsirkan dan dikelola di India saat ini. Berdasarkan pembacaan mereka sendiri terhadap Al-Qur'an dan hadis, mereka mengklaim bahwa interpretasi patriarkis terhadap teks-teks suci tersebut telah dipaksakan kepada masyarakat Muslim awam yang tidak tahu apa-apa selama berabad-abad oleh para 'ulama' laki-laki yang mementingkan kepentingan pribadi. Mereka menuntut para ulama untuk memberikan hak-hak yang telah dijamin oleh Allah dalam wahyu-Nya kepada Nabi Muhammad kepada perempuan India. Mereka secara khusus menunjuk pada ketentuan-ketentuan tertentu dari MPL yang memiliki dampak negatif terutama pada perempuan, seperti hak laki-laki untuk membubarkan pernikahannya dengan mengucapkan talak sepihak di luar hukum dan haknya untuk menikahi banyak istri. Mereka juga mengecam kegagalan otoritas agama untuk secara efektif menegakkan berbagai kewajiban agama laki-laki, seperti pembayaran mahar setelah perceraian.¹²

Para pemimpin Muslim bereaksi keras terhadap setiap tanda bahwa negara berniat untuk memperkenalkan perubahan dalam MPL, baik melalui undang-undang atau keputusan pengadilan. Mereka mengambil posisi bahwa hukum pribadi Muslim diilhami secara ilahi dan oleh karena itu tidak dapat diubah - meskipun di masa lalu beberapa dari mereka telah mensponsori pengesahan undang-undang yang melakukan hal itu. Beberapa 'ulama' memang mengakui kemungkinan adanya perubahan kecil terhadap hukum yang ada, namun mereka bersikeras bahwa hanya para ahli agama dan hukum yang memenuhi syarat untuk melakukannya.

Para ulama dan organisasi ulama juga menolak pemberlakuan undang-undang berlaku untuk semua warga negara yang berpotensi berdampak, secara langsung atau tidak langsung, pada hal-hal yang, menurut pandangan mereka, seharusnya berada dalam lingkup hukum pribadi. AIMPLB dan yang lainnya telah menyuarakan keberatan, misalnya, terhadap langkah pemerintah untuk memperkenalkan sistem pencatatan pernikahan secara wajib (Venkatesan 2007).¹³ Alasan yang mereka kemukakan adalah bahwa catatan pernikahan umat Islam sudah disimpan oleh para ulama yang menulis akad nikah (nikahnama) ketika mereka memimpin pernikahan (Anwar 2007). Ada juga tuntutan untuk membebaskan umat Islam dari Undang- Undang Larangan Perkawinan Anak tahun 2006 yang menyatakan bahwa pernikahan anak perempuan di bawah usia 18 tahun (atau anak laki-laki di bawah usia 21 tahun) adalah sebuah pelanggaran.¹⁴ Para penentangnya berpendapat bahwa, karena hukum syariah menganggap seorang anak perempuan memenuhi syarat untuk menikah ketika ia telah mencapai usia akil balig, maka

memberlakukan usia pernikahan minimum yang lebih tinggi bagi semua perempuan, terlepas dari agamanya, merupakan campur tangan yang tidak semestinya terhadap MPL. Kedua hal ini tentu saja bukannya tidak berkaitan: jika semua pernikahan diharuskan untuk didaftarkan ke negara, maka akan semakin sulit untuk menghindari hukum yang melarang pernikahan anak perempuan di bawah umur.

Hukum yang membahas kekerasan gender, khususnya pasal 498a dari Hukum Pidana India (IPC), juga mendapat kritikan dari beberapa pemimpin Muslim yang, seperti banyak orang India lainnya, percaya bahwa hukum ini banyak disalahgunakan oleh istri dan menantu perempuan yang jahat, sebagai pembalasan atas upaya untuk mendisiplinkan mereka karena melalaikan tugas rumah tangga mereka atau menyimpang dari standar perilaku feminin yang diterima.

Hukum pribadi Muslim: undang-undang

MPL secara luas didasarkan pada hukum syariah, sebagaimana ditafsirkan dan dimodifikasi - sejak akhir abad ke-18 dan seterusnya - oleh pengadilan-pengadilan India pada masa kolonial Inggris dan kemudian pasca-kemerdekaan. Hukum ini sebagian besar tidak dikodifikasi tetapi mencakup sejumlah kecil undang-undang legislatif, yang semuanya kecuali satu di antaranya diberlakukan sebelum India memperoleh kemerdekaan dari Britania Raya pada tahun 1947. Undang-undang dengan cakupan terluas, Undang-Undang Penerapan Hukum Pribadi Muslim (Syariah) 1937 (SAA), memberikan kerangka kerja keseluruhan di mana Muslim India diatur saat ini dalam hal hukum pribadi.¹⁵ Undang-undang ini awalnya disusun oleh para pemimpin komunitas Muslim yang merasa terganggu dengan fakta bahwa banyak Muslim India, alih-alih diatur oleh hukum Islam, dalam praktiknya tunduk pada bentuk hukum adat apa pun yang berlaku di wilayah lokal mereka masing-masing, yang sering kali bertentangan dengan perintah-perintah Islam, terutama dalam hal aturan warisan.

Islam memberikan anak perempuan dan janda bagian tertentu dalam harta peninggalan ayah atau suami, tetapi di sebagian besar wilayah India, harta benda nyata telah (dan dalam banyak kasus masih) dibagi secara eksklusif di antara para ahli waris laki-laki almarhum. SAA menyatakan bahwa dalam semua masalah warisan, pernikahan, perceraian, pemeliharaan, mahar, perwalian, wakaf, dan lain-lain, syariat akan berlaku di atas adat setempat.¹⁶

Masing-masing dari tiga undang-undang legislatif lainnya yang menjadi bagian dari MPL membahas poin-poin yang sangat spesifik dalam hukum Islam.

Undang-undang Pengesahan Wakaf Mussalman (MWVA) diundangkan pada tahun 1913 sebagai tanggapan atas kontroversi yang terjadi pada saat itu mengenai legalitas - di bawah syariah - untuk mendirikan sebuah lembaga wakaf atau perwalian (wakaf, pl. auqaf) demi kepentingan keluarga dan keturunan sendiri.¹⁷ Banyak kasus pengadilan yang memperdebatkan masalah ini hingga Dewan Penasihat, dalam sebuah keputusan banding yang menjadi preseden pada tahun 1894, menyatakan bahwa auqaf semacam itu tidak sah karena tidak memiliki tujuan keagamaan, kesalehan, atau amal seperti yang disyaratkan oleh syariah. Keputusan ini memicu kecaman keras dari komunitas Muslim dan pada akhirnya berhasil mengesahkan undang-undang yang mengukuhkan keabsahan legalitas auqaf keluarga (Kozlowski 1985; Powers 1989: 554-63).

Undang-Undang Pembubaran Perkawinan Muslim 1939 (DMMA) memungkinkan adanya

Perempuan Muslim untuk bercerai dari suami yang tidak mau atau tidak dapat dilacak. Dalam hukum Hanafi (yang diikuti oleh sebagian besar Muslim India), seorang wanita tidak dapat bercerai tanpa persetujuan suaminya. Tetapi pengadilan India telah lama menjunjung tinggi prinsip bahwa ia dapat membatalkan pernikahannya secara otomatis jika ia meninggalkan keyakinannya. Beberapa 'ulama' terkemuka, yang khawatir bahwa semakin banyak wanita yang berpindah agama menjadi Kristen karena alasan ini, menyusun rancangan undang-undang yang

menetapkan sejumlah alasan yang disetujui di mana seorang wanita dapat bercerai dari pengadilan. Alasan-alasan tersebut antara lain desersi, kegilaan, menghalangi hak istri untuk menjalankan agamanya, membuang hartanya tanpa persetujuan istri, menuduh istri berzina atau melakukan kekejaman mental dan fisik. Pada saat yang sama, undang-undang ini juga menghapus opsi pembatalan pernikahan karena murtad.¹⁸

Undang-Undang Perempuan Muslim (Perlindungan Hak atas Perceraian) 1986 (MWA) adalah undang-undang terbaru yang diberlakukan dan satu-satunya sejak kemerdekaan. Undang-undang ini juga muncul atas prakarsa para pemimpin Muslim dan dimaksudkan untuk memastikan bahwa seorang pria Muslim tidak bertanggung jawab untuk menafkahi istri yang telah diceraikannya, di luar masa tunggu sekitar tiga bulan setelah perceraian ('iddat). Jika ia tidak memiliki cara lain untuk memelihara dirinya sendiri setelah itu, hukum menetapkan bahwa ia dapat meminta hakim untuk memerintahkan anak-anaknya yang sudah dewasa (jika ada) atau satu atau lebih dari keluarga kandungnya untuk memeliharanya.¹⁹ Jika tidak, badan wakaf²⁰ negara bagian tempat ia tinggal dapat diperintahkan untuk membayar tunjangan hidup bulanan.

Peristiwa yang memicu lahirnya undang-undang ini adalah keputusan Mahkamah Agung tahun 1985 (Mohd. Ahmed Khan vs Shah Bano Begum) yang menolak banding dari seorang suami yang kaya raya terhadap perintah nafkah yang diberikan oleh pengadilan yang lebih rendah kepada istrinya yang telah diceraikan berdasarkan pasal 125 KUHAP.²¹ Keputusan ini dipublikasikan secara luas dan, baik karena substansinya maupun karena hakim (Hindu) telah berani menafsirkan Al Qur'an dan menyisipkan pandangannya tentang perlunya UCC, menciptakan kehebohan di kalangan lembaga keagamaan Muslim. Terdapat demonstrasi besar- besaran, petisi dan pidato publik yang memprotes campur tangan yang tidak beralasan terhadap MPL. Masalah ini diperdebatkan secara luas di media dan Parlemen tunduk pada tekanan politik dan segera mengesahkan undang-undang tersebut.

MPL di pengadilan yang lebih tinggi

Aspek-aspek MPL yang paling kontroversial dalam beberapa dekade terakhir adalah nafkah untuk perempuan yang bercerai, perceraian sepihak (terutama yang disebut talak tiga) dan poligami. Hukum kasus mengenai isu-isu ini - terutama dua yang pertama - sudah ada sejak awal masa penjajahan Inggris. Namun, sejak kemerdekaan, aspek-aspek tersebut telah lebih sering menjadi perhatian pengadilan India dan beberapa keputusan pengadilan baru-baru ini telah menghasilkan arahan-arahan baru untuk penafsiran mereka dalam konteks MPL.

Nafkah untuk perempuan yang bercerai

Pengesahan MWA, sejak awal, telah disesalkan oleh para aktivis feminis dan hak asasi manusia. Undang-undang ini dianggap sangat diskriminatif, memilih perempuan Muslim untuk dicabut hak fundamental yang dimiliki oleh semua perempuan lainnya dan dalam prosesnya bertentangan dengan jaminan konstitusional India akan kesetaraan bagi semua orang di bawah hukum. Secara luas diasumsikan bahwa MWA akan memiliki konsekuensi serius bagi semua wanita Muslim yang bercerai.

Dalam konteks budaya India, diyakini tidak masuk akal jika seorang wanita mengajukan gugatan nafkah terhadap anak, orang tua, atau saudara kandungnya yang sudah dewasa, betapapun ia sangat membutuhkannya.²² Akibatnya, banyak sekali perempuan Muslim yang bercerai tidak memiliki uang, tanpa ada jalan lain.

MWA memang memberikan jalan keluar yang nyaman bagi para pria yang terancam oleh gugatan nafkah. Para advokat secara rutin menasihati klien mereka bahwa mereka dapat menghindari perintah nafkah hanya dengan mengucapkan talaq. Hakim pengadilan perdata dan pengadilan keluarga sering kali memiliki pemahaman yang sama mengenai maksud dari undang-undang tersebut: setelah

mengetahui bahwa seorang pemohon Muslim di bawah bagian

125 telah diceraikan oleh suaminya, mereka sering kali langsung menutup kasusnya.

Keabsahan hukum dari taktik ini telah dirusak secara serius oleh keputusan Pengadilan Tinggi dan Mahkamah Agung baru-baru ini, tetapi sayangnya pengadilan yang lebih rendah tidak selalu mengetahui hukum yang berlaku dan terus menolak permohonan nafkah bagi perempuan atas dasar ini.

Segera setelah pengesahan undang-undang tersebut, keputusan-keputusan dari berbagai pengadilan tinggi mulai terakumulasi yang mengindikasikan kesediaan beberapa hakim untuk menafsirkan undang-undang tersebut dengan cara yang sangat berbeda dengan apa yang dimaksudkan oleh para pembuatnya.²³ Sejumlah pria yang istrinya telah diberikan tunjangan nafkah oleh pengadilan yang lebih rendah mengajukan banding ke pengadilan yang lebih tinggi, mengklaim bahwa mereka telah menceraikan istri mereka dan mengutip MWA yang menyatakan bahwa setelah istri mereka menyelesaikan masa iddah mereka, kewajiban finansial mereka telah berakhir. Namun beberapa banding semacam ini ditolak oleh pengadilan tinggi dan para pria malah diperintahkan untuk membuat ketentuan keuangan jangka panjang untuk mantan istri mereka dalam bentuk pembayaran sekaligus.²⁴ Konsep utama di sini adalah 'ketentuan yang wajar dan adil', yang diarahkan oleh MWA untuk diberikan oleh suami kepada mantan istrinya selama masa iddah. Mereka yang menyusun undang-undang asli bermaksud untuk memastikan bahwa seorang pria Muslim tidak memiliki tanggung jawab keuangan lebih lanjut untuk mantan istrinya setelah 'iddat. Namun, setidaknya dalam 15 kasus yang dilaporkan yang diputuskan berdasarkan undang-undang tersebut antara tahun 1987 dan 2000, hak perempuan untuk mendapatkan jumlah yang 'wajar dan adil' sebagai tambahan dari biaya 'iddah ditegakkan oleh pengadilan banding (Agnes 2001: 32-41).²⁵ Pada tahun 2001, Mahkamah Agung menyelesaikan masalah ini dengan keputusannya bahwa selama masa 'iddat, seorang pria Muslim bertanggung jawab untuk memberikan pembayaran kepada mantan istrinya yang cukup untuk menghidupinya di masa depan (Danial Latifi & Anr. v Union of India). Sejak saat itu, pengadilan mulai semakin sering memerintahkan para suami untuk mentransfer sejumlah uang tunai atau aset material dalam jumlah besar, seperti tanah, rumah, perhiasan emas, atau saham, kepada mantan istri mereka.

Hal ini menyebabkan beberapa sarjana hukum feminis mengambil pandangan revisionis terhadap undang-undang tahun 1986, dengan menyatakan bahwa undang- undang tersebut telah memberikan dampak positif yang tidak diharapkan terhadap kemampuan perempuan Muslim yang bercerai untuk mendapatkan bantuan keuangan dari mantan suaminya. Mereka menyatakan bahwa, alih-alih dirugikan oleh ketidakmampuan mereka untuk menggunakan pasal 125, para perempuan Muslim menemukan bahwa undang-undang tahun 1986 merupakan 'berkah terselubung, yang membawa ... alternatif yang lebih baru untuk penyelesaian ekonomi yang lebih layak' dan 'ruang lingkup perlindungan yang lebih inovatif' bagi kesejahteraan keuangan perempuan setelah perceraian (Agnes 2001: 72). Meskipun ada banyak hal yang dapat dikatakan mengenai penilaian dampak dari undang-undang ini, perlu ditekankan bahwa manfaatnya terutama dirasakan oleh perempuan dari kelas menengah dan atas yang menikah dengan laki-laki yang mampu membayar tunjangan dalam jumlah besar. Perempuan dalam kemiskinan yang di masa lalu dapat menerima tunjangan pemeliharaan berdasarkan pasal 125 CrPC, memiliki kemungkinan yang lebih kecil, bahkan jika mendapatkan putusan di bawah MWA, untuk dapat mengumpulkan sejumlah besar uang dari mantan suami yang berpenghasilan rendah dan sering kali tidak dapat diprediksi serta tidak memiliki aset yang cukup besar.

Perceraian sepihak dengan talak tiga

Masalah perceraian di luar pengadilan dan sepihak juga telah menghasilkan banyak kasus hukum dalam beberapa tahun terakhir. Dalam kata-kata Agnes, 'seluruh wacana mengenai hak-hak perempuan Muslim berkisar pada isu ini' (2011: 60).

Pertanyaan untuk pengadilan India belum terjawab.

apakah seorang pria Muslim dapat membubarkan pernikahannya dengan mengucapkan talaq (cerai) tiga kali - karena syariat dengan jelas mengizinkan hal ini, hal ini tidak pernah dipertanyakan secara serius, baik oleh peradilan maupun legislator.

Yang menjadi masalah adalah apakah ia dapat mengucapkan kata talak tiga kali secara berurutan, atau 'sekaligus'. Prosedur ini, yang dikenal sebagai talak tiga, adalah prosedur yang paling sering digunakan di India untuk melakukan perceraian dalam Islam. Istilah Arabnya adalah talaq-ul bida'at (perceraian inovatif), disebut demikian karena hal ini tidak dikenal pada masa-masa awal Islam dan baru diperkenalkan di kemudian hari. Di mata beberapa sarjana Islam, hal ini dipertanyakan keabsahannya. Beberapa berpendapat bahwa ketika diucapkan dengan cara ini, talak tersebut harus dihitung sebagai talak tunggal dan oleh karena itu dapat dibatalkan, sama seperti jika seorang pria hanya mengucapkannya sekali. Akan tetapi, sebagian besar ulama Sunni India, meskipun mereka mungkin mengakui bahwa hal tersebut merupakan praktik yang tidak diinginkan dan bahkan berdosa, menganggap talak tiga sebagai cara yang diizinkan secara hukum untuk menjatuhkan talak yang tidak dapat dibatalkan. Hingga saat ini, pengadilan Inggris dan pengadilan India pasca- kemerdekaan mengikuti penafsiran ini, biasanya dengan mengutip keputusan tahun 1905 dalam kasus Sarabai vs Rabiabai. Hakim dalam kasus tersebut, meskipun mengakui bahwa dalam syariah metode yang disetujui adalah memberikan jeda waktu satu bulan antara talak pertama dan kedua serta talak kedua dan ketiga untuk memungkinkan adanya kemungkinan rujuk, menyatakan bahwa talak yang tidak dapat dibatalkan melalui talak tiga adalah 'baik secara hukum, meskipun buruk secara teologi'.

Pada tahun 1980-an, pengadilan banding mulai berpaling dari pendekatan ini terhadap pertanyaan tersebut. Masalah talak tiga tidak sering muncul secara langsung, tetapi lebih sering terkait dengan kasus nafkah. Biasanya, pengadilan yang lebih rendah telah memerintahkan seorang pria untuk membayar tunjangan bulanan kepada istrinya di bawah pasal 125 CrPC. Dia mengajukan banding atas keputusan tersebut, mengklaim bahwa dia telah mengucapkan talaq dan melakukan semua pembayaran mahar dan 'iddat yang diwajibkan oleh agama dan mengembalikan hadiah pernikahannya. Oleh karena itu, ia berpendapat bahwa ia tidak memiliki kewajiban hukum untuk mempertahankannya lebih lanjut. Sang istri, sebagai tanggapan, mengklaim bahwa perceraian tersebut tidak pernah terjadi atau tidak dilaksanakan dengan benar. Pada tahun 1981, Hakim Baharul Islam dari Pengadilan Tinggi Gauhati (kemudian menjadi Mahkamah Agung) - salah satu dari sedikit Muslim yang berada di tingkat yang lebih tinggi dalam peradilan - mengambil kesempatan yang diberikan oleh salah satu kasus seperti itu untuk menyatakan bahwa perceraian seketika melalui talak tiga tidak sah. Argumen hakim adalah bahwa talaq hanya dapat dilakukan dengan alasan yang dapat diterima dan bahwa hubungan masing-masing suami dan istri harus melakukan upaya untuk melakukan rekonsiliasi di antara kedua belah pihak. Dalam pandangannya, Al-Qur'an- lah yang menyatakan hukum talaq yang benar. Lebih lanjut, hakim menyatakan bahwa hukum Al-Qur'an tidak memberikan hak yang tidak terbatas kepada suami untuk mengakhiri pernikahan; suami tidak dapat bertindak semaunya selama istri mempertahankan kesetiaan dan ketaatannya kepada suami (Jiauddin vs Anwara Begum).

Hakim Baharul Islam membuat keputusan serupa dalam kasus berikutnya (Rukia Khatun vs.

Abdul Khalique Laskar) dan beberapa pengadilan tinggi lainnya mengikuti jejaknya.

Sebuah putusan Mahkamah Agung tahun 2002 dalam kasus Shamim Ara vs Negara Bagian U.P. secara efektif menyelesaikan masalah ini. Pemohon banding adalah sang

istri. Pengadilan yang lebih rendah telah menolak untuk mempertimbangkan permohonan nafkahnya, dengan dasar bahwa, sebagai seorang wanita Muslim yang telah bercerai, MWA membuatnya tidak memenuhi syarat untuk mendapatkan keringanan di bawah pasal 125 KUHP. Sebagai bukti perceraian, pengadilan yang lebih rendah telah menerima pengakuan dari sang suami, yang dibuat sehubungan dengan kasus yang sama sekali berbeda tetapi kebetulan menyebutkan bahwa ia telah menceraikan istrinya beberapa waktu sebelumnya. Pengadilan tinggi diminta untuk memutuskan apakah pernyataan seperti itu membuktikan bahwa perceraian telah benar-benar terjadi. Hakim memutuskan bahwa hal itu tidak terbukti dan oleh karena itu pengadilan yang lebih rendah tidak boleh

mengandalkannya ketika menolak permohonan nafkah dari istri. Perkawinan masih berlangsung dan suami tetap berkewajiban membayar nafkah hingga perkawinan dibubarkan secara hukum.

Dalam mengambil keputusannya, Hakim Lahoti mengutip dua otoritas yang dihormati dalam MPL - sebuah panduan hukum standar tahun 1906 (Prinsip-prinsip Hukum Maomedan Mulla: Hidayatullah dan Hidayatullah 1990) dan sebuah buku teks dari sarjana hukum kontemporer yang dihormati (Mahmood 1980) - dan dengan tegas menolak posisi yang dipegang oleh keduanya, bahwa 'pengakuan talak yang telah dijatuhkan sebelumnya..., meskipun tidak berdasar', cukup kuat untuk membuktikan sebuah perceraian. Beliau menunjuk pada keputusan Pengadilan Tinggi sebelumnya yang menetapkan bahwa talak tidak efektif tanpa suami memberikan alasan yang memadai dan melakukan upaya serius untuk berdamai. Kasus ini tidak memenuhi salah satu dari syarat-syarat tersebut.

Poligami

Fakta bahwa MPL mengizinkan seorang pria untuk memiliki sebanyak empat istri dalam satu waktu, sementara pria dari agama lain dibatasi hanya satu, telah berulang kali dikritik di media India dan oleh masyarakat non-Muslim secara umum.²⁶ Namun masalah ini hanya menghasilkan sedikit kasus hukum. Sejauh peradilan telah terinspirasi untuk mengekspresikan pandangannya tentang masalah ini, posisi yang biasa diambil adalah bahwa meskipun poligami adalah praktik yang tidak diinginkan, menyebabkan penderitaan yang tak terhitung bagi para istri Muslim, poligami jelas-jelas diizinkan oleh Al-Qur'an dan oleh karena itu, karena SAA mengharuskan umat Islam untuk diatur dalam semua masalah keluarga oleh syariah, poligami tidak dapat dilarang atau dibatasi oleh negara India. Dalam kata-kata Hakim R. Basant dari Pengadilan Tinggi Kerala:

Poligami diizinkan, ditoleransi dan diterima serta ditegakkan oleh pengadilan- pengadilan India hanya karena Undang-Undang Penerapan Hukum Pribadi Muslim (Syariah), 1937 mengamanatkan bahwa Hukum Pribadi Muslim (Syariah)... harus diikuti oleh pengadilan-pengadilan India. Oleh karena itu, ketentuan mengenai poligami diterima dan ditegakkan ... . Dalam pandangan tersebut, hukum yang mengizinkan poligami juga harus lulus uji konstitusionalitas di bawah Pasal 13. 13 (Abdurahiman vs Khairunnessa).

Mahkamah Agung telah diminta lebih dari satu kali untuk menyatakan bahwa ketentuan MPL ini tidak konstitusional, tetapi setiap kali menolak untuk melakukannya.²⁷ Oleh karena itu, pada tahun 1996, sebuah petisi tertulis yang meminta agar hukum yang memperbolehkan umat Muslim untuk melakukan poligami, perceraian sepihak di luar pengadilan dan diskriminasi terhadap perempuan dalam hal warisan dinyatakan tidak berlaku (Ahmedabad Women Action Group (AWAG) vs Union of India).²⁸ Pengadilan menolaknya dengan mengatakan bahwa 'ini semua adalah urusan legislatif', bukan pengadilan, untuk memutuskannya. Pada tahun 2006, sebuah gugatan litigasi kepentingan umum (PIL) yang menantang praktik-praktik yang sama atas dasar konstitusional juga ditolak. Majelis hakim yang terdiri dari dua hakim agung menyatakan bahwa hanya Parlemen yang memiliki yurisdiksi atas masalah- masalah seperti itu: "Jika hukum menetapkan bahwa umat Islam dapat memiliki empat istri, kami tidak dapat mengubahnya" (TNN 2006). Mahkamah Agung juga menolak permohonan pada tahun 2001 - oleh seorang wanita yang suaminya

mengambil istri kedua dan kemudian menceraikannya - untuk menyatakan bahwa poligami tidak konstitusional, dengan alasan bahwa poligami merupakan "penolakan terhadap kesetaraan, kebebasan pribadi dan hak-hak asasi manusia" (Julekhabi vs Union of India). Ia diperintahkan untuk mendatangi Parlemen untuk meminta ganti rugi (TNN 2001).

Beberapa hakim merujuk pada argumen yang diajukan oleh para aktivis perempuan Muslim dan yang lainnya bahwa, karena Al-Qur'an mengharuskan suami yang berpoligami untuk memperlakukan semua istri dengan adil, tetapi mengakui bahwa kondisi ini hampir tidak mungkin dipenuhi dalam praktiknya, maka makna yang tepat dari perintah tersebut adalah bahwa seorang pria seharusnya hanya memiliki satu istri.

Namun, pengamatan ini hanya bersifat obiter dicta: mereka tidak mendelegitimasi praktik tersebut.

Konteks utama di mana poligami muncul dalam hukum kasus adalah sehubungan dengan gugatan perceraian, pemeliharaan atau restitusi hak-hak suami-istri (RCR).²⁹ Di bawah DMMA, fakta sederhana bahwa seorang suami telah menikahi istri lain bukanlah alasan untuk perceraian. Akan tetapi, seorang perempuan dapat menggugat cerai dengan alasan kekejaman, jika suaminya 'tidak memperlakukannya secara adil sesuai dengan perintah Al-Qur'an' (DMMA

s. 2 (viii) (f)). Hal ini merupakan isu dalam kasus Abdurahiman vs Khairunnessa (dikutip di atas). Dalam menolak permohonan banding suami terhadap keputusan pengadilan yang lebih rendah yang menjatuhkan putusan cerai terhadap istrinya, hakim ketua mengutip tiga ayat yang relevan dari Al Qur'an dan komentar dari penterjemahnya (Yusuf Ali, 1983)³⁰ dan berdasarkan hal tersebut menyimpulkan bahwa hukum Islam dengan jelas memberikan hak kepada seorang perempuan untuk keluar dari perkawinan poligami jika ia telah diperlakukan secara tidak adil jika dibandingkan dengan istri-istri yang lain. Dia bahkan tidak perlu memberikan pembelaan apapun: 'yang penting adalah pernyataan dari perempuan itu sendiri.

Dia adalah Hakim terbaik untuk memutuskan apakah dia telah diperlakukan secara adil atau tidak' (hal. 33). Berbagai pengadilan tinggi telah menggunakan alasan yang sama ketika menolak permohonan suami untuk mendapatkan kembali hak-hak suami- istri,³¹ dan telah berhasil digunakan oleh para wanita Muslim yang sudah menikah, ketika mengajukan permohonan nafkah di bawah pasal 125 KUHP, untuk membenarkan mereka tinggal terpisah dari suami mereka.

Pada tahun 1995, Mahkamah Agung membahas masalah poligami Muslim dalam kasus Sarla Mudgal vs Union of India, ketika menyidangkan kasus empat pasangan yang berbeda. Semua pihak terlahir sebagai penganut Hindu dan istri pertama dari para pria tersebut juga beragama Hindu. Masing-masing pria, yang tidak dapat menceraikan istri mereka tetapi ingin menikahi wanita lain, memeluk Islam dan menikah menurut ritual Islam, dengan harapan dapat menghindari klausul monogami dalam Undang-Undang Perkawinan Hindu. Penulis keputusan ini mengutip sejumlah kasus serupa yang melibatkan perpindahan agama dan pernikahan kembali yang terjadi pada akhir abad ke-19 dan menyimpulkan bahwa pernikahan kedua yang dilakukan oleh seorang penganut Hindu yang telah menikah dengan seorang penganut Islam adalah batal dan pria tersebut bersalah atas pelanggaran bigami (di bawah pasal 494 IPC). Tentu saja, keputusan ini tidak berpengaruh pada keabsahan pernikahan ganda yang dilakukan oleh pria yang lahir dari orang tua Muslim.

Tema-tema yang berulang dalam putusan pengadilan banding mengenai isu-isu MPL

Dalam merumuskan keputusan mereka tentang kasus-kasus MPL, semua hakim merujuk setidaknya secara singkat pada teks Al-Qur'an, banyak di antara mereka yang membahas secara panjang lebar ayat-ayat Kitab Suci yang paling berkaitan langsung dengan masalah yang sedang dihadapi, merujuk pada terjemahan bahasa Inggris, biasanya yang dibuat oleh cendekiawan Muslim India pada masa sebelumnya. Mereka

juga mengutip secara bebas dari buku-buku teks standar hukum Islam India, serta mengutip kasus-kasus hukum yang relevan, terkadang mengutip bagian-bagian panjang dari putusan-putusan Pengadilan Tinggi dan Mahkamah Agung yang menjadi preseden.

Kadang-kadang, seorang hakim juga akan merujuk pada undang-undang yang disahkan oleh negara-negara lain - biasanya mayoritas Muslim - yang mereka yakini dapat menjadi model.

untuk penafsiran syariah tertentu atau sebagai indikasi jenis reformasi yang dapat diperkenalkan ke dalam MPL di India - dalam hal, misalnya, memberlakukan batasan atau mengatur kemampuan laki-laki untuk menceraikan istrinya secara sepihak atau menikahi lebih dari satu istri.

Tema lain yang berulang dalam kasus-kasus hukum baru-baru ini adalah perlunya sebuah kode hukum keluarga yang seragam untuk menggantikan sistem hukum pluralistik yang ada. Para hakim yang menangani masalah MPL berulang kali menyesalkan fakta bahwa, meskipun Pasal 44 Konstitusi India memerintahkan negara untuk 'berusaha mengamankan' UCC untuk semua warganya, negara, dalam kata-kata Hakim Chandrachud dalam Mohd. Ahmed Khan vs Shah Bano Begum & Ors:

tetap menjadi surat mati. Tidak ada bukti adanya kegiatan offikal untuk menyusun kode sipil yang sama... . Tak pelak lagi, peran pembaharu harus diemban oleh pengadilan karena tidak mungkin membiarkan ketidakadilan yang begitu nyata terjadi. Tetapi upaya sedikit demi sedikit dari pengadilan untuk menjembatani kesenjangan antara hukum pribadi tidak dapat menggantikan kode sipil yang umum.

Perlunya, ketika menafsirkan ketentuan-ketentuan tertentu dari MPL, untuk mempertimbangkan ketidakseimbangan gender dalam struktur sosial India juga sangat sering disebutkan dalam putusan-putusan ini. Sebagai contoh, Hakim Agung S. Babu menulis dalam kasus Danial Latifi & Anr. vs Union of India:

ketika hubungan perkawinan terlibat, kita harus mempertimbangkan kondisi sosial yang lazim dalam masyarakat India ... [di mana] terdapat kesenjangan yang besar dalam hal sumber daya ekonomi antara pria dan wanita. Masyarakat India didominasi oleh pria baik secara ekonomi dan sosial dan wanita selalu m e m i l i k i peran yang bergantung.

Ekspresi simpati terhadap penderitaan perempuan Muslim di bawah ketentuan-ketentuan tertentu dari MPL sering muncul dalam putusan-putusan ini. Sebagai contoh, dalam keputusan Pengadilan Tinggi Kerala tahun 1968, hakim menyesalkan:

Haruskah para istri Muslim menderita ... tirani [suami mereka] sepanjang masa?

Haruskah hukum pribadi mereka tetap begitu kejam terhadap para istri yang malang ini? ... Ilmu pengetahuan hukum saya terganggu dengan kekejian ini.

Pertanyaannya adalah apakah hati nurani para pemimpin opini publik masyarakat juga akan terganggu (Pathayi vs Moideen).

Para hakim sering mengungkapkan gagasan bahwa konsep pernikahan telah berubah dari konsep pernikahan di masa lalu. Hakim R. Basant dari Pengadilan Tinggi Kerala menunjukkan dalam Abdurahiman vs Khairunnessa (2010) bahwa 'pernikahan sebagai sebuah institusi memiliki tujuan dan kejadian yang sama sekali berbeda di dunia modern'. Ia kemudian mengutip keputusan sebelumnya, oleh pengadilan yang sama, yang menyatakan bahwa pernikahan tidak lagi menjadi sebuah institusi:

pengaturan antara tuan dan budak atau pembantu rumah tangga yang disewa seumur hidup untuk melakukan pekerjaan rumah tangga ... [tetapi untuk]

mengejar misi kehidupan dengan

pasangan dewasa yang setara yang mencari kesempurnaan, ... kebahagiaan dan kepuasan dalam hidup (Aboobacker vs Rahiyanath).

Demikian juga, dalam kasus yang jauh lebih awal (1960), masalahnya adalah apakah seorang wanita yang suaminya telah mengambil istri kedua dibenarkan secara hukum untuk memilih hidup terpisah darinya. S. S. Dhavan dari Pengadilan Tinggi Allahabad menolak argumen sang suami bahwa sang istri tidak dibenarkan dan mengatakan bahwa:

Dalam kasus tertentu, Pengadilan tidak dapat mengabaikan kondisi sosial yang berlaku, keadaan kehidupan nyata dan perubahan dalam kebiasaan dan cara hidup masyarakat. Saat ini wanita Muslim bergerak dalam masyarakat, dan tidak mungkin bagi seorang suami India yang memiliki beberapa istri untuk membawa mereka semua. Ia harus memilih salah satu di antara mereka untuk berbagi kehidupan sosialnya, sehingga membuat perlakuan yang tidak adil dalam poligami menjadi tidak mungkin. (Itwari vs Smt. Asghari)

Fakta bahwa pandangan-pandangan seperti yang diuraikan di sini begitu luas dimiliki oleh para hakim di tingkat peradilan yang lebih tinggi, dan tercermin dalam keputusan- keputusan mereka mengenai kasus-kasus penting yang melibatkan perceraian sepihak, poligami dan nafkah, berarti bahwa perubahan-perubahan yang signifikan telah terjadi di MPL selama 20 tahun terakhir, semuanya mengarah pada kesetaraan gender yang lebih besar. Hal ini terjadi terlepas dari fakta bahwa lembaga peradilan secara konsisten menolak untuk menyatakan bahwa ketentuan-ketentuan tertentu dalam undang-undang tersebut tidak konstitusional dan badan legislatif menahan diri untuk tidak mengambil tindakan apa pun yang dapat dianggap oleh komunitas Muslim sebagai ancaman terhadap otonomi hukumnya.

MPL di pengadilan yang lebih rendah

Kasus-kasus di pengadilan yang lebih rendah sangat jarang dilaporkan secara resmi dan oleh karena itu data tentang bagaimana masalah-masalah MPL ditangani di tingkat sistem tersebut tidak tersedia dengan mudah. Untuk mendapatkannya, perlu untuk memeriksa sendiri berkas-berkas perkara di ruang arsip pengadilan. Selain itu, di bawah peraturan pengadilan keluarga (sebagaimana tercantum dalam Undang- Undang Pengadilan Keluarga 1984), semua sidang diadakan di depan kamera dan tidak ada satu pun pengadilan keluarga yang berkasnya saya periksa yang mengeluarkan keputusan tertulis selain catatan singkat dalam berkas yang menunjukkan cara penyelesaian kasus. Penelitian saya (lihat Vatuk 2001, 2003, 2005) menunjukkan bahwa sebagian besar kasus MPL diajukan oleh perempuan.

Dengan demikian, 70 persen dari para pemohon dalam 540 gugatan Muslim yang diajukan di Pengadilan Keluarga Chennai antara tahun 1988 dan 1997 adalah perempuan.

Lebih dari dua pertiga dari para wanita tersebut mengajukan permohonan baik untuk nafkah (232 kasus) atau perceraian (63 kasus).³² Dominasi pemohon perempuan ini tidaklah mengejutkan. Pria Muslim dapat menceraikan di luar pengadilan dan tidak dapat memperoleh perintah nafkah terhadap istrinya. Satu-satunya bantuan perkawinan yang tersedia bagi mereka di pengadilan negeri adalah RCR; dalam banyak kasus, mereka mengajukan gugatan tersebut bukan untuk mendapatkan kembali istri mereka, melainkan untuk mengalahkan permohonan cerai atau nafkah dari istri mereka.³³

Perceraian

Biasanya, seorang wanita Muslim mengajukan gugatan cerai di bawah DMMA hanya setelah mencoba upaya-upaya lain, baik bernegosiasi dengan suaminya untuk bercerai di luar pengadilan atau membujuk seorang hakim agama untuk membubarkan pernikahannya, tanpa persetujuan suaminya, melalui faskh. Kedua alternatif ini jauh lebih murah, lebih cepat dan tidak terlalu rumit dibandingkan dengan mengajukan gugatan ke pengadilan. Data yang saya peroleh dari dua pengadilan keluarga menunjukkan bahwa DMMA relatif jarang digunakan.

Pengadilan Keluarga Chennai mulai beroperasi pada tahun 1988. Selama sepuluh tahun berikutnya, di kota dengan populasi Muslim sebanyak 333.672 jiwa ini, hanya 6,3 gugatan (rata-rata) yang diajukan di bawah undang-undang tersebut per tahun. Di Hyderabad, dengan populasi Muslim sekitar empat kali lipat lebih besar, angka yang sesuai adalah 32,3 gugatan per tahun. Dengan demikian, tingkat penggunaan DMMA sama rendahnya di kedua kota tersebut dan jauh lebih rendah daripada tingkat pengajuan gugatan perceraian oleh perempuan dari agama lain.³⁴

Di Chennai, hanya 42 persen dari kasus-kasus yang diajukan di bawah DMMA dalam satu dekade yang saya miliki datanya yang dilanjutkan ke pengadilan. Sisanya ditolak, biasanya karena pemohon tidak lagi datang ke pengadilan, baik karena ia telah berdamai dengan suaminya, telah meyakinkan suaminya untuk menceraikannya melalui khulu', telah diceraikan melalui talak, tidak lagi mampu membayar biaya pengacara, atau karena putus asa. Semua wanita yang tetap bertahan akhirnya berhasil mendapatkan perceraian yang diperintahkan oleh pengadilan, tetapi dalam banyak kasus hanya setelah berbulan-bulan, atau bahkan bertahun-tahun, menghadiri sidang di pengadilan secara berturut-turut. Selain itu, dalam penyelesaian akhir, mereka hampir selalu melepaskan hak-hak mereka atas mahar dan biaya 'iddah. DMMA menetapkan bahwa keduanya harus segera dibayarkan pada saat perceraian tetapi, setidaknya di Chennai, para hakim tampaknya enggan untuk mengabulkan perceraian yang diperdebatkan di bawah undang- undang tersebut. Sebaliknya, mereka berusaha untuk mendapatkan persetujuan suami, bahkan jika itu berarti membujuk istri untuk menyetujui hasil keuangan yang tidak menguntungkan. Dengan demikian, model implisit untuk perceraian di pengadilan tampaknya adalah khulu' dalam Islam.

Pemeliharaan

Kasus-kasus nafkah lebih banyak dibandingkan dengan kasus-kasus lain yang masuk ke dalam arsip pengadilan keluarga. Seperti yang telah saya bahas di atas, sejauh menyangkut MPL, isu hukum utama - yang muncul setelah pengesahan MWA pada tahun 1986 - adalah apakah dan dengan cara apa seorang perempuan yang bercerai dapat memperoleh dukungan finansial dari mantan suaminya. Meskipun Mahkamah Agung memutuskan pada tahun 2001 bahwa dalam waktu tiga bulan setelah menceraikan istrinya, seorang pria tidak hanya harus membayar mahar dan biaya 'iddah, tetapi juga harus memenuhi kebutuhan hidupnya di masa depan, namun pengadilan-pengadilan yang lebih rendah masih lamban dalam menerapkan keputusan ini. Banyak perempuan Muslim tidak dapat memanfaatkan interpretasi terbaru dari MWA ini karena pengacara mereka tidak menyadari signifikansinya dan tidak menyadari potensi hukum untuk memastikan masa depan keuangan yang aman bagi perempuan Muslim yang bercerai (lihat Vatuk 2013b).

Seperti yang dikatakan oleh seorang pengacara di Delhi - yang juga seorang Muslim - kepada saya, ketika seorang perempuan Muslim yang bercerai datang kepadanya

untuk meminta bantuan, strateginya adalah memperlakukan pengajuan nafkahnya berdasarkan pasal 125 CrPC seolah-olah ia adalah seorang perempuan yang sudah menikah. Jika sang suami berpendapat bahwa ia telah menceraikannya, sang pengacara akan berargumen bahwa perceraian tidak pernah terjadi.

terjadi atau tidak dilaksanakan secara sah. Jika sang suami kemudian menceraikan istrinya sesuai dengan pedoman yudisial yang baru saja ditetapkan, ia setidaknya dapat diperintahkan untuk membayar nafkah sejak pasangan tersebut pertama kali berpisah hingga tanggal efektif perceraian yang baru. Seperti pengacara dan pegawai pengadilan di Delhi lainnya yang saya temui di tahun 2005, pria ini tidak pernah mengajukan kasus di bawah MWA dan bahkan tidak yakin bagaimana cara melakukannya.

Di Hyderabad saya menemukan situasi yang agak berbeda. Beberapa pengacara Muslim di sana telah mengajukan gugatan di bawah MWA selama bertahun-tahun dan berhasil mendapatkan pembayaran sekaligus yang cukup besar bagi beberapa klien mereka di bawah ketentuan 'wajar dan adil' dari undang-undang tersebut. Antara tahun 1995 dan 2005, sebanyak 224 gugatan telah diajukan di bawah MWA di Pengadilan Hyderabad Mahila, pengadilan hakim yang menangani kasus-kasus kejahatan terhadap perempuan. Sebagian besar pemohon MWA menuntut mahar dan/atau biaya 'iddat dan pengembalian hadiah pernikahan yang diberikan oleh keluarga masing-masing pasangan. Banyak juga yang mengajukan tuntutan untuk mendapatkan 'nafkah yang layak dan adil'. Beberapa dari kasus-kasus ini berlarut-larut selama bertahun-tahun. Dari kasus-kasus yang diajukan pada dekade sebelumnya, 30 persen masih tertunda, dan 15 kasus selama lima tahun atau lebih. Empat puluh persen telah diberhentikan karena satu dan lain hal. Hanya 25 persen dari kasus- kasus tersebut yang telah diputuskan pada saat saya meninggalkan lapangan dan hampir di setiap kasus, sang suami diperintahkan untuk membayar sejumlah uang kepada mantan istrinya, meskipun tidak selalu sesuai dengan yang dimohonkan oleh sang istri.

Meskipun MWA menyatakan bahwa seorang wanita yang bercerai dan tidak mampu menghidupi dirinya sendiri dapat meminta hakim untuk memerintahkan satu atau lebih anak-anaknya yang sudah dewasa atau saudara kandungnya untuk merawatnya, kasus seperti itu sangat jarang terjadi. Saya tidak menemukan satu pun contoh selama penyelidikan saya. Namun, opsi terakhir yang disediakan dalam MWA - meminta hakim untuk memerintahkan Badan Wakaf³⁵ di negara bagian tempat tinggal seseorang untuk memberikan tunjangan bulanan - semakin banyak dimanfaatkan oleh wanita miskin. Hak seorang wanita untuk melakukan hal tersebut, bahkan jika ia belum pernah mengajukan gugatan terhadap kerabatnya, ditetapkan dengan tegas dalam keputusan Mahkamah Agung tahun 1996 (The Secre- tary, Tamil Nadu State Wakf Board).

Beberapa badan wakaf negara bagian lebih responsif daripada yang lain terhadap persyaratan bahwa mereka harus memberikan bantuan keuangan kepada para janda miskin ketika diperintahkan oleh pengadilan. Tetapi ada tren peningkatan yang jelas dalam jumlah yang dibantu dengan cara ini. Sebagai contoh, ketika saya berada di Hyderabad pada tahun 2005, Badan Wakaf Negara Bagian Andhra Pradesh hanya membantu empat wanita yang bercerai dan miskin. Namun pada Maret 2012, jumlah yang dilaporkannya telah dibantu dengan tunjangan bulanan telah meningkat menjadi 320 orang.

Kesenjangan pengetahuan antara pengadilan yang lebih tinggi dan yang lebih rendah

Dampak praktis dari keputusan Pengadilan Tinggi dan bahkan Mahkamah Agung yang menjadi preseden tidak sekuat yang seharusnya, sebagian karena pengadilan tinggi di suatu negara bagian tidak terikat untuk mengikuti keputusan yang dikeluarkan oleh pengadilan tinggi di negara bagian lain. Selain itu, hakim pengadilan yang lebih rendah sering kali tidak mengetahui preseden yang telah ditetapkan oleh

pengadilan-pengadilan tersebut atau tidak sepenuhnya memahami implikasinya sehingga tidak mengikutinya ketika membuat keputusan sendiri atas kasus-kasus yang diajukan kepadanya. Seperti yang diamati oleh Subramanian, dengan mengacu pada dampak terbatas dari putusan Danial Latifi: 'Pengetahuan para hakim dan pengacara di pengadilan-pengadilan yang lebih rendah tidak merata tentang putusan- putusan penting baru-baru ini dan beberapa pengadilan yang lebih rendah masih membatasi nafkah bagi para perceraian Muslim selama tiga bulan' (2008: 649).

Demikian juga, sehubungan dengan masalah putusan yang bersifat seketika

perceraian sepihak, Agnes berkomentar: 'terlepas dari banyaknya putusan [yang menolak keabsahan perceraian dengan talak tiga], ... banyak pengacara dan beberapa hakim pengadilan yang mendukung pandangan bahwa ... perempuan Muslim dapat dicabut hak nafkahnya secara hukum' (2011: 64).

Bahkan setelah Mahkamah Agung secara definitif memutuskan isu-isu seperti talak tiga, kasus-kasus yang membahas isu-isu yang sama secara teoritis terus dibawa ke pengadilan tinggi di berbagai negara bagian. Namun, tentu saja, sebagian besar putusan negatif tidak pernah bisa dibatalkan oleh pengadilan banding karena hanya sedikit wanita yang memiliki pengetahuan atau kemampuan untuk melanjutkan kasus mereka di luar tingkat pengadilan asal yang menolaknya.

Kesimpulan

Di sini saya telah menyajikan sebuah garis besar tentang bagaimana pluralisme hukum beroperasi dalam praktik di India sehubungan dengan beberapa masalah utama dalam hukum pribadi Muslim. Saya telah menunjukkan bahwa lembaga peradilan yang disponsori oleh negara tidak memiliki hak monopoli untuk mengelola MPL. Lembaga ini tidak berperan aktif dalam memfasilitasi atau mengatur perceraian yang diprakarsai oleh laki-laki: seorang laki-laki Muslim dapat dengan bebas bercerai di luar pengadilan dan juga diberdayakan untuk memberikan hak istimewa ini kepada istrinya, jika ia memilih untuk menerima tawaran kompensasi finansial dari istrinya. Pilihan seorang wanita Muslim di luar ruang pengadilan sipil lebih terbatas daripada pria, tetapi sebelum mengajukan gugatan cerai, ia juga memiliki pilihan untuk membujuk suaminya agar membebaskannya di luar pengadilan atau meminta qazi dari pengadilan syariah untuk menyatakan pernikahannya batal, dengan alasan bahwa hubungan pernikahannya telah menjadi begitu tegang sehingga tidak mungkin baginya untuk terus "mematuhi batas-batas Tuhan" - yaitu, tetap suci.

Meskipun sebagian besar masalah perkawinan dan keluarga yang muncul di kalangan Muslim ditangani di luar sistem peradilan, tidak sedikit kasus yang melibatkan masalah-masalah MPL, baik di pengadilan-pengadilan yang lebih rendah maupun di berbagai pengadilan tinggi dan di Mahkamah Agung India. Di pengadilan-pengadilan yang lebih rendah, perempuan sangat mendominasi di antara para penggugat Muslim, karena alasan-alasan yang telah saya uraikan di atas.

Sebagian besar dari para wanita ini mencari putusan tunjangan terhadap suami atau mantan suami mereka. Sebagian kecil lainnya mencari perceraian. Akan tetapi, baik di Mahkamah Agung maupun pengadilan tinggi, pemohon banding Muslim sebagian besar adalah laki-laki. Namun, di sana pun masalah utama yang diadili berkaitan dengan pemeliharaan istri yang berpisah atau bercerai. Kasus-kasus semacam itu telah menyebabkan sejumlah keputusan yang luas dan mengubah permainan yang dikeluarkan oleh berbagai pengadilan tinggi dan oleh Mahkamah Agung India mengenai isu-isu utama yang diperdebatkan dalam MPL di India saat ini - tidak hanya nafkah untuk wanita Muslim yang bercerai, tetapi juga perceraian sepihak melalui talak tiga dan poligami. Sayangnya, dampak praktis dari keputusan-keputusan ini, dalam hal memperbaiki kondisi yang dihadapi oleh para perempuan Muslim yang mengalami masalah dalam perkawinan, lebih lemah dari yang diharapkan. Hal ini tampaknya disebabkan karena terlalu banyak pengacara dan hakim yang bekerja di tingkat yang lebih rendah dalam sistem peradilan yang tidak mengetahui, gagal memahami implikasi dan potensi, atau hanya mengabaikan preseden yang ditetapkan oleh peradilan yang lebih tinggi. Solusi untuk hal ini mungkin adalah sistem pendidikan berkelanjutan yang lebih kuat bagi mereka yang berada di kedua profesi tersebut.

Namun, hal ini lebih mudah untuk direkomendasikan daripada diterapkan.