개혁하고 발전시켜야 한다는 주장에 특별한 이의는 없었다(지지한다. 그러나 부정적 효과도 다르기 때문에 연구해야 한다.”32) 과학에 대한 지나친 맹신은 결국 물질적 만족과 물질적 만족으로 이어진다. 일시적인 허영심. 따라서 앞으로 중국 사회는 유럽의 길을 따라가서는 안 됩니다. 그리고 인간의 본질에는 이성이 부여되어 있으며 이것이 과학적 연구의 대상이라고 할 수 있지만, 생명은 감정과 의지의 활동에 의해 지배되기 때문에 과학이나 과학적 방법이 이 문제를 해결할 수 있다고 믿지 않았습니다. 33).
전자는 과학을 존중하고 양심을 거부하는 반면, 후자는 양심을 존중하고 과학을 거부하기 때문이다.34)
과학파의 과학적 인생관
과학의 목표는 개인의 주관적 편견을 배제하는 것일 뿐만 아니라 인생관이 가장 큰 장애물이다. 정문강은 인류의 심리적 내용 전체도 과학의 내용이며, 진정한 개념적 추론도 과학으로 연구할 수 있고, 또 그래야 한다고 강조했다. 논의의 진위 여부와 관계없이 정문강의 삶에 대한 학문적 시각은 필수적이었다.
과학적인 인생관을 주창한 또 다른 사람은 왕싱휘(王興慧)였습니다. 그는 또한 “과학은 원인과 결과라는 두 가지 원리로 구성됩니다. 서구 현대문명 정신의 첫 번째 특징은 과학이다.
그러므로 그들은 과학의 대상과 가능성이 무한하며, 세상의 모든 것은 과학으로 해결될 수 있다고 믿었으며, 과학적인 생명관의 확립을 요구하였다. 또한 그들은 과학과 철학의 한계를 부정하고 '과학은 철학이다'라고 말하며 철학을 실증화하려 했다. 우주의 모든 것은 과학적 인과관계에 의해 지배되며 환원과 분석의 방법으로 연구될 수 있습니다.
과학파의 이념적 분기
과학계는 유물론자(유물론자)와 이상주의적 자유주의자(과학적 방법론)로 나누어지는데, 그것은 산업에 대한 프롤레타리아적 이념을 대표하는 참으로 새롭고 과학적인 것이었다. 노동자와 자본가라는 두 계급의 이념을 대표하는 과학적 방법론의 파벌과 역사적 역사적 파벌이 연합하여 전자를 공격했다.65) 논쟁에서 과학이 승리했다는 것은 과학적 인간 이해가 이후 중국에서 주류가 되었음을 의미한다(66).
오해를 받아서 어쩔 수 없이 토론에 참여하게 됐다”고 말했다. 그는 과학을 “과학은 인간이 사물의 객관적인 현상을 종합하고 모순이 없음을 보여주기 위해 주관적인 이성을 요구하는 것”이라고 정의한다. 71) 과학관에 대해서는 둘 다 동의했지만 과학을 누가 어떻게 이끌어야 하는지에 대해서는 서로 다른 견해를 보였다.
과학계의 야심찬 개인 자유 대안과 유물론계의 사회 인과법칙을 제한해 논쟁을 주도한 사람이 바로 논쟁을 주도한 사람이다. 자유를 인정하느냐 마느냐의 문제이고 나머지는 주변적이다.” 근대학파의 주장은 이과대학의 과학적 인과성에 도달하지 못했고, 중국이 직면한 시급성 측면에서 이과대학의 인과성 역시 유물론적 세력의 사회적 인과성에 비해 뒤쳐져 있었다.78) 한편, 과학물리논쟁 이후 근대학파는 형이상학의 길을 택하여 오늘날의 새로운 유학자로 발전하였다.
Liu Huang은 "전체적으로 받아들여 근본적으로 수정되어야 한다"고 말했습니다. 또한 물리학은 객관적 대상에 대한 연구에서 파생되고, 정리는 인간이 인간이 된다는 인식에서 파생된다.
맺음말
과학에만 매달리면 물질적 부와 계급전쟁, 사회혁명만 불러올 뿐이라는 장장매의 예측은 놀랍게도 맞았다. 근대학파가 제기한 문제와 근본적인 주장은 이과대학의 낙관적이지만 단순한 결정론적 주장보다 더 논리적이었고 20세기 사상과도 맥을 같이했다. 역사는 중국의 과학파가 승리했음을 보여줍니다.
그러나 과학은 인생관의 문제를 해결할 수 있다는 것을 입증하지 못했습니다. 비트겐슈타인이 말했듯이 모든 과학적 질문은 답할 수 있지만 삶은 여전히 답이 없습니다. 인생관을 통일하려고 하면 흑과 백을 구별하여 유일한 기준을 세우게 되고, 자신과 다른 사람이 잘못된 길로 가고 생각이 바뀌는 것을 막게 된다고 그는 말했다. ,”는 오늘날에도 알려지지 않았습니다.
과학이 인간의 모든 문제를 해결할 수 있다는 생각은 착각이며, 과잉대표성 논쟁은 과학에 대한 성찰과 비판이 오늘날 우리의 삶을 풍요롭게 할 수 있음을 보여줍니다. 전통을 제대로 성찰할 기회조차 없이 서구를 과도하게 모방하고 따라온 동아시아의 근대성에 대한 의문이 거듭 제기되고 있다. 생존 논쟁은 도구적 이성의 겹으로 둘러싸인 현대성에 대한 성찰을 요구합니다.