195
ПОМИНАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ КАЗАХОВ:
ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННОСТЬ
З. К. Сураганова, И. В. Октябрьская
Поминальная практика остается одной из самых устойчивых традиций в культуре совре- менных казахов. Сегодня в ее структуре сохра- няются традиции поминовений на семи- дневье – жетісі, сорокадневье – қырқы, в некоторых местах – стодневье – жүзі, и, нако- нец, годовщина – жылы. По-прежнему на по- минальные сороковины и годовщину режут несколько голов лошадей и овец. Приглашает- ся большое количество людей, которые с одной стороны приносят своего рода вспомощество- вание семье покойного (деньги и вещи) – бата, а с другой стороны – получают от этой же се- мьи халаты, отрезы плюшевой или шелковой ткани (в зависимости от суммы вспомощество- вания, от родственной близости, возраста), носовые платки с завязанными в уголки метал- лическими монетами.
Слово бата в переводе с казахского означа- ет – чтение молитвы, посвященной умершему;
название первой суры Корана; пожелание, бла- гопожелание [1]. Значение этого слова в каче- стве обозначения вспомоществования семье покойного – более позднего времени. В XIX в.
в таком значении выступало слово – аза.
В рамках поминальной культуры встреча- лись оба эти слова, но при этом бата подразу- мевало чтение молитвы по покойному, а аза – вспомоществование. Так, в материалах по обычному праву XIX в. выражение «бата‐оку‐
аза‐салу» означало приношение в поминальной обрядности, которое имело обменный харак- тер [2].
Необходимо отметить, что форма вспомо- ществования семье покойного (известная как бата в настоящее время), в XIX в. носила другое наименование – аза.
Аза в переводе с арабского означает «траур, утешение» [3]. Филолог Д. Камзабекулы спра- ведливо рассматривает данное приношение в качестве помощи семье покойного [4]. При поднесении аза была принята следующая фра- за – «Азаға салғаным, қосканым, аруағына атаға‐
ным» («Мой вклад, добавка, подарок/ назван- ное его аруаху»).
Преподнесение аза (аза берді, аза салды, азалап барды) – специально предназначенного для по- койного имущества – выражало участие и со- болезнования, долю (үлес‐сыбаға) для поми- нальной тризны – ас. При принесении жертвы на поминках казахи произносили: «тие‐бер‐
сін» – «да дойдет до тебя», имея в виду дух по- койника в качестве получателя жертвы. В аза салу делали приношение скотом, деньгами се- мье покойного в зависимости от его значимо- сти для дающего приношение. Кроме того, на сороковины и годовщину сегодня раздается практически все съестное с поминального сто- ла. Выходя с таких мероприятий, люди несут один-два пакета – один с вещами (халаты, от- резы и т. д.), другой – с отварным мясом и сла- достями.
При очень высокой степени устойчивости поминальной традиции, в ней наблюдается отступление от традиционного канона в смене номинаций, в составе, структуре и содержании ритуалов. В настоящее время номинации жылы и ас порою упоминаются как синонимы. Толь- ко старики отличают жылын беру – годовые поминки от ас.
Исследователи полагают, что обычай ас бе‐
ру, восходящий к древнетюркской эпохе, опре- деляется культом предков. Семантическим стержнем всех производных от слова аš являет- ся его традиционное центральное значение
«еда, пища» [5, с. 212]. Его значение «жертвен- ная пища», «поминки» считается старым [5, с. 211].
У древних тюрков поминки и обрядовое угощение после похорон назывались basan [6]
или joγbasan [6]. По точному замечанию
Л. Ф. Баллюзека, приношения «бата‐оку‐аза‐
салу» имели обменный характер [6]. У Ю. Бала- сагуни по этому поводу сказано: – «угощение на поминках бывает в честь умершего/ или же угощают чужих для приобретения доброго имени» [6]. Поминальное угощение joγ ašї у древних тюрков отличалось от aš – угощения вообще. По всей видимости, aš позднее вобрал в себя смысл joγ ašї. В ХIХ в. термин ас у казахов
Этнос и религия
196
уже означал поминальное угощение с ком- плексом мероприятий в память об умершем.
Поклонение духам предков – аруақтарға сиыну – известное по воспоминанием старых людей во второй половине прошлого столетия [7], остается актуальным и сегодня. В 1990-е гг.
в различных регионах Казахстана были орга- низованы ас – поминальные тризны, посвя- щенные 190-летию со дня рождения хана Кене- сары (Бурабай, Акмолинская обл. Республики Казахстан), 300-летию бия Кабылиса (Кабана) (жалау Актекше Коксуского р-на Талдыкурган- ской обл.), 230-летию со дня рождения Асау батыра и 250-летия его отца – Барак батыра (Байганинский р-н. Актюбинской обл.) и др.
Эти торжества воссоздавали традиции ХIХ в.
В начале ХХ в. у казахов Старшего жуза
(жалаиров) были зафиксированы представле-
ния о том, что душа покойника «возвращается домой на седьмой день, на 40-й день, через один год, три года, 10 лет и, наконец, в послед- ний раз – через 30 лет» [8].
В измененной форме традиция продолжает существовать и сегодня. В городах Казахстана она принимает форму поминальных обедов, которые приурочиваются к круглым датам – 15-летию, 20-летию, 30-летию, 40-летию со дня смерти. При опросе информаторов по поводу целесообразности таких мероприятий по прошествии значительного периода времени они отвечают следующее: «Чтобы пребываю- щие в могилах озарились»; «для обеспечения пребывания их душ в раю»; «чтобы аруахи умилостивленные и озаренные пребывали пе- ред Аллахом» [9].
Взаимозависимость живых и мертвых иллюстрируют казахские пословицы: «Если не будут удовлетворены (жертвоприноше- ниями) духи предков, живые не разбогате- ют», «Пока упокоившиеся не будут удовлет- ворены (жертвоприношениями), живые не разбогатеют».
Такие объяснения свидетельствуют о сохра- нении представления о связи между потомка- ми и предками, построенной на принципах взаимообмена и ниспослании благодати в от- вет на жертвенное угощение. Поминальные трапезы в честь духов-предков сопровождают- ся раздачами тканей, денег, женских головных платков. Эти обычаи все еще имеют место в современной казахской культуре. Хотя пред- ставляется, что в настоящее время отправление
жертвоприношений казахами осуществляется инерционно, скорее как дань обычаям.
В рамках поминальных торжеств у казахов бытует традиция, связанная с кораническим понятием хатым. В Восточном Казахстане, в частности в Павлодарской обл. катым [10] су- ществует в виде поминального обычая. Он включает в себя весь комплекс поминальных мероприятий: возможное заклание жертвен- ного животного (если позволяют средства, в жертву приносят барана); ритуальное угоще- ние (обязательно горячее, в основном – ет – отварное мясо с добавлением тонко раскатан- ного и сваренного в мясном бульоне теста – нан и лукового соуса – туздык, а также жаренные в масле лепешки из пресного или кислого тес- та); молебен – посвящение молитвы покойно- му. Заклание жертвенного животного не отно- сится к обязательным элементам этого поминального ритуала.
Казахи Центрального Казахстана понятие хатым связывают с Кораном – хатым Коран, по- нимая под ним полное прочтение Корана до сорокового дня с момента смерти покойно- го. Эта традиция, отвечающая канонам ислама, носит и другое название – Құранды аудару / шығыру / түсіру – букв. «переводить / выводить / снимать Коран» [1]. В данном регионе не су- ществует самостоятельного обычая катым, но в поминальной обрядности бытует традиция полного прочтения Корана в срок до соро- ковин.
Выражение қатым Қоран – в казахском язы- ке означает долг, выражающийся в посвяще- нии умершим прочтения всего коранического текста [1], время прочтения Корана полностью в преддверии какого-либо события; поминаль- ное угощение, устраиваемое в честь заверше- ния чтения Корана.
В Центральном Казахстане хатым Құран предполагает чтение Корана и в ночное вре- мя – вплоть до сороковин в доме покойного по вечерам зажигают свет – свечу или керасино- вую лампу – шырақ жағу и приглашают стари- ков для чтения Корана и молитв – дуға по чет- вергам и пятницам – жұмалық. Все сорок дней свет в доме покойного не гаснет. Считается, что душа умершего до сороковин еще находится рядом с живыми. На вопрос: «Почему не га- сится свет?» – отвечают, что так положено.
Об устойчивости традиции катым – хатым свидетельствует ее распространение за преде-
Сураганова З. К., Октябрьская И. В. Поминальные практики казахов: традиции и современность
197 лами республики в различных группах казахов
сопредельной с Казахстаном территории.
В частности, полевые исследования в Карасук- ском р-не Новосибирской обл. (граничащим с Павлодарской обл.) летом 2011 г. показали, что наряду с традиционными поминальными ме- роприятиями у казахов этого региона также распространен обычай қатым.
При опросе выяснилось, что қатым пред- ставляет собой поминальные ритуалы, про- должающиеся в течение первых трех лет после кончины. Қатым может быть проведен скром- но или более торжественно в память об умер- шем родственнике с закланием жертвенного животного и последующим приготовлением ритуальной трапезы. Қатым устраивают в пер- вый день разговения после поста – Ораза бай- рама – шек. Угощение сопровождается молит- вами, которые читают приглашенные муллы или знающие коранический текст старики.
Надо отметить, что қатым сибирских каза- хов очень схож с обычаем сибирских татар – хатым. Согласно последним данным сибир- ских исследователей, хатым у сибирских татар тесно связан как с культом святых, так и с куль- том предков [11]. Возможно, традиция хатым имела не только локальную самобытность, но и свидетельствовала о межкультурном влиянии тюрков-мусульман Сибири – татаров и казахов.
Сегодня обычай катым – это синтез ислама и традиционных верований, связанных с культом предков.
Список литературы
1. Қазақ тілінің түсіндерме сөздігі / Жалпы редакциясын басқарған Т.Жанұзақов. Алматы:
Дайк-Пресс, 2008. 968 б.
2. Материалы по казахскому обычному праву: Научно-популярное издание / Сост.:
научные сотрудники сектора права АН РК:
Т. М. Культелеев, М. Г. Масевич, Г. Б. Шакаев.
Алматы, 1948. 347 с.
3. Рустемов Л. З. Казахско-русский толко- вый словарь арабско-иранских заимствованных слов. Алма-Ата, 1989. 320 с.
4. Қамзабекұлы Д. Қазақша-орысша тілмаш- таның тағылымы // Тіл және қоғам. 2004. № 1.
С. 102–105.
5. Севортян Э. В. Этимологический словарь тюркских языков. Общетюркские и межтюрк- ские основы на гласные. М., 1974. 767 с.
6. Древнетюркский словарь. Л., 1969. 696 с.
7. Культура и быт казахского колхозного аула. Алма-Ата, 1967. – 304 с.
8. Фиельструп Ф. А. Из обрядовой жизни киргизов начала ХХ века / Под ред. Б. Х. Кар- мышева, С. С. Губаева. М., 2002. 300 с.
9. Полевые материалы. Центральный Ка- захстан, 2006 г.
10. Полевые материалы. Восточный Казах- стан, 2009 г.
11. Рахимов Р. Х. Астана в истории сибир- ских татар: мавзолеи первых исламских мис- сионеров как памятники историко-культур- ного наследия. Тюмень, 2006. С. 11–24.