1 УДК 316.346.2-055.2
Современное развитие гендерных исследований в социологии ислама Досанова Г.М.
докторант 2-го курса направления “Социология”, Евразийский национальный университет им. Л.Н.Гумилева, Астана
Научный руководитель: д.с.н., доцент А.Т.Забирова
Начало дискуссий о концептуализации женщины в Исламе и об ее участии в модернизационом проекте Ислама можно отнести к концу 60-х. Работы Э.Саида, разоблачающие культурный империализм Запада, стимулировали поиск адекватных социальных теорий актуального Ислама, переосмысление веберианского наследия изучения религии и Ислама, развитие новых концепций, основанных на использовании объяснительного потенциала теорий П.Бурдье, М.Фуко для интерпретации «по-исламски»
(islamicaly) определяемых ситуаций (1).
Появление академического интереса к исследованию женских исламских практик в урбанизированных исламизированных и неисламизированных средах было связано с повышением религиозной активности женщин в период 1978-79 г.г., а также с развитием дискуссий общеевропейского значения во Франции, связанных с разрешением девочкам- мусульманкам ношения платка во французских школах. Эта проблема вылилась в целое направление исследований «женщины в платке», социо-культурной и символической роли платка, стиля жизни и идентичности молодых нео-мусульманок или исламисток. Ислам в этих работах рассматривается как некий ресурс для морализирующего субъекта, который используется для переопределения властных позиций между поколениями и полами, а также внешним социальным окружением и культурой большинства. Много внимания в актуальных феминистских кросскультурных исследованиях уделяется женщине не только как религиозному актору, но и как религиозному инноватору.
Значительный вклад в исследования женских исламских практик и исламской религиозности внесло развитие идей мусульманского феминизма и мультикультурализма.
Так, мусульманский феминизм на Ближнем Востоке во многом способствовал формированию нового образованного и урбанизированного среднего женского класса.
Сегодня в мусульманских обществах актуальны дискурсы приватно-домашнего, национального и глобального исламского феминизма. С одной стороны, данные дискурсы на макроуровне выступают маркерами между религией и современностью, модернизацией и глобализацией. В то время как на микроуровне, означают вызов патриархальному исламизму
Мусульманские феминистки продвигают образ современной мусульманской женщины как важного актора социальных изменений и модернизации. Из их числа формируется новый женский средний класс из выходцев урбанизированной среды профессионалов, выступающих за изменение гендерных ролей в семейно-брачной структуре и эллиминирование гендерных стереотипов. В то же время, пытающихся сохранить ислам как важную компоненту этнической, культурной и национальной идентичности.
Иранский ученый Н.Тахиди в работе «Исламский феминизм: переговоры патриархальности и современности в Иране» освещает дискуссии о правах женщины в контексте доминирующих в иранском обществе патриархальных устоев и порядков (2).
После исламской революции 1979г. и активизации женского движения, в Иране сложился своеобразный, порой противоречивый гендерный порядок. Исламский феминизм предстает одной из стратегии проведения мусульманских реформ.
Религиозное возрождение в современном Иране сопровождается, по мнению Н.Тахиди, следующими основными трендами, соотносимыми с тремя основными религиозно-
2 политическими движениями за женские права: консервативный традиционализм, либеральный реформизм (модернизм), радикальный исламизм. При этом, если основными представителями первого социального движения являются улема и торговцы, выступающие за сохранение традиционного патриархатного гендерного порядка, как в приватной сфере, так и на рынке труда, имеющем гендерно сегрегированный характер на основе исламского шариата и фикха. Второе направление включает новых исламских интеллектуалов, из среды образованного и городского среднего класса. Истоки этой религиозной группы берут свое начало из джадидистского движения в Центральной Азии и Турции. Религиозные интеллектуалы или новые религиозные мыслители ясно представляют современность, демократию и феминизм в исламском контексте. Так, согласно точке зрения новых религиозных интеллектуалов, гендерный проект – это своеобразный «mix», современного трансформирующегося ислама в политическом, теологическом и философском аспектах.
Если современные исламские интеллектуалы выступают за установление эгалитарных гендерных отношении и продвижение реформ модернизированного ислама, то представители революционного исламизма или радикального ислама (к примеру, таллибаны в Афганистане), воспринимают религию в качестве единственного решения всех социальных проблем общества. При этом исламисты выступают за установление тотального контроля женской сексуальности, при этом исключительная прерогатива предоставляется мусульманской одежде, обязательной в общественных местах, а также установление гендерной сегрегации и сохранение семейно-брачных отношении на основе шариата.
В исследовательском фокусе турецкого ученого А.Кадиоглу находятся мусульманские феминистские дискуссии относительно хиджаба в современном турецком обществе (3).
А.Кадиоглу анализирует ряд академических работ турецких ученых (Нелифер Гюлье, Ахмед Арзи и др.), посвященных дискуссиям относительно смысла и назначения платка в жизни турецкой женщины на протяжении истории. В 1984г. президентом Высшего образовательного совета на повестку дня выносится вопрос о легитимации ношения религиозного головного убора в светских образовательных учреждениях. Однако вскоре турецкие власти в законодательном порядке объявляют о запрете на ношение хиджаба/тюрбана в организациях образования, вызвавшее сопротивление со стороны исламских студенческих групп. Что в свою очередь вынуждает правительство Турции в 1987г. ввести свободную форму в университетских кампусах. Таким образом, мусульманская одежда, в частности хиджаб, репрезентировалась официальной турецкой властью как пережиток традиционализма и откат к прошлому, что противоречило модернизации и современности.
Впервые в Турции вопрос о социальном статусе женщины был поднят в 1920-х г.г кемалистским правительством, придерживавшимся принципов тюркского национализма и идей вестернизации. Ведь часто мусульманский мир ассоциировался с образом мусульманской женщины – задавленной, приниженной, притисненной и неравной в правах с мужчиной. М.Кемаль как проводник ряда реформ западного типа (реформа календаря, латинского алфавита, др.), стал вдохновителем идеи государственного феминизма. В соответствии с новой гендерной политикой и идеологией кемалистское государство узаконило полигинию, гарантировало эгалитаризм в правах мужчин и женщин, легитимизировало развод, давало женщине право на политический голос, институционализировало общественные движения женщин, предоставляло женщине право на ношение светской одежды и пр.
Таким образом, женский вопрос являлся важной частью кемалистского социального проекта, главным принципом которого стало то, что в обязанность женщины входит не только быть хорошей матерью, но также быть и добропорядочным гражданином. Так, социальное положение турецкой женщины становится своеобразным индикатором модернизации Турции.
3 Возникает вопрос: хиджаб – это ретрадиционализация прошлого? Либо это часть жизненного стиля женщин, включенных в ислам?
Мусульманские феминистки утверждают, что в современное время, хиджаб не сколько религиозный, а столько инидивидуальный символ, индивидуальный выбор женщины, жизненное кредо которой «не я принадлежу религии, а религия принадлежит мне». В качестве аналогии, феминистки приводят пример еврейской кипы в конце ХІХ века, являющегося знаком просвещенного еврея, не желающего себя отождествлять с современным миром.
Таким образом, исламский феминизм представляет женский хиджаб как специфический знак культурного коммюнити, но никак не проявление старообрядности.
Хиджаб символизирует уникальность и подчеркивает желание мусульманской женщины не раствориться среди других женщин, а выделиться и быть особой. Хиджаб становится признаком индивидуализации религии и показателем «включенности» мусульманской женщины в современный глобальный мир .
Ссылки:
1.Said E. Orientalism. London: Penguin, 1995.
2. Nayereh Tohidi “Islamic Feminism”: Negotiating Patriarchy and Modernity in Iran: Blackwell companion to contemporary Islamic thought Edited by Richard K.Fenn, 2001
3. Ayşe Kadıoğlu Muslim Feminist Debates on the Question of Headscarf in Contemporary Turkey:
Blackwell companion to contemporary Islamic thought Edited by Richard K.Fenn, 2001
