• Tidak ada hasil yang ditemukan

View of Philosophical discussions on the pages of the magazines «Adam alemi» and «Tamyr» in the period from 1999 to 2022

N/A
N/A
Protected

Academic year: 2024

Membagikan "View of Philosophical discussions on the pages of the magazines «Adam alemi» and «Tamyr» in the period from 1999 to 2022"

Copied!
17
0
0

Teks penuh

(1)

Философские дискуссии на страницах журналов

«Адам әлемі» и «Тамыр» в период с 1999 по 2022 гг.

Динара С. Килыбай

Евразийский национальный университет им. Л.Н. Гумилева, Астана, Казахстан E-mail:

[email protected] https://orcid.org/0000-0003-1150-8793 DOI: https://doi.org/10.32523/2616-7255-2023-145-4-238-254

Аннотация. В статье проанализированы и систематизированы публикации философской проблематики дискуссионной компонентной в журналах «Адам әлемі» и

«Тамыр» за период 1999 по 2022 гг. Одной из классификаций научных статей является та, которая принимает во внимание цели, поставленные автором. В зависимости от этого в контенте научных публикаций выделяются статьи по результатам научно-исследовательской и опытно-конструкторской работы, собственно-научные, историко-научные, научно-публицистические; обзорные, передовые, рекламные и дискуссионные. Выбор для исследования именно дискуссионных статей представляется актуальным уже в связи с тем, что позволяет более широко и объемно представить комплекс философских проблем, выносимых на платформу публичной дискуссии, способной отразить многочисленные и нередко разнополярные мнения и взгляды.

Дискуссия наиболее органично вписывается в само содержание философского знания как полемического, постоянно направленного на преодоление догмы. Дискуссионная форма научного поиска предполагает и особенную организацию исследований философской проблематики и обязательное раскрытие отношения самого автора к тем или иным философским теориям.

Проведенное исследование позволило выявить, во-первых, как формировались темы, наиболее актуальные для современной институциональной казахстанской философии после распада Советского Союза. Во-вторых, установлены объем и уровень дискуссионной составляющей как важного компонента философского исследования в публикациях двух ведущих казахстанских журналов, сфокусированных на философской проблематике. В-третьих, анализ выявил, как происходил процесс «открытия» новых тем, исследовательских кейсов, отличных от диалектических.

Полученные результаты свидетельствуют, что наиболее актуальными темами отечественной институциональной философии стали темы интердисциплинарной направленности на стыке философии с историей, социологией, политологией, религией, мифологией. Значителен и контент философских исследований, посвященных казахской истории и проблемам современной казахстанской философии, ее месту в общемировом философском континууме.

Ключевые слова: философия; философские исследования; дискуссионный контент; казахстанские журналы; казахстанская философия; казахская философия;

интердисциплинарные исследования.

Received 10 July 2023. Revised 25 September 2023. Accepted 11 November 2023.

Available online 15 December 2023.

For citation:

Kilybay D.S. Philosophical discussions on the pages of the magazines «Adam alemi» and «Tamyr» in the period from 1999 to 2022 // Bulletin of the L.N. Gumilyov ENU. Historical sciences. Philosophy. Religion Series. 2023. ‒ Vol. 145. ‒ №. 4. ‒ P. 238- 254. DOI: https://doi.org/10.32523/2616-7255-2023-145-4-238-254

(2)

Для цитирования:

Килыбай Д.С. Философские дискуссии на страницах журналов «Адам әлемі» и «Тамыр» в период с 1999 по 2022 гг. // Вестник Евразийского национального университета имени Л.Н. Гумилева. Серия: Исторические науки.

Философия. Религиоведение. ‒ 2023. ‒ Т. 145. ‒ №. 4. ‒ С. 238-254. DOI: https://doi.

org/10.32523/2616-7255-2023-145-4-238-254

Введение

Современные казахстанские философские нарративы стали активно формироваться в конце прошлого столетия после распада Советского Союза на волне оптимизма в результате обретения Независимости в 1991 году. В статье проведен анализ о том, как постепенно расширялось предметное поле интерпретации философии для нового независимого Казахстана; как через увлечение восточной философией расширялась проблематика и для казахской философии; как новые экономические, политические реформы приводили к переосмыслению классических и национальных этических и социальных проблем, и как происходило появление новых тем, раннее не изученных.

Журнальные публикации философской тематики с конца прошлого столетия и по настоящее время являются своеобразным зеркалом, в котором отражаются и преломляются тенденции научного философского поиска.

В журнальных публикациях представлены различные вариации философской рефлексии, направленной на осмысление проблем, связанных с перспективами развития отечественной философии, ее метаисторическим заданием. В формате дискуссии Б.И.

Карипбаев говорит об особой, спасительной, роли философии в наиболее критические моменты истории, указывает на то, что современные философы зачастую концентрируются на незначительных, частных проблемах, в то время как реальность требует осмысления вечных вопросов бытия, человека в постоянно меняющемся мире. Расширяющееся поле философии, по убеждению ученого, вовсе не предполагает уход от решения фундаментальных философских проблем, а, напротив, предопределяет необходимость самого пристального их исследования. Р.С. Сартаева причину кризиса академической философии усматривает в духовном кризисе всего человеческого сообщества. Поэтому дискуссии об упадке бесполезны по определению. Актуальными становятся философский подход, философская рефлексия, применяемые ко всем сферам человеческой деятельности. Одним из примеров подобной позиции могут служить работы Г.Ж.

Нурышевой в сфере философии общественного национального сознания, философских категорий, проецируемых на национальный язык. С.Ю. Колчигин, размышляя о судьбах философского знания в современном мире, сущности философии в Казахстане, говорит о ряде позитивных тенденций в развитии казахстанской философской мысли. В частности, на передний план выходят этические проблемы в сфере философской антропологии.

Появляются и новые методологические подходы к изучению формирования и развития отечественной философской науки.

Выбор для настоящего исследования журналов «Адам әлемі» и «Тамыр» не является случайным. Во-первых, оба журнала стали издаваться с одного и того же года – 1999-го.

Во-вторых, они изначально позиционировали себя как интеллектуальные журнальные платформы для широкой представленности современных философских исследований.

В-третьих, характер большинства публикаций имеет действительно полемическую составляющую. В-четвёртых, на страницах этих журналов представлены работы казахстанских исследователей, что даёт возможность проследить направленность институциональной отечественной философской науки в её различных областях, систематизировать эти исследования, оценить степень дискуссионности публикаций как один из важнейших признаков целостности и эволюционности казахстанской философской школы.

(3)

Отсюда основная цель работы – выявить направления и содержание философских дискуссий в казахстанских журналах «Адам әлемі» и «Тамыр» (1999-2022).

Материалы и методы

В соответствии с целью и объектом исследования основным методом стал контент- анализ, позволивший установиться связь содержания журнальных философских дискуссий с контекстом социальных, политических изменений, происходящих в Казахстане.

Также для анализа общих тенденций развития казахстанской институциональной философии необходимо было дать оценку качеству и уровню философской полемики.

Вторым методом является сравнительно-сопоставительный метод, интерпретированный как система приёмов исследования, цель которого – выявление сходства и различия анализируемых публикациях в журналах «Адам әлемі» и «Тамыр» в подходах к одним и тем же философским темам и проблемам. При обработке данных применялся также статистический метод.

Результаты исследования

Обращаясь к проблеме полемичности любого научного высказывания, будь то статья, выступление на форуме и т.п., необходимо остановиться на следующих моментах, или характеристиках, такого высказывания, исследования, которые и позволяют признать его дискуссионным. Дело в том, что, например, далеко не любая статья является дискуссионной.

В классическом формате конструкт такой статьи состоит из элементов, взаимосвязанных и взаимообусловленных, посредством которых и образуется полемическое наполнение. По отношению к статье философской проблематики содержание и последовательность этих элементов выглядит следующим образом (рис.1):

Рисунок 1. Структура философской дискуссии.

Принимая во внимание предложенную структуру, и был проведён анализ журнальных публикаций.

Предваряющая информация-история разработки философской проблемы

Актуализация философской проблемы, анонсируемой как дискуссионной Комментирование подходов к рассматриваемой

философской проблеме –

анализ и авторская оценка существующих решений Презентация и аргументация авторской позиции Обобщение – открытость финала: прогноз направлений

дальнейшего развития философской дискуссии либо предложение компромиссного решения

С ТР УК ТУР НЫ Е КОМПОН ЕНТЫ

(4)

Журнал «Адам әлемі» является одним из ведущих отечественных философских и общественно-гуманитарных периодических изданий, на страницах которого печатаются статьи известных казахстанских учёных-философов – представителей современной казахстанской философской школы: Ж.М. Абдильдина, Г. Барылбаевой, Т.Х. Габитова, С.Ю. Колчигина, В.Д.Курганской, Г.Курмангалиевой, А.Г. Косиченко, А.Н. Нысанбаева, Р.Сартаевой, Б.М. Сатершинова, Н.Л. Сейтахметовой и др. К участию в публикациях привлекаются и зарубежные философы, в частности, российской философской школы:

А.Ф. Зотов, В.А. Лекторский, Ж.Т. Тошенко и др. За период 1999-2022 гг. в журнале опубликовано 376 статей философской направленности; из них на русском языке – 236, на казахском языке – 115, на английском языке – 25.

На страницах журнала обсуждаются в формате дискуссии философские категории в применении к общенациональной идее (редакторская статья по материалам «круглого стола», 2004, 1; Судьба философии в современном мире (редакторский обзор), 2015, 2), перспективы развития казахской и казахстанской институциональной философии, философии как науки, проблемы философии в интердисциплинарных аспектах (В.

Кожухов, 2002, 1, 2004, 1; И. Зарипова, 2005, 1, 2007, 4; М. Габдсаттарова, 2006, 4, 2008, 1; Б.

Сатершинов, 2003, 3; 2011, 7; Г.Барлыбаева, 2011, 2; 2012, 4; Г.Курмангалиева, 2008, 4; 2011, 3; С. Колчигин,1999, 1, 2001, 2; 2006, 4; 2016, 3,2018, 1; С.Апашов, 2018, 2; Г. Соловьёва (2018, 3, 4; А. Хамидов, 2022, 2; С. Нурмуратов, 2005, 1; Р. Сартаева, 2005, 4; 2016, 4; 2021, 3; Ж.

Сагимбаева 1999, 3; 2004, 1; Н. Сейтахметова, 2016, 3).

При этом полемический компонент публикаций более ярко начинает проявляться с середины двухтысячных годов. Присутствие дискуссионного компонента выявлено в 113 статьях, распределённых в соответствии с тематикой публикаций по следующим направлениям (рис.2).

Рисунок 2. Структура публикаций философской тематики журнала «Адам әлемі»

с дискуссионным компонентом (1999 – 2022).

Статистический анализ показал, что главенствующее место среди 113-ти публикаций с дискуссионным компонентом принадлежит интердисциплинарным исследованиям – 56 статей (49,5%). Далее следуют статьи, посвящённые казахской и казахстанской философии – 35 статей (31%). 22 статьи (19,5%) посвящены проблемам теории философии и философским концепциям.

Итак, выделены следующие направления публикаций философской тематики, наиболее последовательно презентируемые в дискуссионном дискурсе журнала «Адам әлемі»:

– теория философии и философские концепции (Н. Карпова. Об особенностях эмпирического подхода к субъектности человека в западной философии XIX-XX вв.,

49,5%

31%

19,5%

интердисциплинарные исследования

казахская и казахстанская философия

теория философии и философские концепции

(5)

2004, 1; С. Босынов. Исторические коллизии в исследованиях проблем аксиологии, 20054;

В. Курганская. Учение Вл.Соловьёва о Софии, 2006, 4; С.Колчигин. Мартин Хайдеггер:

онтология ускользающего света, 2014, 2; С.Альмуханов, Н.Кулумжанов. Корреляция бытия и сущего в экзистенциализме М. Хайдеггера, 2014, 2; А.Хамидов. Философская компаративистика: назначение и границы возможностей, 2022, 2) и др.;

– казахская и казахстанская философия (С.Нурмуратов. О состоянии и тенденциях развития казахской философии, 2005, 1; Г.Барлыбаева. Этическая идея толерантности в философии Абая и Шакарима, 2012, 1; К. Улжан. Этико-онтологические аспекты мироздания и человека в творчестве жырау, 2013, 4; Н.Мусаева. Асқар Сүлейменовтің философиялық көзқарастарының ерекшеліктері, 2013, 4; С. Колчигин. Философия в Казахстане: сущность и метаисторическое задание, 2016, 3; Г. Барлыбаева. Казахская философия XX века: опыт осмысления вечных вопросов бытия, 2016, 3) и др.

Как отмечалось выше, яркой чертой философских журнальных публикаций этого издания является интердисциплинарность: философские проблемы рассматриваются на стыке истории, политологии, социологии, теологии, этики, эстетики и др.:

– философия – религия (Г.Курмангалиева. Философская мысль в исламском мире:

движение Реформации, 2012, 1; Б.Сатершинов.Исламдағы дінаралық келісім мен сұхбат мәселелері, 2012, 1; Н. Сейтахметова, Ж.Турганбаева. Инклюзивный гуманизм адаба в формировании идентичности человека; от Ибн Рушда к Сардару, 2019, 2; Интеллектуальный дискурс Зияуддина Сардара: опыт современной исламской философии, 2020, 4) и др.;

– философия – история, социология, политология (Б. Кожухова. Методологические особенности аристотелевской социальной рефлексии, 2004, 1; Д.Умуркулова. О диалектике общего и индивидуального в правосознании, 2004, 1; А.Мирзабекова. Цивилизационная идентичность как социально-философская проблема, 2006, 2; А.Нысанбаев.

Мультикультурализм в постсоветском Казахстане: итоги, проблемы, перспективы, 2013, 2;

А.Нысанбаев, Г.Курмангалиева. Философия и демократия: к вопросу об их взаимосвязи, 2014, 3; Ж.Абдильдин. Свобода как начало логики современной демократии, 2014, 4;

А.Капышев. Драматизм философии истории, 2014, 4) и др.;

– философия – культура, искусство (И.Зарипова. Летние письма, или к вопросу о реальном философствовании, 2005, 1; С.Колчигин. Искусство и действительность: к философии реализма, 2005, 2; Г.Шалабаева. Детерминизм и индетерминизм в культуре, 2005, 2; С.Бояринов. Проблема дискурса в антиномической диалектике Сергея Булгакова, 2005, 1; Е.Нуртазин. Философия личности: проблема актерского творчества в театре, 2014, 1; Г.Соловьёва. Об онтологии и герменевтике прекрасного. Гегель и казахская философия, 2019, 3;

В качестве иллюстрации организации философской дискуссии обратимся к ряду публикаций журнала.

Значительный пласт публикаций журнала – это статьи, посвящённые казахской и казахстанской философии. Внимание казахстанских учёных приковано к философским идеям Абая, Д.Бабатайулы, Ш. Канайулы, Шакарима.

В первом номере журнала за 2004 г. печатается материал «круглого стола», организованного на страницах журнала Институтом философии и политологии МОН РК [19]. Тема дискуссии – «Общенациональная идея: философия консолидации». К участию в дискуссии были привлечены казахстанские учёные-философы К.У.Улжан, Р.К.Кадыржанов, Ф.К.Бисенбаев, С.Е.Нурмуратов, М.С.Шайкемелев, Р.С.Сартаева.

Выбор темы «круглого стола» уже сам по себе не случаен и связан с полемикой вокруг одного из актуальнейших вопросов современного казахстанского общества – проблемы выработки национальной идеи. Р.К.Кадыржанов, открывая дискуссию, озвучивает два подхода: первый – этнонациональная идея (идея «титульной нации») и второй – гражданско-национальная идея. Однако, на наш взгляд, дискуссия затем становится неконкретной, уклоняется в сторону обсуждения не самого качества вариантов, а поиска, как представляется, не существующего ни в природе практической философии, ни в

(6)

законах социологии и политологии компромисса между этими типами национальной идеи.

Вообще проблемы этноидентификации, национального кода, общенациональной идеи, рассмотренные в контексте философии – одни из наиболее обсуждаемых в публикациях журнала. Такова, например, статья А.Нысанбаева «Мультикультурализм в постсоветском Казахстане: итоги, проблемы, перспективы» (Нысанбаев, 2013: 8-13). В небольшой по объёму публикации учёный, обращаясь к теории мультикультурализма, предельно точно обрисовывает возможности её реализации в условиях современного Казахстана, акцентирует внимание на спорных суждениях и оценках казахстанского опыта мультикультурализма, обозначает проблемно-смысловой контекст, исследование которого, на взгляд учёного, может служить триггером философски и политически релевантной по становки проблемы мультикультурализма в современных условиях, даёт характеристику возможным вариантам создания общенационального единства и межконфессионального согла сия в социально-философском аспекте. Учёный выступает с критикой неплодотворных с точки зрения позитивных перспектив развития казахстанского общества интерпретаций мультикультурализма, существующих в политической практике и гуманитарном дискурсе современного общества. По сути дела, эта статья представляет собой пример организации дискуссии на основе философско- политологического анализа.

Чётко обрисованы автором две основные модели межнационального согласия.

Первая модель – модель так называемого гражданского национализма сориентирована на формирование единой казахстанской нации, которая должна вырасти из полиэтнического по своему составу социума. Основу этой стратегии составляют общность гражданства, понимаемая, как не только фиксация гражданской принадлежности юридически, но и как

«высокий уровень гражданской са моидентификации представителей разных этнических групп» (Нысанбаев, 2013: 11).

Напротив, модель «этнокультурного национализма» выстраивается на основе особой роли титульной казахской нации в государственном строительстве, поэтому и фундаментом казахстанского общества становится казахская культура, вокруг которой объединятся культуры всех национальных диаспор. Автор выдвигает идею объединения гражданской и этнокультурной моделей, поскольку предпочтение одной перед другой может привести к пагубным последствиям в сфере межнациональных отношений, что окажет и негативное влияние на судьбу государства. При этом А.Нысанбаев подчёркивает, что каждая из этих моделей базируется на различном понимании социальной онтологии и методологии социального познания, систе мах политических ценностей, что переводит и саму дискуссию, и проблему выбора модели в социально-философский аспект. В частности, он пишет: «дискурс и праксис мультикультурализма органически, сущностно связан с проблемой философско-онтологических оснований концепции синтеза гражданской и этнокультурной идентичности» (Нысанбаев, 2013: 12).

Статья А.Нысанбаева в соавторстве с Г.Курмангалиевой «Философия и демократия:

к вопросу об их взаимосвязи» (Нысанбаев, Курмангалиева, 2014: 37-46) посвящена рассмотрению проблемы изменения этой взаимосвязи в современном обществе, когда роль философии в социально-политических, культурных реалиях становится всё менее значительной. Поиск причин этого заставляет обращаться авторов к мнениям известных философов нового и новейшего времени (Р.Ротри, Р.Генон, Ж.Маритен, Г.Марсель, Н.Бердяев), зачастую противоречивым и непоследовательным, сопоставляя и противопоставляя их базовым положениям казахской философии.

Размышляя об этической составляющей идеи толерантности, отразившейся в философском мировоззрении Абая и Шакарима, Г.Барлыбаева (Бижанов, Барлыбаева, 2020: 96-102) рассматривает её в связи со специфическими геополитическими условиями жизни казахов и подчёркивает, что сама толерантность – это результат взаимодействия и диалога, сформировавшихся между многонациональными цивилизациями и культурами

(7)

Запада и Востока. Это взаимодействие, как справедливо утверждает автор, ссылаясь на исследования современных казахстанских и зарубежных учёных М.С.Орынбекова, А.Кекильбаева, А.Н.Нысанбаева, М.П.Мчедлова, В.А.Лекторского, взаимно обогащали и Восток, и Запад.

Обращаясь к проблеме содержания толерантности в современной философии и реальности, автор обоснованно указывает на её (толерантности) обратную связь с интеллектуальной основой нетерпимости: истинная толерантность противопоставлена культурному релятивизму, репрессивности какой-то одной истины, отвергающей уникальность иных истин, идей и ценностей, в том числе ценностей каждой этнической культуры. Г.Барлыбаева пишет: «Логична тем самым связь толерантности с ненасилием, т.

е. с тем, что не уменьшает свободы действия, не является фактором, разрушающим жизнь»

(Барлыбаева, 2012: 53)

Развивая далее мысль, автор обоснованно не ставит знак равенства между толерантностью и ненасилием: первое понятие значительно шире второго и более прогрессивно, поскольку толерантность одновременно идея и действие, и ответственность за его результаты. Она требует внутренней душевной силы, способности к решительному действию или противодействию.

Именно толерантность вместе с духовностью, нравственностью, милосердием положена в основу философских идей Абая и Шакарима, у которых слово выступает силой, способной стать вызовом, противостоять лжи и иллюзиям, одновременно предлагая варианты более совершенного и гармоничного мира.

Утверждение не бесспорное и, как показывает современное состояние мира, глобализация и толерантность – отнюдь не панацея и не способ преобразования мира и его совершенствования. Однако уже сама постановка проблемы в статье Г.Барлыбаевой содержит ярко выраженный дискуссионный компонент, который содержится и в других её публикация на страницах журнала «Адам әлемі». Так, в статье «Национальный код и философское наследие казахов» (Барлыбаева, 2019: 32-39) полемическое начало реализуется в осмыслении понятия «национальный код». Автор включает в него понимание образа и картины мира, народное мировоззрение, что логически приводит к утверждению необходимости изменения подходов в понимании национальной философии, которую следует рассматривать не только эволюционно, в хронологической последовательности, но и выявлять базовые, философско-мировоззренческие концепты.

Одним из таких фундаментальных философских концептов, является, по утверждению А.Бижанова и Г.Барлыбаевой (Бижанов, Барлыбаева, 2020: 96-102), философско- этическое учение Абая «Толық адам», в котором дан идеал «человека универсального» – высоконравственного, целостного, обновлённого. Всем ходом рассуждений авторы стремятся ответить на вопрос о ценности этого учения для своих современников- соотечественников.

Р.С.Сартаева (Сартаева, 2021: 76-91), также обращаясь к этому учению, рассматривает его с позиций интерсубъективного бытия, в центре которого и стоит целостный человек Абая, на формирование образа которого оказали, в частности, влияние труды восточных мыслителей аль-Фараби, Х.А.Ясави, Ю.Баласагуни, С.Бакыргани. Автор весьма широко трактует применимость философии «Толық адам» к современным условиям духовной жизни, считая, например, что синергетика включает принцип целостности. В свою очередь, единство синергетического и социокультурного подходов дают импульс к пониманию человеческого общества как нелинейной и саморазвивающейся системы, в которой, по мысли исследователя, «от поведения каждого из нас может зависеть сценарий будущего мирового развития».

Статья Б.Кожуховой «Методологические особенности аристотелевской социальной рефлексии» (Кожухова, 2004: 28-33) посвящена сочинению Аристотеля «Политика», основные положения которого автор примеряет к реалиям современного казахстанского общества. Полемическое содержание статьи связано с интерпретацией положений древнего

(8)

философа, касающихся государства, государственного устройства, понятий «гражданин»,

«общение» «закон». Рассмотрение социально-политических взглядов Аристотеля в таком контексте, как утверждает автор, даёт возможность осмыслить методологию культуры социальной рефлексии казахстанского общества, понять, насколько правомерно традиционное соотношение интуитивного и рационального в современной социальной рефлексии.

Западные концепции философии антропологии привлекают внимание Н.Карповой (Карпова, 2004: 39-45), рассматривающей их в контексте наследуемости традиций эмпиризма, возможности приложения их к анализу объектов действительности и идей реформирования эмпиризма в новейшей философии.

В жанре философского эссе решена статья И.Зариповой «Летние письма, или к вопросу о реальном философствовании» (Зарипова, 2005: 86-95), посвящённая философским взглядам М.Мамардашвили. Своеобразие его философских теорий рассматривается автором на широком пространстве философского континуума, образованного идеями Декарта, С.Графа, С.Франкла, Д.Шарпа, Ж.Делёза, А.Арсеньева, С.Рубинштейна.

В статье «Философская мысль в исламском мире: движение Реформации»

Г.Курмангалиева (Курмангалиева, 2012: 23-30) заостряет внимание на специфике философских дискуссий и в самом факте их появления и обострения в период, начавшийся во второй половине XIX в. и продолжающийся уже в новейшей истории философии и религии.

Концептуализация понятия «духовность» становится предметом размышлений Н. Пирназарова. Проведя экскурс современных исследований духовности (И.Бокачев, Н.Бородина, О.Елханова, Н.Конапатский, Л.Конивецкий, С.Токарева и др.) автор приходит к выводу о наличии различных точек зрения в понимании этого концепта как одного из ключевых для современной философии. Однако в трактовках духовности существует и общее: личное пространство человека – это некая символическая зона, в которой рождается, творится духовность, а вектор ее развития направлен к универсальным ценностям.

Исследователь выдвигает предположение о «пространстве виртуальной реальности», в котором она (духовность) и находится. Само же это пространство определяется им как

«видимое за пределами существования».

Б.Паридинова образается к основным идеям прагматизма в их эволюции, наиболее ярко отразившиеся во взглядах Ч.Пирса, У.Джеймса и Дж.Дьюи (Паридинова, 2017: 36-46).

Выбор автором это проблематики не случаен, поскольку прагматизм как философское течение не только весьма популярен, прежде всего, в западноевропейском обществе, но и весьма агрессивен. Однако авторы обнаруживают в нем позитивное основание для организации современного образовательного процесса: «Сондықтан тек прагматикалық тұрғыдан ойлайтын реалист мамандар даярлаумен қатар, олардың рухани құндылықтар қалыптастырған азамат ретінде тәрбиелеуге ерекше назар аударғанымыз жөн»

(Паридинова, 2017: 46).

Статья О.К.Бекежан (Бекежан, 2017: 28-35) посвящена проблемам антропологического статуса человека в контексте одного из новых философских направлений – трансгуманизма.

«Постчеловек» как новы тип человека в результате технико-логической интеграции исследуется в этико-гуманистических аспектах. Автор делает экскурс в историю формирования этого философского направления, комментируя философское наполнение понятия «постадам» у М.Мора, Дж.Хаксли, Дж.Б.С.Холдейна, Ф.Вилларда, русских космистов, в т.ч. Н.Ф.Федорова, Л.Е.Балашова, И.В.Вишева. Весьма спорным положением теории «постчеловека» является, с точки зрения автора, неизбежный факт того, что будущее человечества определить по антрополого-социальному действию будет невозможно, как и невозможно предсказать каким вообще будет этот новый человек.

В той же последовательности были проанализированы публикации журнала- альманаха «Тамыр», издававшегося с 1999 по 2021 гг. За этот период на его страницах опубликовано 66 статей философского содержания. Среди авторов публикаций –

(9)

казахстанские и российские учёные философы А.Кодар (редактор журнала), А.Абишева, Ж.Баймухаметов, Д.Есимхан, Г.Мямишева, Б.Нуржанов, А.Хамидов, А.Грякалов.

Особенностью подхода к философским проблемам в «Тамыре» стало обсуждение западноевропейских философских теорий, в частности, Декарта, Фуко, Юма, Ф.Ницше, А.

де Сент-Экзюпери, Ф.Джеймисона, Р.Кевина Хилла, Хайдеггера, Ж.Деррида, Ж.Бодрияра, Ж.Делеза, Ф.Гваттари и др.

Это направление разрабатывается, например, в публикациях Г.Мямишевой (2014, 2; 2017, 46; 2018, 47). Обращение к теории ценностного разума Ф.Ницше, с точки зрения автора, актуально для современного мира, в котором всё более усиливаются нигилистические тенденции, происходит обесценивание наиболее фундаментальных, капитальных высших ценностей, таких, как Бог, Истина, Добро, Красота (Мямишева, 2017: 54-67). Автор рассматривает различные точки зрения на ницшеанский нигилизм, выделяя, в частности, ту, которая принадлежит Н.Исмагамбетовой, утверждающей, что теория Ницше амбивалентна и направлена лишь на критику диалектической парадигмы и классических паттернов философствования. Одновременно философ, по мнению автора, выступает за гибкое мышление и утверждает их в своей теории. Но полемика вокруг философского проекта Ницше как проекта классического нигилизма не утихает и до сих пор. Подтверждение тому – мнение А.Б.Наурзабаевой, определившей Ницше как антигуманиста, выступившего, в частности, против религиозного гуманизма и за гуманизм «высшего человека». Отношение современной философии к оппозиции Ницше человеческое/нечеловеческое, «высший человек»/»низший человек» стало, по сути, полемическим центром этой статьи.

А.Абишева фокусируется на проблемах западноевропейской философии Декарта, Юма, Шпенглера (2004, 1, 13). В поле зрения Ж.Баймухаметова философские категории жизни, истины в философии экзистенциализма (2012, 30) и культурологии (2011, 29; 2012, 32).Этому же автору принадлежат статьи, посвящённые феномену сакрального (2006, 17). Темы статей Д.Есимхана– постмодернистская философия и современность (2001, 4), философия мифа (2002, 2).

Философский мир Ж.Делёза не раз становился объектом исследований, печатавшихся на страницах «Тамыра». Во втором выпуске журнала за 2017 г. напечатаны сразу две статьи:

Л.Турарбековой «Роль математической метафоры в произведениях Жиля Делёза» и А.Зеленского «Нейтральность инаковости. Почему Делёза нельзя считать модернистом?».

Л.Турарбекова (Турарбекова, 2017: 49-53) анализирует одну из наиболее оригинальных черт философии Ж.Делёза – применимость математических идей в философском тексте. Автор статьи размышляет над сущностью теории Идеи-Проблемы, которую он разрабатывал, и в основу которой положил ряд математических закономерностей.

Статья интересна, в частности, тем, как исследователь устанавливает глубинные связи между философскими категориями Истина-Проблема и, например, механизмом образовательного процесса. Так, она пишет, что если версия о существовании эпистемологической программы, возникающей из сaмого хaрaктерa делезиaнской философии кaк постмодернисткой, верна, то здесь – один из ее постулатов: необходимо перевернуть тандем «решение– проблема». Модель «учитель – ученик», таким образом, превращается в устаревшую модель в условиях, когда ученик воспринимает проблему лишь в тех пределах, в которых с нею знаком сам учитель. Автор делает совершенно логический вывод, что утеря негативного характера при такой перевернутости отношений

«проблема-незнание», приводит к тому, что и сами эти отношения перестают быть негативными и становятся определяющим условием процесса обучения.

Иные стороны философии Делёза затронуты А.Зеленским. Автор в жанре эссе размышляет по поводу справедливости причисления Ж.Делёза к постмодернистам, приводит аргументы как «за», так и «против» этого утверждения и предлагает компромиссное решение: для современных интеллектуалов, пришедших после эпохи постмодернизма, именно философия Делёза и в первую очередь она становится актуальной и «даёт больше возможностей для мысли» (Зеленский, 2017: 75).

(10)

Привлекает внимание отечественных исследователей и философское мировоззрение немецкого философа-экзистенциалиста и феноменолога М.Хайдеггера, автора собственной онтологии и одного из влиятельных философов прошлого века. Одним из первых о мировоззренческой позиции Хайдеггера заговорил журнал «Тамыр». Ж.

Баймухаметов обращается к герменевтике и проблеме понимания категории истины М.Хадеггером (Баймухаметов, 2000: 79-82). Автор выдвигает тезис, что Хайдеггер, говоря об изначальном феномене истины, истолковывает её в до-сократическом понимании: само слово «алтейа», которое переводилось ранее как «истина», философ предлагает переводить как «несокрытость», что, с точки зрения Ж.Баймухаметова гораздо более верно, поскольку в семантике этого слова уже содержится указание на изначальное понимание истины как феномена. Подробно останавливаясь на герменевтических интерпретациях понятии истины Хайдеггером, автор указывает и на существующую взаимосвязь между истиной и временем, истиной и мышлением, осмыслением прошлого и действительности. Именно эти корреляции, обнаруженные и зафиксированные Хайдеггером, его герменевтика фактичности, по мнению автора, предоставляет возможность для осмысления многообразия культурно-исторического опыта.

С.Колчигин, С.Альмуханов, Н.Кулумжанов в журнале «Адам әлемі» (2014, 2) также рассматривают некоторые аспекты философии Хайдеггера, но уже не с позиций открытых им закономерностей, которое можно применить к осмыслению истории и культуры, а в онтологическом и антропологическом планах.

С.Колчигин в своей статье «Мартин Хайдеггер: онтология ускользающего света»

(Колчигин, 2014: 28-36) организует полемику вокруг идеи немецкого философа, касающейся наполнения понятия «человек», которое определено им как «просвет бытия».

Автор статьи предлагает подойти к этой проблеме иначе и рассматривать человека не как просвет бытия, а как просвет в бытии, внутри самого бытия. Если, пишет он, полностью согласиться с Хайдеггером, то эта позиция вполне умещается в рамки традиционной философии, которая представляет человека как существо биологическое, как «пастуха бытия», в котором присутствует некое нематериальное начало, существо экзистенциальное, лишённое собственного активного духовного начала. Он лишь сохраняет гармонию жизни, но не создаёт её. Следовательно, существование человека бессмысленно, поскольку бытие в таком случае может вполне обойтись и без него.

Обращаясь к этой сложной и одновременно «вечной» онтологической проблеме, С.Колчигин видит зерно дискуссии по поводу теории Хайдеггера в том, какое значение для того имеет понятие «гуманизм»: в человеке он видел не просто данность, но существо как часть бытия. Автор пишет: «Что это значит? Это значит, что человек един с бытием, более того – что он и есть мировое бытие. Об этом свидетельствует универсальная способ- ность человека – сознание. Недаром в истории философии мощное разви тие получило именно то направление, которое отстаивало принцип тожде ства бытия и сознания, бытия и мышления. Достаточно вспомнить в этой связи декартовское cogito ergo sum.

Действительно, что такое сознание? Оно, прежде всего остального, означает «я есть», следовательно, полагает сам феномен бытия (Колчигин, 2014: 29). Следствием такого понимания человека становится, по мнению автора, углубление Хайдеггером онтологии философии. Каким образом это было достигнуто, автор показывает, разбирая отдельные положения основного труда философа «Бытие и время», останавливаясь как на его наиболее новаторских умозаключениях, так и на ряде выводов, с которыми сам автор не согласен.

Канва статьи – это заочный спор с Хайдеггером. Эта полемика имеет строгую и ясную структурную организацию, а сама статья в полной мере может быть признана действительно дискуссионной.

С.Альмуханов и Н.Кулумжанов проблему человека и бытия в философии Хайдеггера рассматривают в ином ракурсе: авторы ставят целью проследить эволюцию философского понимания категории бытия (Альмуханов, Кулумжанов, 2014: 48-53). Эту

(11)

задачу авторы решают в процессе сравнительно-сопоставительного анализа, обращаясь к античной философии, религиозной философии Средневековья и современной философии, где категория бытия была окончательно дифференцирована и разграничена на духовное, материальное, социальное и человеческое. Хайдеггер, как подчёркивают авторы, раскрыл глубинную связь человеческого бытия с объективной реальностью – материальным бытием, а, следовательно, по их утверждению, в этом и заключается основный смысл экзистенциальной философии Хайдеггера, «ибо для человека, как чувствующего, мыслящего существа, Бытие медиально. Это сфера «сакрального», между человеком (микрокосмом) и Сущим (макро космом), где только и становится возможным метафизическое осмысление собственного существования» (Альмуханов, Кулумжанов, 2014: 49). Важнейшим отличием понимания бытия Хайдеггером от понимания этой же категории традиционной философией заключается, по мнению исследователей, в диалектическом единстве простого и сложного, в уподоблении понятия бытия понятию

«ничто». И, таким образом, Хайдеггер переводит корреляцию бытия, сущего из онтологической плоскости в антропологическую.

Продолжая анализ дискуссионных публикаций на страницах журнала «Тaмыр», следует отметить ещё одно значительное направление проблемных философских исследований – тюркская философия и – шире – философия степи как культурное целое степной цивилизации (Н.Оспанулы «Тюркский опыт мира: сплавление горизонтов», 1999, 1; А.Акишев. Сакский митраизм, 2000, 1; С.Утемисулы. Мандоки Иштван Қоныр жөнінде естелік, 2000, 1). Эти статьи имеют ярко выраженный интердисциплинарный характер.

Статья А.Акишева (Акишев, 2001: 25-33) рассматривает структурно-историческую модель мифологии кочевых племён Казахстана и Центральной Азии в период раннего Средневековья в связи с формированием в ней первоосновных идей, касающихся натурфилософских понятий, в том числе и религиозных. «Сакский митраизм», считает автор, оказал значительное влияние на религиозное сознание и «степную философию»

кочевых племён.

Ряд утверждений статьи имеют полемическую заострённость, особенно там, где философия митраизма как философия толерантности (по определению автора) смыкается с историей. Так, А.Акишев говорит о всемирности империи Чингисхана, что на самом деле вряд ли может быть признано историческим фактом. Исторически неверной следует признать авторскую трактовку событий, касающихся казни русского князя Бориса в связи с его отказом следовать религиозным обычаям монголов, которые, по утверждению автора, были весьма толерантными в вопросах религии, что определялось влиянием философии митраизма. В подтверждение тому А.Акишев приводит слова Чингисхана, что

«каждый волен следовать дорогой своих отцов и дедов» как утверждение толерантности монгольского завоевателя по отношению к другим религиям, верованиям и обычаям. Но если этот так, то христианин князь Борис не должен был быть предан казни за то, что отказался выполнить нехристанский ритуал. Но, по размышлению автора, русский князь повёл себя не толерантно и не вежливо, отказавшись поклониться предкам монголов. Более того, в этом поступке русского князя автор видит проявление примитивного этнического и религиозного снобизма, который есть проявление антикультуры и невежества. В то же время монголы и тюрки, по утверждению А.Акишева, были гораздо более развитыми в культурном, философско-религиозном плане, чем русичи.

Автором рвутся логические цепочки: если Чингисхан был толерантным, то он должен был уважать догматы чужой религии и не принуждать иноверца выполнять обряд, который его религия не позволяет выполнять. А это именно обряд, и именно связанный с верованиями. Кроме того, толкование поступков исторических личностей, допущенное автором, – сплошной анахронизм: эти поступки следует рассматривать именно в данной исторической среде и в данном историческом времени, а не с позиций современной

«толерантной» идеологии. Это не корректно, как исторически, так и философски. И, наконец, сверх того: придумывание, интерпретация истории, её подгонка под современные

Referensi

Dokumen terkait