“Kebebasan” dan “tanggung jawab” adalah dua pengertian yang tidak bisa dipisah-pisahkan. Antara kedua pengertian ini terdapat hubungan timbal balik di mana yang satu tidak dapat dipisahkan dari yang lain. Kata-kata bahwa “manusia adalah bebas” secara serentak membawa arti bahwa “manusia itu bertanggung jawab”. Tidak mungkin kebebasan tanpa melahirkan tanggung jawab dan tidak mungkin pula tanggung jawab tanpa ada kebebasan.
Karena kebebasan merupakan pengalaman hidup yang dialami manusia sehari-hari, sebenarnya setiap manusia tahu apa itu kebebasan. Manusia merasakan kebebasan itu sebagai kenyataan yang akrab dalam hidupnya. Sebab kebebasan itu adalah suatu unsur hakiki. Kita mengalami kebebasan, justru karena kita manusia. Tentu amat wajar bila kata-kata “kebebasan” sering terdengar telinga kita, terbaca pada banyak tulisan, dan disebut oleh banyak lisan. Kebebasan menjadi sesuatu yang akrab dan mudah dimengerti. Kesulitannya baru muncul, bila kita ingin mengungkapkan pengalaman itu pada tataran refleksi. Kita menjadi bingung dan tidak bisa menjawab pada saat kita ditanya apakah kebebasan itu.
Dan justru itulah yang menjadi usaha para pemikir untuk memberikan
penjelasan dan rumusan tentang kebebasan. Mereka terdiri dari ahli kalam (teolog), para filosof, dan juga para sufi. Masing-masing kelompok pemikir ini memberikan tinjauan terhadap pengertian kebebasan sesuai dengan sudut pandangannya masing-masing. Boleh jadi pengertian kebebasan menurut golongan teolog berlawanan dengan pengertian kebebasan yang dikemukakan para filosof. Bahkan perbedaan itu dapat terjadi pada beberapa pemikir yang berasal dari satu kelompok, katakanlah sufi. Ini terjadi karena kebebasan itu merupakan pengalaman pribadi yang memberikan pengertian tersendiri yang berbeda dengan pengertian pihak lain. Berikut ini akan dibahas bagaimana seorang sufi besar, Ibn al-‘Arabî, menjelaskan makna kebebasan dan tanggung jawab yang dibangun di atas doktrin wahdat al-wujûd-nya.
Ada beberapa kata yang digunakan Ibn al-‘Arabî dalam menggambarkan arti kebebasan: al-hurriyyah (kebebasan) dan al-ikhtiyâr
(kebebasan memilih atau pilihan bebas). Sebagaimana akan ditemukan makna kedua pengertian di atas di dalam uraian-uraian di bawah ini, kelihatannya al Ibn al-‘Arabî memaknai al-hurriyyah sebagai kebebasan murni di mana seseorang sudah tidak membutuhkan pihak lain. Kebebasan semacam ini mengandaikan bahwa dirinya mutlak merdeka dari pengaruh-pengaruh di luar dirinya. Kata lain yang semakna namun lebih sering dipakai oleh Ibn al-‘Arabî adalah al-ghinâ yang berarti “ketidakbutuhan,” “kecukupan,” atau “ketidaktergantungan.” Sedangkan al-ikhtiyâr adalah kebebasan yang terbatas di mana seseorang boleh memilih melakukan atau tidak melakukan sesuatu perbuatan. Penggunaan pengertian ini pada istilah yang kedua lebih kurang sejalan dengan pengertian yang berlaku di kalangan ahli kalam dan filsafat.
Mengenai al-hurriyyah Ibn al-‘Arabî menegaskan bahwa pengertiannya terbagi 2: pengertian khusus dan pengertian umum. Dalam pengertian khusus, menurut Ibn al-‘Arabî, al-hurriyyah (kebebasan) pada hakekatnya hanyalah milik Allah dan tidak seorang hamba atau sesuatu makhluk pun dapat memilikinya secara mutlak. Al-hurriyyah (kebebasan) merupakan stasiun esensial (maqâm dzâtiyy)—bukan stasiun ilahi (maqâm
ilâhiyy)—yang secara mutlak hanya dimiliki Allah sebagai Zat Mutlak dan secara mutlak pula tidak seorang pun dari manusia atau lainnya yang memilikinya.147 Karena manusia adalah hamba Allah (‘abd Allâh) yang
kehambaan (‘ubûdiyyah)-nya tidak pernah termerdekakan. Pengertian al- hurriyyah yang demikian oleh Ibn al-‘Arabî tidak diberikan kepada Tuhan sebagai Ilâh (Tuhan Yang Disembah) karena Dia dalam keterkaitan dengan obyek ketuhanan (ma’lûh) sebagaimana keterkaitan tuan dengan budak, pemilik dengan pemilikan, dan raja dengan kerajaan. Karena itu sesuatu yang membutuhkan tambahan (idâfah) tidak mempunyai al-hurriyyah (kebebasan) sama sekali, seperti halnya rubûbiyyah dan ulûhiyyah (rabb memerlukan
marbûb dan ilâh memerlukan ma’luh). Tetapi karena tidak ada relasi antara al- Haqq dan al-khalq, maka Dia bebas (ghaniyy) dari alam semesta, dan ini tidak dimiliki oleh zat yang ada kecuali Zat al-Haqq. Karena Zat al-Haqq tidak terkait dengan alam, tidak tertangkap mata, tidak tercakup batasan, dan tidak terungkap oleh argumen.148
Untuk mendukung teorinya bahwa Zat Tuhan tidak dapat diketahui, Ibn al-‘Arabî sering mengutip ayat Al-Qur’ân yang mengatakan bahwa Tuhan, yakni Tuhan dari segi Zat-Nya, ghaniyy ‘an al-‘âlamîn (tidak membutuhkan, bebas dari, alam) [Q.s. Âli ‘Imrân/3:97; al-‘Ankabût/29:6). Karena itu, Tuhan dari segi Zat-Nya tidak membutuhkan nama-nama ilahi dan tidak berhubungan dengan alam. Dengan demikian al-hurriyyah merupakan maqâm dzâtiyy milik Tuhan semata, bukan yang lain. Jika Tuhan bersifat ketidaktergantungan, ketidakbutuhan atau kekayaan (ghinâ), maka manusia mempunyai lawan sifat- sifat itu: ketergantungan, kemiskinan atau kebutuhan (faqr). Ibn al-‘Arabî sering mengutip ayat Al-Qur’ân, “Hai manusia, kamu adalah yang membutuhkan Allah (fuqarâ’ ilâ Allâh), sedangkan Allah adalah Yang Maha Kaya (Yang Maha Tidak Membutuhkan) lagi Maha Terpuji.” [Q.s. Fâtir/35:15] Oleh sebab itulah manusia tidak mungkin mencapai al-hurriyyah dalam pengertian khusus ini kecuali ia dapat melepaskan sifat
147Futûhât, 2:226. 148Futûhât, 2:226.
ketidaktergantungannya, namun ini tidak mungkin. Karena manusia tidak mempunyai wujud sendiri, wujudnya adalah diciptakan oleh Tuhan. Dengan demikian, manusia selalu membutuhkan Tuhan.
Dalam pengertian umum, kebebasan bermakna bahwa seseorang tidak diperbudak oleh apapun selain Allah. Dia bebas (hurr) dari segala sesuatu apapun kecuali Allah. Ini berimplikasi bahwa kebebasan adalah keberhambaan (‘ubûdah) yang diaktualisasikan kepada Allah. Karena itu dia tidak akan pernah menjadi hamba bagi selain Tuhan yang telah menciptakannya dengan tujuan agar menghamba (menyembah) kepada-Nya. Maka dia merealisasikan tujuan penciptaan dirinya dan kepadanya dapat diberi sebutan awwâb.149 Kata
terakhir ini berarti kembali kepada ‘ubûdah (keberhambaan) yang merupakan tujuan penciptaan manusia., sebagaimana dikatakan dalam Al-Qur’ân:
و
انبهو
دوادل
ناميلس
معن
دبعلا
هنا
.باوأ
“Dan Kami karuniakan kepada Daud Sulaiman, dia adalah sebaik- baik hamba. Sesungguhnya dia amat taat.”150
Namun bila ditinjau lebih dalam, dengan merealisasikan ilmu hikmah, setiap manusia tidak ada yang merdeka, tidak ada yang bebas. Dia dipengaruhi oleh sebab-sebab sekunder, oleh tuntutan-tuntutan yang berasal dari dirinya sendiri. Maka akan lebih sempurna bila manusia meninggalkan al-hurriyyah
agar dapat mewujudkan ‘ubûdah secara murni.151 Manusia yang mencapai taraf
ini perumpamaannya seperti bumi yang ditempati orang baik dan jahat serta memberikan manfaat kepada orang mukmin dan kafir.
Dengan analisis yang lain, ditemuikan pula bahwa di balik kebebasan terdapat kewajiban-kewajiban (huqûq) yang yang harus dipenuhi, dan karenanya berarti ketidakbebasan. Seorang manusia mempunyai kewajiban memenuhi hak diri (nafs)-nya, dan karena itu ia menjadi hamba dirinya; juga berkewajiban memenuhi hak entitas (‘ayn)-nya, dan karena itu ia menjadi hamba entitasnya. Bahkan nikmat-nikmat yang diterima dari Tuhan
149Futûhât, 2:227. 150 Q.s. Sâd/38:30. 151Futûhât, 2:227.
menuntutnya untuk bersyukur kepada Sang Pemberi nikmat. Jadi, ada perintah agama (taklîf) dan paksaan (idtirâr) yang tidak bisa dihindari. Kalau demikian sifat manusia, maka bagaimana bisa dimengerti adanya kebebasan?152 Jika
demikian adanya, berarti manusia tidak dapat melepaskan dirinya dari kedudukan sebagai hamba (‘abd). Karena dia adalah hamba bagi dirinya dan juga hamba bagi maujud selain dirinya. Itu yang terjadi di dunia. Lalu bagaimana di akhirat? Ternyata manusia juga menjadi hamba terhadap kesenangan (syahwat) yang diterimanya di akhirat. Di akhirat manusia dikuasai oleh berbagai kesenangan. Dengan bersifat ‘ubûdiyyah yang melekat pada dirinya manusia akan menyadari bahwa meninggalkan kebebasan (tark al- hurriyyah) adalah jalan untuk mewujudkan sifat aslinya, yaitu ‘ubûdiyyah. Ibn al-‘Arabî menegaskan bahwa “meninggalkan kebebasan merupakan sifat ilahi (na‘t ilâhiyy) dan karena itu seorang arif tidak mungkin keluar dari sifat ini.”153
Fakta bahwa manusia adalah hamba yang tidak mempunyai kebebasan sedikit pun, sebagaimana tergambarkan di atas, hanya dapat dimengerti bila ditinjau dari sudut asal dan hakikat dirinya. Tetapi bila dilihat dari segi lain, yaitu fakta bahwa manusia diciptakan Tuhan dalam bentuk-Nya, maka manusia mempunyai kebebasan dalam dirinya. Manusia dapat melakukan perbuatan- perbuatan yang dinisbatkan pada nama-nama dan sifat-sifat Tuhan. Dalam soal ini Ibn al-‘Arabî memberi contoh “gerak”. Apabila Allah menghendaki berpindahnya tubuh dari suatu tempat ke tempat lainnya, Dia akan menjadikan (ja‘ala) di dalam diri kita suatu “kehendak” untuk melakukan perpindahan. Lalu kita melaksanakan perpindahan tubuh kita dengan suatu gerak bebas (harakah ikhtiyâriyyah) yang bisa diperpsepsi dari dalam diri kita sendiri. Maka menurut asal, perpindahan itu diciptakan Tuhan, namun ia bisa terwujud disebabkan kehendak baru yang bebas (irâdah hâditsah ikhtiyâriyyah). Gerak semacam ini berbeda dengan gerak orang dalam keadaan menggigil, di mana gemetarnya adalah gerak terpaksa (harakah idtirâriyyah) yang tidak disengaja. Dengan demikian maka manusia adalah memiliki kebebasan (ikhtiyâr) akan
152Futûhât, 2:228. 153Futûhât, 2:228.
tetapi dia dipaksa (majbûr) di dalam kebebasannya.154
Dengan kebebasan yang dimiliki maka manusia sepenuhnya yang bertanggung jawab terhadap tindakan-tindakannya, karena dia sendiri yang menentukan nasib dan tujuannya. Akan tetapi, segala kejadian yang dialami itu berjalan sesuai dengan natur dan isti‘dâd (kapasitas) dari individu-individu yang diketahui Tuhan semenjak azal. Oleh karena itu Tuhan tidak campur tangan terhadap tindakan manusia, walaupun Ia senantiasa berperan sebagai Wujud yang Mengetahui segala sesuatu, karena pengetahuan-Nya senantiasa menyertai obyeknya.155 Namun seringkali pengetahuan Tuhan yang mendahului
wujud sebuah obyek seringkali disalahartikan bahwa pengetahuan Tuhan menjadi sebab bagi perbuatan manusia. Dalam soal ini perlu dibedakan antara dua macam wujud: wujud dalam entitasnya dan wujud alam ilmu. Ilmu dalam epistemologi Ibn al-‘Arabî berdasarkan pada penangkapan atau persepsi. Penangkapan tidak mungkin ada tanpa obyek yang ditangkap. Dengan kata lain, ilmu tidak akan ada tanpa obyeknya. Dari sudut pandang manusia, wujud dalam entitasnya (wujud yang konkrit) mendahului wujud dalam ilmu. Sebaliknya dari sudut pandang Tuhan, wujud dalam ilmu mendahului wujud yang konkrit karena ilmu Tuhan adalah kadim, sedangkan yang konkrit adalah hadis. Di sini wujud yang konkrit adalah independen dari wujud dalam ilmu, dan yang pertama adalah sumber bagi yang kedua.156
Wujud dalam ilmu yang merupakan obyek ilmu Tuhan berupa “entitas-entitas permanen” (al-a’yân al-tsâbitah). Entitas-entitas ini telah ada sejak azali dalam ilmu Tuhan, tetapi penampakannya dalam alam nyata baru terjadi belakangan. Kekadiman “entitas permanen” diumpamakan oleh Ibn al-‘Arabî dengan wujud seorang tamu dan kedatangannya pada suatu hari kepada kita. Tamu itu telah telah ada wujudnya, yakni wujud azali, sebelum ia datang di hadapan kita. Yang baharu adalah kedatangan tamu itu di hadapan kita pada waktunya. Dan itulah penampakannya di alam nyata yang terjadi
154Futûhât, 3:300. 155Fusûs, 1:130.
156 Masataka Takeshita, “The Homo Imago Dei Motif and the Anthropo-centric
sesuai dengan “entitas permanen”-nya yang kadim.157 Teori “entitas-entitas
permanen” ini tampaknya bersifat jabariah (deterministik) sepenuhnya dalam arti bahwa manusia tidak mempunyai kebebasan untuk memilih dan melakukan perbuatan-perbuatannya. Segala sesuatu di alam ini mesti terjadi persis sesuai dengan “kesiapan” yang telah ada sejak azali dalam “entitas-entitas permanen.” Ia bersifat tetap, tidak berubah dan tidak akan diubah, bahkan Tuhan sendiri tidak bisa mengubahnya.158 Walaupun teori ini kelihatan deterministik, tetapi—
menurut ‘Affîfî, bukanlah determinisme mekanis atau material, melainkan suatu jenis teori yang sangat dekat dengan teori Leibnitz tentang “keserasian azali” (al-insijâm al-azâlî). Teori ini pun tidak sama dengan paham jabariah yang dianut sebagian aliran Islam karena paham jabariah mengandaikan dualitas wujud: wujud Tuhan dan alam.159
Dari teori ini muncul persoalan siapakah yang bertanggung jawab atas perbuatan manusia secara moral. Untuk mengatasi kesulitan ini, Ibn al-‘Arabî berpendapat bahwa ketentuan yang ada dalam “entitas-entitas permanen” tidak ditetapkan oleh Tuhan, Tuhan tidak menakdirkan; sebaliknya, entitas tersebut menentukan dirinya sendiri sesuai dengan keadaannya. Tuhan tidak menciptakannya tetapi Tuhan mengetahui-Nya. Inilah yang oleh Ibn al-‘Arabî disebut Rahasia Takdir (sirr al-qadar). Satu-satunya peran Tuhan adalah menghadirkan entitas tersebut dalam ilmu-Nya sesuai dengan apa yang diberikan oleh entitas itu sendiri, dan mengantarkannya dari ketiadaan menjadi ada. Sekali berada dalam wujud, entitas-entitas tersebut menentukan dirinya sendiri, bagaimana mereka akan berlaku, dan bagaimana akhir nasibnya. Ibn al-‘Arabî mengatakan: “Dirinyalah sendiri yang membuat dirinya nikmat, dan dirinya sendiri yang membuat dirinya sengsara. Tidak ada yang patut dicela selain dirinya sendiri, dan tidak ada yang patut dipuji selain dirinya sendiri. Allah memiliki hujjah yang kuat dalam pengetahuan-Nya tentang mereka.”160
Dengan demikian, Tuhan tidak dapat dikatakan berlaku aniaya
157Fusûs, 1:211.
158Fusûs, 1:60, 82, 98, 211.
159 ‘Affîfî, Mystical Philosophy, h. 154; Fusûs, 2:9, 22. 160Fusûs, 1:96.
terhadap manusia. Dalam menafsirkan ayat Al-Qur’ân yang artinya: “Keputusan di sisi-Ku tidak dapat diubah dan Aku sekali-kalii tidak menganiaya hamba-hamba-Ku,”161 Ibn al-‘Arabî menyatakan:
ام
تردششق
مهيلع
رفكلا
ىذششلا
مهيقشششي
مث
مهتبلط
امب
سيل
ىف
مهعششسو
نأ
اوتأششي
هب
لب
ام
مهاششنلماع
لا
بسحب
ام
مهاشششنملع
و
ام
مهاشششنملع
لا
امب
انوطعأ
نم
مهسوفن
امم
مه
.هيلع
Saya (Tuhan) tidak menetapkan kekufuran yang membuat mereka sengsara, lalu Saya menuntut mereka melakukan sesuatu yang tidak mampu mereka lakukan. Melainkan Kami hanya memperlakukan mereka sesuai dengan apa yang Kami ketahui tentang mereka, dan Kami tidak mengetahui kecuali apa yang mereka berikan kepada Kami tentang keadaan mereka sendiri.162
Dari tafsiran di atas kelihatan bahwa Ibn al-‘Arabî memandang kebebasan itu milik manusia sendiri, yang dengan kebebasan itu ia bertanggung jawab atas perbuatannya. Kebebasan itu didukung oleh akal dan kemampuannya untuk memikul kewajiban yang diperintahkan Tuhan. Kewajiban itu diberikan Tuhan seiring dengan hak-hak yang diterima manusia. Dengan demikian, perbuatan-perbuatan yang timbul dari manusia adalah perbuatan-perbuatan manusia sendiri selama Tuhan menisbatkannya kepada manusia. Dengan adanya kebebasan, manusia dapat menerima atau menolak perintah-perintah agama dengan segala konsekuensinya. Dengan menaati perintah-perintah agama manusia akan memperoleh pahala dan bahagia, dan kalau mengingkari perintah-perintah itu akan mendapat dosa dan sengsara.
Kebebasan semacam ini bukan hanya dimiliki manusia, tetapi juga iblis. Iblis yang terkutuk pernah membangkang terhadap perintah Allah yang menyuruhnya untuk bersujud kepada Adam, sebagaimana Adam a.s. pernah melanggar perintah Tuhan agar tidak memakan buah terlarang. Karena perbuatan itu dilakukan secara bebas, maka segala akibatnya ditanggung oleh mereka. Merekalah yang bertanggung jawab atas tindakan-tindakan mereka.
161 Q.s. Qâf/50:29. 162Fusûs, 1:130.
Walaupun demikian, perbuatan-perbuatan itu tidak akan keluar ketentuan permanen yang diketahui Tuhan sejak zaman azali.
Dalam bahasa Indonesia kata “tanggung jawab” ada kaitannya dengan kata “jawab”. Dalam bahasa Inggeris demikian pula, “responsibility” berkaitan dengan kata “response”. Sedangkan dalam bahasa Arab, kata “mas’ûliyyah” yang berarti tanggung jawab merupakan nisbah pada kata “mas’ûl” yang berarti orang yang ditanya dan karenanya harus menjawab. Maka bertanggung jawab berarti dapat menjawab bila ditanyai tentang perbuatan-perbuatan yang dilakukan. Tanggung jawab berarti bahwa orang tidak boleh mengelak bila diminta penjelasan tentang perbuatannya. Di dalam agama, jawaban terhadap pertanyaan tentang perbuatan manusia harus diberikan kepada Tuhan.
Terkait dengan perbuatan yang dilakukan manusia, maka tanggung jawab atas perbuatan terpundak kepada manusia itu sendiri. Dalam soal ini Ibn al-‘Arabî sering mengutip firman Allah yang artinya, “Dia tidak ditanya tentang apa yang Dia perbuat, sedang mereka ditanyakan (diminta pertanggungjawaban)” [Q.s. al-Anbiyâ’/21:23] dan “Dan Tuhanmu tidak berbuat aniaya kepada para hamba.” [Q.s. Fussilât/41:46]. Maka balasan yang diterima oleh manusia adalah setimpal dengan perbuatannya. Kebaikan mendapatkan pahala, sedangkan kejahatan memperoleh dosa. Tidak ada kezaliman dalam pemberian balasan kepada manusia. Ibn al-‘Arabî menegaskan: “Jika ada kezaliman, maka mereka sendiri yang zalim.”163 Ini
sesuai dengan firman Allah yang artinya, “Akan tetapi mereka sendiri yang berbuat zalim.” [Q.s. al-Taubah/9:70] Allah tidak akan berbuat zalim kepada manusia. Boleh jadi manusia membantah terhadap apa yang diputuskan Tuhan terhadap perbuatan mereka. Maka pada saat itulah kepada mereka akan disingkapkan bahwa Tuhan tidak melakukan apa pun yang dituduhkan itu, dan bahwa apa yang dilakukan Tuhan kepada mereka sesungguhnya berasal dari mereka sendiri. Karena Tuhan tidak mengetahui kecuali keadaan mereka sendiri sebagaimana adanya. Maka bantahan mereka tertolak dan bagi Tuhan-
lah argumen yang kuat (al-hujjah al-bâlighah). Namun demikian rahmat Allah meliputi segala sesuatu.