Garis Suksesi Rasuli
NAMA ROHANIAWAN ATAU USKUP TAHUN
Thoma
Thoma, SI Kembar tiba di India
33-73 49-52
Bar Tulmay 33
Shilikha Addi[atau Asddai] 33-45
Agai, Muirid Addai,
Dari 70 Murid 45-81
Mari, Murid Addai 48-81
Abris, Kerabat Perawan Miriam 90-107 Oraham I, Kashkar Kerabat dar Mar Yosip tukang
kayu
130-152
Yacob Keluarga Mar Yosip tukang kayu
170-190
Edid M'shikha 191-203
Akhu d'Awu 205-220
Shakhulpa dari Kashkar ditahbiskan Uskup Matthias dari Keuskupan Jemaat Yerusalem
224-244
Shimun Bar Sabbai 328-341
Shahdust 345-347
Bar Bashmin 350-358
Theophilus orang India, dari pulau Divu,
Ditahbiskan Uskup 356 Tumarsa 383-393 Qaiyuma 393-399 Eskhaq 399-411 Akhkhi 411-415 Unalaha I 415-420 Maana 420-Qarahukht 421-Dadishu 421-456 Bawai or Bahu 457-484 Aqaq 484-496 Bawai 496-502 Sheela 505-523 Narsa Patriak Ganda 524-535 Elisha 524-538 Polos 539-540 Yosip 552-567 Khazqiyil 570-581 Eshuyow I, Arzunaya 581-595 Sorishu I, Garmaqaya 596-604 Greghar, Partaya 605-606 Shuyow II
[Edalaya atau Arab] 626-644
Mar Immeih 647-650
Eshuyow III, Kadawaya 650-660
Yokhannan I, Bar Marta 684-692
Khnanishu I 686-693
Yokhannan II, Garba 693-694
Sliwazkha 714-728 Perhyon 731-740 Awa 741-751 Surin 752-754 Yacob II 754-773 Khnanishu II 774-778 Timotheus 780-820 Eshu-barnon 820-824 Gewargis II 825-832 Soreshu II 832-836
Teadasis[dari Theodoros] 850-852
Sargis, Suwaya 860-872
Annush d'beth Garma 873-884
Yokhannan III, Bar Narsay 884-892
Yokhannan IV
[kemenakan Theodoros] 892-898
Yokhannan V, Bar Ogare 900-905
Oraham III, Abraza 906-937
Ammanaoel I 937-949 Esrail Karkhaua 961-962 Odishu Gannaqaya 963-993 Mari Aturaya 967-1000 Yokhannan VI [Yaoannis] 1001-1012 Yokhannan VII [Bar Nazuk] 1013-1022 Eshyow IV 1023-1027 Elia I [Terhan] 1028-1049
Yokhannan VII
[Bar Tragala] 1049-1057 Soreshu III
[Bar Zanhur] 1057-1072
Odishu II[Bar Ars]Aturaya 1072-1090
Makkikha I
[Bar Shelmon] 1092-1109 Elia II
[Bar Maqli] 1111-1132
Bar Soma[of Suwa] 1133-1135
Odishu III
[Nephew of Elia II] 1133-1147
Bar Gabbara 1135-1136 Elia III [Abukhalim] 1148-1175 Yoalaha II [Bar Qaiyama] 1191-1222 Sorishu IV 1222-1226 Sorishu V [From Baghdad] 1226-1256 Makkikha II 1257-1265 Dinka I
[Arbilyay, i.e., from Arbil] 1265-1281 Yoalaha III
[Turkaye, i.e., Turkish secar ras] 1281-1318 Timotheus II
[Arbilyay, contoh,dari Arbil] 1318-1328
Dinkha II 1329-1359 Dinkha III 1359-1368 Shimun III 1369-1392 Shimun IV 1403-1407 Elia III 1407-1420 Shimun V 1420-1447 Shimun VI 1448-1490
Elia V 1491-1504
Shimun VII 1504-1538
Eshuyow Shiman VII 1538-1551
Dinkha Shimun IX
[Bar Mama] 1552-1558
Yoalaha Shimun X 1558-1580
Dinkha Shimun XI 1580-1600
Elia Shimun XII 1600-1653
Eshuyow Shimun XIII 1653-1690
Yoalaha Shimun XIV 1690-1692
Dinkha Shimun XV 1692-1700 Shlemon[Sulaiman] Shimun XVI 1700-1740 Mikhail[Mukhattis] Shimun XVII 1740-1741 Yonan[Yuna] Shimun XVIII 1740-1820
Oraham Shimun XIX 1820-1860
Ruwil Shimun (Ruben) XVIII/XX 1860-1903 Merestorasi jurisdiksi Syro-Kaldea di Inid, di Gereja
Mar Sabe,Tiari bagian atas, Kurdistan, mentahbiskan:Mar Abdesso Antonios, Metropolitan dari Syro-Kaldea orang-orang Kristen Malabar, India [Yang Mulia Mar Thondanai Anthony].
17 Desember 1862
Ia mentahbiskan,Mar Basilius,Metropolitan India,Sri Lanka, Mylapore, Socotra, dan Messina [yang Mulia Mar Luis Mariana Soares] dalam Katedral Syro-Kaldea, Trichur, Cochin, India.
24 Juli 1899
Ia mentahbiskanMar Jacobus,Uskup dari Mercia dan Middlesex [Yang Mulia Ulric Vernon Hereford], dalam Gereja Epiphany, Pallithanam, Distrik Madura, India Selatan.
30 Nopember 1902
Ia mentahbiskan Mar Paulus, Uskup dari Kent [Yang Mulia Mar Williams Stanley McBean Knight], di Kapel St. John, Pembridge Castle. Monmouth, Inggris.
28 Februari 1925
Hedley Coward Bartlett, Uskup dari Siluria.
Dia mentahbiskan Mar Georgias I (Hugh George de Willmott Newman), Patriak dari Glastonbury, Primat Rasuli dari Barat, Administrator dari Syro-Kaldea Metropolitan Keuskupan dari India, Shri-Lanka, Mylapore, Socotra, dan Messina di Kapel St. John, Pembridge Castle, Inggris.
20 Mei 1945
Ia mentahbiskanJohn Sebastian Marlow Ward di Gereja Biaranya Mshikha Raja di New Barnet, London
25 Agustus 1945
Uskup Agung Ward mentahbiskan Colin Mackenzie Chamberlain di Gereja Biara Mshikha Raja, Park Road, New Barnet, Herts., Uskup Agung Ward dibantu oleh Mar Gregorius, Katholikos dari Barat, dan lima uskup-uskup lainnya. Seiring wafatnya Uskup Agung Ward pada 2 Juli 1949, Uskup Chamberlain dipilih sebagai pelanjutnya. Uskup Agung Chamberlain mentahbiskan:
6 Juni 1946
Peter Gilbert Strong di Kapel Biara dekat Limassol, Siprus, dibantu oleh Uskup Martin Andrews dari Bournemouth. Pada tahun 1965 Uskup Strong dipilih sebagai Uskup Agung dalam suksesi untuk Uskup Agung Chamberlain. Uskup Agung Strong mentahbiskan:
19 Maret 1951
John Reginald Cuffedi Gereja St. Cecelia, D’Aguilar Highway, Moodlu, Queensland, Australia. Uskup Agung Strong dibantu oleh Uskup Maurice Cuffe dari Wamuran.
22 Nopember 1989
Nicholas Hotman Lumbantoruan, ditahbiskan oleh Primat Gereja Ortodoks Katolik Australia, Uskup Agung Metropolitan Mar John Reginald Cuffe di Gereja Katedral St. Cecilia D’Aguilar Highway, Moodlu, Queensland, Australia. Dibantu dua uskup lainnya: Right Rev. Bishop Brian Baden dan Right Rev. Bishop John Guy. Beliau ditahbiskan untuk Gereja Nasrani Katolik Ortodoks Indonesia dibawah supervisi Primat Keuskupan Agung Gereja Katolik Ortodoks Australia.
6 Desember 2014
Sekilas Tahbisan Suksesi Rasuli
Hal pertama yang harus dikatakan tentang Tahbisan Kudus (the Holy Orders) bahwa penahbisan menghasilkan perubahan permanen dalam individu. Dengan kata lain
setelah orang ditahbiskan untuk urutan apapun, terutama salah satu Tahbisan Kudus, orang itu telah membuat komitmen permanen untuk melayani Alaha. Bahkan jika orang itu bertengkar dengan salah satu dari petinggi gerejawi dan "dipecat" (Dicegah dari menjalankan fungsi tugasnya dalam gereja itu)ini tidak menghancurkan "tahbisan-tahbisan" seseorang, karena tahbisan-tahbisan ini berasal dari Alaha, bukan dari setiap manusia atau lembaga organisasi gerejawi. Ini berarti bahwa seorang imam tidak pernah pensiun. Dia bisa saja jatuh sakit atau atau sudah jompo untuk melakukan fungsi imam, tapi dia tetap imam seumur hidup dan tetap, sampai imam itu hari kematiannya.
Adanya hubungan yang nyata ini dengan Pendirinya adalah salah satu perbedaan paling signifikan antara Kekristenan (Mshikhanuth – Nasrani Yahudi Perjanjian Baru) dan semua Agama-agama besar lainnya. Yeshua Mshikha melatih para Rasul-Nya untuk menggantikan Dia, mereka pada gilirannya menunjuk orang lain untuk menggantikan mereka, dan proses ini terus-menerus berlangsung sepanjang abad. Akibatnya, bahkan hari ini, hampir dua ribu tahun kemudian, para pemimpin Kristen bisa mengklaim hubungan fisik langsung dengan Pendirinya dan sebagainya dapat dikatakan untuk bertindak dengan Otoritas-Nya.
Dalam agama-agama lain tidak ada semacam kontinuitas tersebut. Misalnya, meskipun Sang Buddha memiliki murid-muridnya dan meskipun setelah kematiannya mereka terus menyebarkan ajarannya,tidak ada keimamatan resmi dilembagakan oleh dia atau mereka, dan tidak ada permintaan dari Roh Kudus pada penerus mereka. Dan tentu saja para pemimpin modern Buddhisme tidak mengklaim hubungan fisik langsung dengan Pendiri mereka yang disediakan seperti halnya Garis Suksesi Rasuli dalam Kekristenan (Mshikhanuth-Nasrani).
Yudaisme, Kekristenan dan Islam semua dimulai dengan hubungan nyata kepada Para Pendiri mereka masing-masing, tetapi hanya Kekristenanyang mempertahankan hubungan ini. Para penerus Muhammad, keluarganya dan keturunan mereka, dikenal sebagai "khalifah" atau "wakil" Allah, memegang otoritas tertinggi tidak kurang dari tiga puluh tahun, (632 M - 660 M) setelah perbedaan pendapat internal yang menyebabkan fragmentasi otoritas. Gelar itu sendiri bertahan dalam bentuk yang dilemahkan dan tanpa hak spiritual selama dua belas abad, namun ulama Islam modern mendasarkan otoritas mereka pada pengetahuan mereka tentang Alquran (ini mirip dengan Kekeristenan Protestantisme sejak abad ke-16), bukan pada hubungan nyata dengan pendiri agama mereka.
Yudaismememiliki cerita yang sama. Pada abad ke-15 S.M Musa menunjuk saudaranya Harun dan keturunannya untuk keimamatan abadi, tapi ini bertahan hanya sekitar 1500 tahun. Setelah kehancuran Bait Suci Yahudi keimamatan itu dihapuskan oleh penguasa Yahudi di bawah mereka kemudian Av-Nasi Sanhedrin, Gamaliel II sekitar tahun 100 M. Sejak itu, seperti dalam Islam,otoritas dalam Yudaisme telah dilandaskan kepada
orang-orang yang mempelajari Kitab Suci saja - para Rabbi - yang juga mengklaim tidak ada hubungan fisik langsung dengan para pendiri agama mereka, Musa atau Harun.
Dengan cara yang sama, orang Keimamatan Kristen menjadi sasaran pelecehan utamanya oleh Protestantisme sekitar 1500 tahun kemudian setelah masa Perayaan Savu’oth (abad pertama), tetapi keimamatan ini bertahan dan Protestantisme mengklaim kesetiaannya hanya sebagian dari Gereja. Hal ini penting, bagaimanapun, bahwa para pelayan yang juga tidak mengklaim ada otoritas dari, atau hubungan dengan Mshikha dan mendasarkan ajaran-ajaran mereka dan otoritas mereka semata-mata pada interpretasi kitab suci saja.
Penolakan ini terus berlanjut, hidup, otoritas rohani terus dalam Gereja yang menyebabkan Reformasi, dan itu menarik untuk membandingkan penolakan Otoritas Gereja Kristen dengan apa yang juga terjadi dalam Yudaisme dan Islam. Dalam kasus Kekristenan, bagaimanapun, penolakan otoritas spiritual ini bertemu dengan hanya penerus terbatas dan Keimamatan Kristen masih ada hingga sekarang, hampir 2000 tahun setelah perayaan Savu’oth masih ada hingga hari in, hampir 2000 tahun setelah masa Savu’oth sementara dua pertiga dari semua orang Kristen masih merujuk kepada hal itu yang bertindak dengan otoritas-Nya untuk bimbingan rohani mereka.
Dengan demikian Keimamatan Kristen, merupakan Kepemimpinan Spiritual dunia itu sendirian, tetap mempertahankan hubungan langsung dengan Pendirinya. Tidak seperti mereka yang memimpin para pengikut Musa, Buddha, Muhammad atau Agama lainnya, Keimamatan Kristen bertindak dengan otoritas Pendirinya. Dengan kata lain pria dan wanita dalam Tahbisan Kudus di Gereja dan yang secara kolektif terdiri dari Kepemimpinannya benar-benar Wakil Mshikha, yang sendirian diantara Para Pendiri Iman juga dilihat menjadi Ilahi. Jadi demikianlah bahwa orang Keimamatan Kristen saja di bumi, benar-benar dapat dikatakan bertindak dengan Otoritas Ilahi.Dengan pemikiran ini mari kita lihat sejarah Keimamatan Kristen.
Gereja-gereja Katolik Ortodoks Independentidak memiliki pemimpin pusat tunggal, seperti misalnya Gereja Roma. Melainkan berusaha untuk mengatur dirinya sendiri seperti yang dilakukan Kekristenan awal, sebagai rangkaian komunitas-komunitas mandiri atau jemaat, yang menyediakan satu sama lain anggota dengan dukungan moral dan praktis yang diperlukan, tetapi yang semua bertanggung jawab untuk uskup mereka masing-masing. Dengan demikian, di Gereja kami masing-masing uskup secara efektif independen, dan meskipun jelas seorang uskup yang menguduskan mengharapkan lain untuk menerima loyalitas dan dukungan dari dia, dalam praktek setiap keuskupan sebagian besar otonom, meskipun faktanya, seperti yang kita akan lihat segera, setelah konsekrasinya, seorang uskup baru diperlukan untuk berjanji ketaatan kanonik untuk konsekratornya. Dan janji ini mendukung struktur hirarkis, karena ia tidak bisa dalam hati nurani menyangkal konsekratornya sendiri, kecuali alasan yang sangat parah. Hal ini karena ia berhutang posisinya
sendiri sebagai uskup terhadap konsekratornya, hutang karma dianggap cukup besar, yang hanya dapat dibayarkan melalui loyalitas pribadi dan gerejawi. Karena berhutang ini, uskup baru hanya akan dibenarkan menyangkal konsekratornya, jika tuntutan kesetiaan seperti bertentangan dengan tugasnya kepada Alaha, sementara konsekrator tersebut, tidak terikat dengan batasan yang sama bebas untuk memutuskan hubungan untuk banyak alasan-alasan yang lebih sepele. Jika hal ini dilakukan biasanya akan melalui instrumen ekskomunikasi. Sekali lagi ini tidak dilakukan dengan semena-mena, tetapi sekali dilakukan, itu berfungsi untuk memutuskan hubungan antara konsekrator dan yang dikonsekrasi, dan menyediakan yang terakhir dengan kemandirian gerejawi, yang mungkin, ia tidak bisa capai dengan cara lain.
Dari sudut pandang spiritual, partisipasi lebih dari satu orang dalam tugas ini karena itu sangat diinginkan. Selain alasan tersebut ada beberapa sejarah. Misalnya, seperti yang telah kita lihat, pada zaman Rasuli semua orang yang memenuhi syarat dan sekarang, diharapkan untuk berpartisipasi dalam kelompok "meletakkan-tangan", sesuatu yang masih terjadi saat ini sehubungan dengan penahbisan imam, seperti yang kita telah catat. Pada catatan yang lebih negatif, benar juga bahwa di kemudian hari kebutuhan untuk beberapa konsekrator telah membuat lebih sulit bagi orang untuk mendapatkan konsekrasi tanpa dukungan dari hirarki gereja.
Sementara ini jelas nilai dalam mencegah konsekrasi orang yang tidak layak, mungkin juga memperkenalkan unsur politik gerejawi dan mempromosikan struktur hirarkis yang cukup asing bagi Gereja pada zaman Rasuli. Bahkan, di beberapaGereja Ortodoks Timur sikap ini telah berkembang menjadi sebuah doktrin yang mempertanyakan validitas dari Tahbisan dari siapa pun yang ditahbiskan dan / atau ditahbiskan tanpa persetujuan dari hirarki Gereja. Tentunya kita tidak menganut pandangan ini, juga tidak sebagian besar kelompok lain termasuk yang terbesar dari semua - Gereja Katolik Roma.
Sementara itu saya mengakui bahwa banyak Para Paus Romawi telah bersalah amoral kotor, saya rasa bahwa tidak semua dari Para Bapa Patriak Timur juga adalah orang-orang kudus. Namun, sebagai Kepatriakan Antiokhia lebih tua dibandingkan dengan Roma, saya juga melihat bahwa garis suksesi sebagai nilai tertinggi. Di sisi lain, karena mereka masing-masing kembali kepada M’shikha dan Rasul-Nya, kita melihat bahwa Kebaikan-Nya adalah sedemikian rupa bahkan dosa terburuk manusia sekalipun akan diri mereka sendiri tidak bisa menjadikan tahbisan batal. -- (Sumber: Arcbishop Metropolitan Mar John Reginald Cuffe, CKC., D.D. the Ritual Story. St.Basil Theological College, 2006. Australia, p.523-525)
