KONTEKS SOSIO-POLITIK BERDIRINYA ‘AISYIYAH
C. Pergerakan Perempuan dan Tren Nasionalis
2. Organisasi-organisasi Perempuan
Cerita-cerita mengenai Kartini, Dewi Sartika, dan lainnya menunjukkan bahwa perbaikan status perempuan Indonesia dicapai melalui perjuangan-perjuangan perorangan. Segera disadari bahwa untuk mencapai hasil yang maksimal adalah penting untuk bekerja sama dalam sebuah organisasi. Strategi itu pertama kalinya disuarakan oleh tiga adik perempuan Kartini (Rukmini, Kartinah, dan Sumantrie) dalam sebuah surat kepada beberapa tokoh sosial ternama, termasuk pemimpin Budi Utomo. Surat ini kemudian muncul dalam jurnal harian De Locomotief yang diterbitkan di Semarang pada 2 Juli 1908, yang menyandang tanda tangan tiga saudara tersebut.31
Surat tersebut ditanggapi oleh golongan nasionalis dengan hangat. Mereka melihat bahwa emansipasi perempuan dapat menjadi implikasi positif bagi perjuangan antikolonialisme. Budi Utomo, dengan melebihi organisasi lainnya, mendukung hal-ihwal hak-hak perempuan. Dengan dukungannya, maka organisasi perempuan pertama di Indonesia, Putri Mardika, didirikan pada 1918. Meski masih menekankan pada masalah pendidikan perempuan, dan khususnya kebutuhan untuk mencari sumber daya keuangan yang akan memungkinkan perempuan untuk mengejar pendidikannya,32 Putri Mardika mendukung penekanan Budi Utomo terhadap “pembaruan budaya”. Organisasi itu memperkenalkan nilai, norma, dan
30 De Stuers, op. cit., hlm. 59.
31 Suryochondro, op. cit., hlm. 84–85.
32 Dilaporkan pada 1915 bahwan Putri Mardika telah memperoleh beasiswa penuh bagi dua anak perempuan di HBS, satu di sekolah Belanda, dan tiga aak perempuan di sekolah Kartini. Ibid.
gagasan yang baru, dan menentang apa yang dulu secara kultural dianggap tidak pantas bagi perempuan. Tentu saja “pembaruan budaya” juga menginginkan agar perempuan harus secara bertahap mengembangkan kepercayaan diri, mengutarakan pendapat-pendapat mereka, dan secara aktif menceburkan diri dalam ranah publik. Namun “pembaruan budaya” juga ditujukan untuk melawan praktik-praktik budaya yang kontroversial seperti poligami, dan pernikahan gadis di bawah umur, yang sebelumnya juga telah dikritik oleh Kartini.33 Putri Mardika merupakan sebuah organisasi modern yang dilengkapi dengan kesadaran mengenai kemungkinan penggunaan media cetak sebagai sarana propaganda. Perjuangan Putri Mardika oleh karenanya menjadi satu bagian momentum sosial yang dihasilkan oleh media nasionalis. Organisasi-organisasi perempuan lain juga diundang untuk bergabung dalam pergumulan ini.
Pada tahun yang sama dengan pendirian Putri Mardika, beberapa organisasi perempuan didirikan di Jawa dan pulau-pulau lain di Hindia Belanda. Di Jawa, contohnya, antara 1915 hingga 1920, berdiri Pawijatan Wanito di Magelang pada 1915, Wanito Hado di Pemalang pada 1918, Putri Budi Sejati di Surbaya pada 1919, dan Wanito Utomo di Yogyakarta pada 1920.34 Sementara itu di ketiga
33 Melalui terbitan mingguan yang disebut Surat kabar memperhatikan
pihak perempuan bumiputra di Indonesia, masalah-masalah itu secara
terus-menerus dibahas. De Stuers telah mencatat bahwa pada 1915 dua edisi yang berfokus pada pernikahan anak perempuan di bawah umur dengan judul “Sebuah Kebiasaan yang harus Diakhiri”. Artikel lain berfokus pada masalah poligami. Di tahun berikutnya, 1916, tiga edisi dikhususkan kepada anak-anak terlantar dan pemuda kriminal. Dari 1917 hingga 1918, sembilan artikel diterbitkan yang membahas mengenai bahaya pernikahan anak di bawah umur. Tujuh edisi pada 1919 mencakup wacana baru mengenai budaya Jawa juga sebuah konferensi yang mengangkat isu perempuan di Paris. De Stuers,
op. cit., hlm. 62.
daerah di Sumatra Barat, yaitu Minangkabau, Bukit Tinggi, dan Padang Panjang, tiga organisasi perempuan dibentuk: Kerajinan Amai Satia pada 1914, Syarikat Kaum Ibu Sumatra pada 1920, dan Keutamaan Istri Minangkabau pada 1915.35 Pada 1917 perempuan di Sulawesi dan Indonesia Timur membentuk Pengasih Ibu Kepada Anak Turunan atau disingkat sebagai PIKAT.36 Selain organisasi-organisasi perempuan yang berdikari tersebut di atas, beberapa pergerakan nasional mulai membentuk bagian perempuan dalam struktur organisasi mereka, dan mengundang perempuan untuk bergabung dalam keanggotaannya. Dengan mengikuti contoh yang telah diberikan oleh Budi Utomo dan Putri Mardika, Muhammadiyah pada 1917 mendirikan ‘Aisyiyah. Tiga tahun kemudian. Syarikat Islam mendirikan bagian perempuannya, Wanudiyo Utomo; nama itu kemudian diubah menjadi Syarikat Perempuan Islam Indonesia (SPII). Di waktu yang bersamaan, sebagian besar pergerakan golongan nasionalis muda mulai mendorong partisipasi perempuan. Jong Java (1915), Jong Sumatranen Bond (1917), Jong Minahasa (1918), dan Jong Ambon (1919) semuanya diwarnai dengan tren itu. Fenomena ini dengan jelas tercermin dalam pernyataan Adi Negoro bahwa “Soal kaum ibu lahir di zaman abad XX sebagai adik kandung daripada soal kebangsaan Indonesia”.37
Dengan serentak tren lain memperkuat pergulatan perempuan Indonesia. Tren yang dimaksud adalah kemunculan publikasi perempuan yang mulai nampak dalam volume yang lebih besar karena menyebarnya pendidikan dan literasi. Publikasi-publikasi itu diterbitkan baik oleh organisasi perempuan itu
Informasi Republik Indonesia, The Indonesian Women’s Movement: a
chronological survey of the women’s movement in Indonesia (Jakarta:
Departemen Informasi , 1968), hlm. 8–10.
35 Ibid.
36 Ibid.
sendiri maupun sebagai publikasi independen. Selain jurnal Putri Mardika, juga terdapat jurnal-jurnal seperti al Syarq milik Syarikat Kaum Ibu Sumatra, Suara Perempuan di Padang, Perempuan Begerak di Medan, Wanita Swara, di Pacitan, Panuntun Istri di Bandung dan Istri Utama di Solo. Tema-tema yang diangkat di dalam jurnal-jurnal tersebut adalah masalah yang menjadi perhatian berbagai gerakan perempuan tersebut seperti: poligami, pernikahan anak di bawah umur, dan pendidikan perempuan. Gagasan-gagasan mengenai kemerdekaan dan antikolonialisme juga ditampilkan dengan menonjol. Oleh karenanya, sebagai organisasi-organisasi modern, perhimpunan-perhimpunan perempuan menyadari pentingnya penerbitan sebagai sarana untuk mendongkrak kesadaran emansipasi sosial perempuan secara lebih luas dan pentingnya mengembangkan jaringan dengan organisasi-organisasi lain. Namun satu fenomena tidak berubah, sebagaimana yang terjadi dalam organisasi-organisasi nasionalis lainnya, yaitu nyawa organisasi-organisasi itu tergantung kepada golongan elite, yaitu golongan yang telah mendapatkan keuntungan dari pendidikan Eropa atau menjadi bagian dari keluarga ningrat.