TRANSLATE BUKU DURANTI TENTANG ETNOGRAFI (BUKU COVER MERAH) 1997
Bab ini dan bab berikutnya akan menyajikan tinjauan kritis terhadap hal-hal yang lebih umum teknik pengumpulan data dan prosedur analitis yang saat ini dilakukan oleh para profesional antropolog linguistik.1 Dengan pengecualian referensi sesekali untuk pertanyaan praktis, bab ini akan menekankan logika kebiasaan penelitian dan prosedur daripada solusi teknis yang diperlukan untuk menyelesaikan masalah bersama masalah penelitian. Dalam beberapa kasus, saya akan membahas secara singkat apa yang saya pertimbangkan cara paling inovatif dan menarik untuk mendokumentasikan peran komunikasi dalam konstitusi kebudayaan.
Pembahasan yang lebih spesifik mengenai praktek transkripsi akan dilakukan di bab 5.
Antropolog linguistik menggunakan metode etnografi tradisional seperti partisipan- observasi dan bekerja dengan penutur asli untuk mendapatkan interpretasi lokal glosses dari materi komunikatif yang mereka rekam. Mereka juga menggunakan elisitasi teknik serupa dengan yang digunakan oleh ahli bahasa tipologi yang tertarik pada tata bahasa pola. Baru-baru ini, metode ini telah diintegrasikan dengan bentuk-bentuk baru dokumentasi praktik verbal yang dikembangkan di bidang seperti sosiolinguistik perkotaan, analisis wacana, dan analisis percakapan. Munculnya teknologi baru karena rekaman suara dan tindakan secara elektronik telah memperluas cakupannya berbagai fenomena yang dapat dipelajari, meningkatkan kecanggihan analitis kita, dan, pada saat yang sama, melipatgandakan jumlah teknis, politik, dan moral permasalahan yang harus dihadapi oleh pekerja lapangan. Saat kita memasuki teknologi baru ini era ini, sangatlah penting untuk mengembangkan arena diskursif untuk mengkaji para ahli dan kontra dari alat-alat baru dalam diskusi umum tentang metodologi untuk studi tentang perilaku komunikatif manusia.
Jika tujuan antropologi linguistik adalah mempelajari bentuk-bentuk linguistik sebagai konstitutif elemen kehidupan sosial, peneliti harus mempunyai cara untuk menghubungkan
bentuk linguistik dengan praktik budaya tertentu. Etnografi menawarkan serangkaian teknik yang berharga untuk tujuan seperti itu. Untuk itu diperlukan integrasi etnografi dengan metode lain karena dokumentasi pola bicara adalah salah satu pembeda yang paling penting kualitas antropolog linguistik dibandingkan dengan peneliti lain yang tertarik dalam bahasa atau komunikasi. Pada bagian ini saya akan memberikan pembahasan singkat mengenai ciri-ciri dasar dari apa yang dimaksud dengan penyelidikan etnografis dan saran cara-caranya yang mana ciri- ciri tersebut dapat menjadi bagian integral dari pembelajaran bahasa.
Sebagai perkiraan pertama, kita dapat mengatakan bahwa etnografi adalah deskripsi tertulis organisasi sosial, aktivitas sosial, sumber daya simbolis dan material, dan praktik penafsiran yang menjadi ciri sekelompok orang tertentu. Misalnya deskripsi biasanya dihasilkan oleh partisipasi yang berkepanjangan dan langsung dalam kehidupan sosial suatu komunitas dan menyiratkan dua kualitas yang tampaknya bertentangan: (i) kemampuan untuk mundur dan menjauhkan diri dari lingkungan terdekatnya, secara budaya reaksi yang bias untuk mencapai tingkat “objektivitas” yang dapat diterima dan (ii) kecenderungan untuk mencapai identifikasi atau empati yang cukup terhadap anggotanya kelompok untuk memberikan perspektif orang dalam – apa yang dilakukan para antropolog disebut “pandangan emik” (lihat bagian 6.3.2).
Beberapa kata harus dikatakan di sini tentang penggunaan istilah “objektivitas”, yang mana telah dikritik keras dalam tulisan-tulisan baru-baru ini tentang pengalaman etnografis (Kondo 1986;
Rosaldo 1989) dan, secara lebih umum, dalam perdebatan saat ini mengenai ilmu-ilmu sosial (Manicas 1987). Sehubungan dengan etnografi, permasalahannya dengan istilah “objektivitas”
muncul dari identifikasinya dengan suatu bentuk positivistik tulisan yang dimaksudkan untuk mengecualikan pendirian subjektif pengamat, termasuk emosi, serta sikap politik, moral, dan teoritis. Pengecualian seperti itu, dalam bentuknya yang lebih ekstrim atau “paling murni”, bukan hanya mustahil untuk dicapai, tapi juga a tujuan yang patut dipertanyakan, mengingat hal
itu akan menghasilkan catatan yang sangat buruk tentang para etnografer pengalaman (De Martino 1961). Bagaimana seseorang bisa mengatakan apa yang dikatakan orang lakukan tanpa setidaknya identifikasi minimal dengan sudut pandang mereka? Satu akan berakhir dengan mengatakan hal-hal seperti “orang jongkok di lantai, mengambil makanannya tangan mereka dan membawanya ke mulut mereka – dan ini, mereka menyebutnya „makan‟.” Seperti yang sudah jelas dari contoh ini, alih-alih bersikap “objektif” dan tidak memihak, penjelasan mengenai hal ini. Hal semacam ini dapat dengan mudah dianggap menyiratkan evaluasi negatif terhadap praktik-praktik lokal.
Yang juga tidak masuk akal adalah deskripsi yang sepenuhnya mengidentifikasikan perspektif asli dan, dalam beberapa hal, tidak mencerminkan persepsi peneliti mengenai hal tersebut menggambarkan peristiwa-peristiwa, termasuk kesadaran sosiohistoris mereka sendiri tentang keanehan (atau, alternatifnya, prediktabilitas) dari peristiwa-peristiwa tersebut dan oleh karena itu nilainya untuk perbandingan tujuan. Namun yang penting adalah upaya untuk mengendalikan atau menempatkan di antaranya mengurung penilaian nilai seseorang. Meski hal ini mungkin dipandang sebagai langkah yang dilakukan para antropolog berbagi dengan filsuf fenomenologis seperti Husserl dan interpretivis sosiolog seperti Weber, praktik menahan diri untuk tidak memikirkan hal yang sudah jelas adalah bagian penting dalam melakukan segala jenis ilmu pengetahuan. Masalahnya, tentu saja, adalah hal itu. Tidak cukup. Ilmu tentang manusia, ilmu pengetahuan tentang manusia, tidak bisa tidak juga mengeksploitasi kemampuan peneliti untuk mengidentifikasi, berempati dengan orang yang mereka pelajari. Ini menyiratkan bahwa dalam etnografi terdapat unsur main-main tertentu yang terkandung di dalamnya mengubah yang familiar menjadi asing dan sebaliknya, yang asing menjadi familiar (Spiro 1990) (lihat juga bagian 2.1 tentang gagasan Hegel tentang budaya).
Mengingat bahwa ada derajat jarak atau kedekatan yang berbeda-beda terhadap suatu hal realitas etnografis, namun kecukupan deskriptif bagi sebagian besar etnografer terletak pada suatu hal di tengah-tengah. Geertz (1983) mengadopsi perbedaan psikoanalitik antara “pengalaman-dekat”
dan “pengalaman-jauh” untuk menggambarkan hal ini:
ETNOGRAFER TERTARIK AKAN
- apa yang dilakukan orang dalam kehidupan sehari-hari (misalnya aktivitas yang mereka lakukan, bagaimana keadaan mereka diselenggarakan, oleh siapa dan untuk siapa)
– apa yang mereka buat dan gunakan (artefak)
– siapa yang mengontrol akses terhadap barang (produk tanah) dan teknologi – apa yang diketahui, dipikirkan, dirasakan orang
– bagaimana mereka berkomunikasi satu sama lain
– bagaimana mereka mengambil keputusan (misalnya apa yang benar atau salah, apa yang diperbolehkan, apa yang diperbolehkan aneh, tidak biasa, apa yang benar)
– bagaimana mereka mengklasifikasikan benda, hewan, manusia, fenomena alam dan budaya – bagaimana pembagian kerja diatur (menurut gender, usia, kelas sosial, pangkat, dll.)
– bagaimana kehidupan keluarga/rumah tangga diatur, dll
Persoalan umum di balik tema-tema ini adalah keprihatinan terhadap konstitusi masyarakat dan budaya. Para etnografer mengumpulkan informasi untuk menjawab dua hal pertanyaan mendasar: (1) bagaimana tatanan sosial dibentuk (diciptakan, dikelola, direproduksi), yaitu, apa yang membuat kelompok orang tertentu menjadi suatu unit yang berfungsi sejenis? dan (2) bagaimana individu memahami cara hidupnya, yaitu, bagaimana mereka menjelaskan (kepada diri mereka sendiri terlebih dahulu) mengapa mereka hidup dengan cara yang mereka lakukan dan berbeda dari orang lain (terkadang bahkan tetangga mereka)?
ETNOGRAFER SEBAGAI MEDIATOR BUDAYA
Oleh karena itu, para etnografer mulai menyadari bahwa mereka bertindak sebagai mediator budaya antara dua tradisi: yang satu didirikan oleh disiplin mereka dan yang khusus orientasi teoretis dan yang lainnya diwakili oleh orang-orang yang mereka pelajari dan tinggal bersama, yang memiliki pemahaman mereka sendiri tentang apa yang seharusnya dilakukan oleh pekerja lapangan lakukan dan bagaimana mereka seharusnya berperilaku. Dalam etnografi terkini, peran anggota dalam mempengaruhi agenda penelitian etnografer telah dilakukan dibuat lebih eksplisit.
Berikut adalah contoh dari bab pengantar Fred Etnografi Myers tentang Pintupi, suku Aborigin dari Barat Gurun di Australia:
Etnosemantik, terkadang disebut “etnosains”, adalah studi ilmiah tentang cara orang memberi label dan mengklasifikasikan fenomena sosial, budaya, dan lingkungan di dunia mereka.
Dimulai pada tahun 1960-an, etnosemantik melanjutkan tradisi Boasian yang berfokus pada relativitas linguistik dan pentingnya istilah-istilah bahasa asli, dengan fokus pada pengembangan teori budaya tertentu, daripada teori budaya secara umum. Namun demikian, studi etnosemantik telah berkontribusi terhadap hal tersebut dengan memungkinkan ditemukannya batasan universal mengenai cara manusia menghadapi lingkungannya secara linguistik.
Salah satu contoh terbaiknya adalah terminologi yang digunakan orang untuk memberi nama warna. Penelitian telah menunjukkan bahwa meskipun sistem penamaan warna berbeda- beda, sistem yang berbeda tersebut dapat disusun ke dalam skala implikasinya. Semua bahasa tampaknya memiliki istilah untuk hitam/gelap, putih/terang, dan merah. Jika suatu bahasa memiliki empat istilah, ia menambahkan warna hijau atau kuning; suku kelima yang ditambahkan adalah warna kuning atau hijau yang hilang; yang keenam berwarna biru; dan seterusnya. Karena warna bervariasi terus menerus sepanjang spektrum, batas antar warna
cenderung berubah-ubah: Misalnya, batas antara hijau dan biru dalam bahasa Inggris tidak sama dengan batas antara verde dan aula dalam bahasa Spanyol.
Cakupan warna merah, bagaimanapun, relatif seragam, hasil dari persepsi warna biologis yang menjadikan panjang gelombang di area merah spektrum menjadi bagian spektrum yang paling menonjol secara neurologis.
Banyak studi etnosemantik berfokus pada taksonomi rakyat, khususnya biologi rakyat dan botani. Dalam taksonomi, hubungan yang dominan antar kategori adalah hiponimi. Misalnya, hewan adalah kategori hipernim atau superordinat; mamalia, ikan, dan burung adalah hiponim, atau jenis binatang. Salah satu temuan menarik adalah bahwa taksonomi biologi rakyat cenderung cukup sesuai dengan sistem Linnaean pada tingkat genus dan spesies. Masalah terkait dalam etnosemantik melibatkan cara orang mengklasifikasikan orang lain dan diri mereka sendiri ke dalam kategori “ras” yang diduga berdasarkan biologis; kategori-kategori ini mungkin relatif tegas (aturan hipodescent AS) atau tidak jelas (seperti di sebagian besar Amerika Latin).
Domain penting lainnya dalam studi etnosemantik adalah kekerabatan, yaitu cara orang-orang yang dianggap memiliki hubungan diklasifikasikan dan diberi label. Pada kompleksitasnya yang ekstrem, terminologi kekerabatan mungkin hanya bersifat deskriptif minimal, seperti dalam bahasa Hawaii, yang mana bibi dan paman disamakan dengan “ibu” dan
“ayah”, sedangkan sepupu adalah “saudara perempuan” dan “saudara laki-laki”. Atau bisa juga bersifat deskriptif maksimal, seperti dalam sistem Sudan, di mana setiap posisi mempunyai label unik.
Teknik yang terkadang digunakan dalam etnosemantik adalah analisis komponensial, yang menganalisis makna suatu istilah ke dalam komponen-komponennya. Misalnya, analisis komponensial sistem kata ganti Aymara (Bolivia) akan menganggap pembicara dan pendengar sebagai komponen terpisah, yang masing-masing ada atau tidak ada:
Studi etnosemantik terus menjadi relevan ketika para antropolog dan ahli bahasa menyelidiki hubungan antara bahasa, pemikiran, dan perilaku.
Untuk bagiannya, penambahan pra x etno-, dari bahasa Yunani etnos, suatu bangsa atau suatu bangsa, toa bidang studi menunjukkan perluasan komparatif dan lintas budaya bidang, dengan kritik tersirat atau eksplisit bahwa disiplin tersebut dibentuk tanpa pendahuluan tidak benar-benar memenuhi klaim universalitas, namun pada kenyataannya mewakili formalisasi asumsi Barat modern yang tidak tertandingi. Jadi etnosemantik adalah studi tentang makna lintas budaya, baik dengan melihat dikesalahan dalam hal yang dimaksud dengan kata-kata yang memiliki rujukan jelas yang sama (misalnya, kanguru abu-abu), dengan menemukan cara mengorganisasikan pengetahuan atau teori tentang atribusi makna, dan/atau dengan berupaya mengidentifikasi hal-hal universal yang ditandakan orang dan cara mereka melakukannya . Dalam pengertian luas ini, etnosemantik mencakup sebagian besar dari apa yang dipelajari dalam antropologi budaya dan sosial, linguistik, sejarah, dan perbandingan agama. Terlepas dari luasnya referensi potensial, istilah etnosemantik paling sering digunakan untuk memberi label pada gerakan intelektual Amerika Utara, juga. disebut etnosains atau antropologi kognitif (walaupun „antropologi kognitif' telah datang untuk menunjuk lebih luas bidang: lihat Bab 26 buku ini), yang memainkan peran penting dalam hubungan antara linguistik dan antropologi khususnya dari pertengahan tahun 1950an hingga tahun 1970an. Baru-baru ini, istilah ini dihidupkan kembali dalam upaya untuk menemukan primitif semantik universal dan memetakan penyebarannya di dalam bahasa dan masyarakat tertentu (misalnya, Wierzbicka, 1996).
Di sini saya ingin menggunakan „etnosemantik' dalam pengertian yang lebih luas, mengingat potensi luasnya makna istilah itu sendiri dan kaitan sejarahnya „etnosemantik klasik'
dengan apa yang terjadi sebelumnya, serta kontrasnya dengan apa yang terjadi kemudian. Saya akan memperluas diskusi ini dengan memasukkan dua gerakan intelektual besar lainnya:
antropologi yang diilhami secara linguistik yang dikembangkan oleh Franz Boas dan murid- muridnya pada masa itu.
Empat dekade pertama abad kedua puluh; dan aliran paralel dan sebagian besar kontemporer dalam linguistik dan studi sastra Jerman disebut, dengan berbagai cara, neo- Humboldtian, neo-Romantis, kata-teori lapangan, atau linguistik berorientasi konten.
