Казахский мыслитель, философ Абай завещал нам в судьбоносных вопросах:
внемли Науку и Разум, прояви Волю и послушай душу и сердца миллионов казахстанцев и твой выбор будет верен.
В одном из хадисов сказано: «Действительно сильным является тот, кто способен сдержать себя в порыве гнева». Поэтому давайте будем добрыми, толерантными, и вежливыми друг к другу.
ДУХОВНО-МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЙ АСПЕКТ ОБРАЗОВАНИЯ В ЭТНОКОНФЕССИОНАЛЬНОМ СООБЩЕСТВЕ
Дик П.Ф.
г. Костанай, Казахстан Духовную безопасность рассматриваем в качестве основы национальной безопасности. Религиозный компонент духовности, как показывает новейшая международная практика, может быть успешно использован в качестве инструмента стремительной и радикальной дестабилизации региона.
Полагаем, что единственно эффективным противодействием конфессионально- политической деструкции может быть системная конструктивная деятельность всего сообщества, начиная с целостной духовности и духовно-мировоззренческого аспекта образования.
Связь религиозной духовности с бытием этноса подчёркивается в текстах Президента страны Н.А. Назарбаева. «В некотором смысле сохранение своего религиозного духа есть залог сохранения в истории целых народов. Очевидно, что мир никогда не будет построен на базе одного цивилизационного проекта» [1].
Принципы свободного постижения религии, религии в истории народа, а также религиозно-нравственной духовности как части целостной духовности человека сформулировал Ж.М. Абдильдин. «В истории каждого народа религия занимает неодинаковое место, поэтому разные народы относятся к религии по-разному. В религии есть реакционное, преходящее, но есть и очень многое, поддерживаю- щее общечеловеческие принципы, есть идеи, касающиеся проблем нравственно- сти, хотя я не согласен с тем, что именно религия даёт человеку нравственные по- стулаты». «Абстрактно ругать религию или абстрактно восторгаться ею, не зная сути вопроса, не есть дело свободного человека» [2, с.149-150].
Целостная духовность, в нашем понимании, включает все, в том числе альтернативные части духовного целого, объединяемые конструктивной деятельностью. Мифологема однозначно реакционной роли религии сегодня не распространена. Полагаем, что теизм и атеизм есть стороны одного из диалектических противоречий бытия реальной духовности и потому должны исследоваться на основе конкретно-исторического подхода. Идея Бога, Абсолюта из числа универсалий; она диалектична и продуктивна в конструктивной, целостной духовности. Реакционность или прогрессивность придают идее люди своей деятельностью. Идея Бога в ленинском истолковании служила политической стратегии. Идея Бога в приложении к современности может и должна интерпретироваться иначе. Философская теология в целостной философии - одно из условий саморазвития свободного философствования.
Следовательно, совершенствования духовных оснований устойчивого бытия Казахстана, Евразии в современном мире.
В перспективном стремлении найти конструктивное общее традиций конфессиональной теологии и светского религиоведения, мы предлагаем наше понимание религии в единстве сущности и форм её явленности. Под религией мы понимаем открытую систему освящения творческого начала, включающую общение-преклонение. Переживание священного – существенный признак религиозности. Сущность религии есть уверенная претензия на монопольное владение гарантированным способом реального перехода между пределом мира человека и запредельностью. Религия, как феномен повседневности, есть синкретическое миросозерцание народа, вбирающее мифотворчество, ритуальную мистику и жизненно-практическое философствование. Религия как институт явлена совокупностью форм конфессий (вероисповеданий). Разделяем мнение Гегеля: секта и церковь соотносятся как религия в становлении и религия ставшая (конфессия).
Этноконфессиональная (народно-вероисповедная) общность – группа людей, признающая единство на основе слитности конкретных компонентов социально-культурного и религиозно-конфессионального феноменов.
В социально-культурной динамике реального превращения общностей правомерно выделять стороны возможных противоречий между конфессиональным, мировоззренческим, идеологическим и этническим компонентами. В совокупности они образуют феномены, которые мы обозначаем как идеальные типы социально-культурных общностей, по М. Веберу. Четыре типа - конфессиональный, конфессионально-этнический, этноконфессиональный и этнический - выражают действительную и возможную динамику конфессии и этноса в противоположных направлениях. Мировоззренческий тип – гармоничная субординация форм целостного духа на основе доминирующего типа мировоззрения. Идеологический – духовный диктат господствующей социальной группы. Начиная с 1988 года, легитимно возрождается институт религии, в первую очередь конфессии, ставшие символами этнокультурной специфики в границах исторической традиции: «исламославие» в РК (суннизм и православие) и «правосламизация» в РФ (православие и суннизм). Полагаем, что, Казахстан и Россия, при условии сохранения приоритетов, надолго останутся этноконфессиональными социумами, дрейфующими к конфессионально- этнической общности.
В становящемся этноконфессиональном сообществе различаем религиозное сектантство и сектизм. Известно, что в светском религиоведении сектантство, по Гегелю, есть совокупность форм религии в фазе становления, существующей в диапазоне от группы в составе ставшей конфессии или вне её, до совокупности последователей основ оригинального вероисповедания.
Термины секта и мазхаб близки по смыслу «направление пути», значимому и в синкретической духовности Индии, Китая. «Направление пути», как вполне самостоятельное учение, распространённое явление в повседневности конфессионального и конфессионально-этнического сообществ. На языке мифа повседневности сообществ прохристианской культуры, секта – «отколовшаяся часть религиозной общины». Иное дело, пёстрая повседневность становящегося
этноконфессионального социума, преемника сообщества идеологического и мировоззренческого монизма с его официальным интернационализмом и атеизмом. Здесь сектизм – совокупность форм объединения людей с модным духовно-мистическим обоснованием, претендующих на системную самодеятельность своей группы, самоизоляцию или утверждение собственных альтернативных ценностей в качестве обязательных для социума в целом.
Асектизм – традиция активной деятельности проэтноконфессиональных групп, направленная, в конечном счёте, на исключение идеи и практики духовно- мистического инакомыслия. По сути, сектизм и асектизм есть крайности воинственной активности духа.
Духовно-мировоззренческая часть целостной духовности в становящемся этноконфессиональном сообществе предполагает варианты взаимодействия типов мировоззрения: мифа (олицетворение мира), религии (преобладание доверия, веры), философии (приоритет разумности). Имеется в виду миф в понимании А.Ф. Лосева, качественно отличающийся от архаического мифа.
Мировоззрение на уровне личности и группы придаёт им соответствующее качество: мифичность, религиозность, философичность.
Миф пронизывает современные формы религии, философии и науки. Стихия мифа несёт в себе противоречие между началами разрушения и созидания; она утешает и возбуждает, смиряет и воинствует. Воля быть и казаться мифичности есть противоречие подлинного бытия. Мифичность есть действенный способ интеграции или дезинтеграции обыденного и массового сознания становящегося этноконфессионального сообщества, господствующее убеждение его повседневности. Философичность и религиозность здесь могут выступать в качестве формального облачения мифичности. Косвенным признанием реального господства мифа в современной повседневности являются светские интерпретации мистической формы прикрытия политического радикализма и политико-юридическое понятие «религиозный экстремизм», а также призывы лидеров института религии к правильному пониманию ценностей своей конфессии.
Полагаем, что удивление, по Аристотелю, объединяющее миф и философию позволяет укрепить связующие нити мифов массового сознания и сознания теоретического, в его единстве философского, религиозного и мифологического. Философия и конфессиональная теология могут органично взаимодействовать как части духовно-теоретического основания целостного конструктивного мировоззрения сообщества и личности. Философичность, религиозность, мифичность, как ведущие убеждения, могут быть гармоничными в деле стабилизации мировоззрения личности, индивида и группы, всего сообщества посредством целостного образования. В нашей интерпретации, целостное образование есть образование в широком смысле слова; это разумно, целесообразно регулируемая самоорганизация личности и социума, опирающаяся на единое духовно-мировоззренческое основание.
Философствование, понимаемое в качестве духовной практики терапии- врачевания, распространено в истории философии и культуры. Служение и забота – органичная ценность и практика в многовековой евразийской традиции, с её служителями (культа, веры, знания, образования, искусства, войны и мира,
группы и человечества); с её работниками умственного труда из советского слоя «служащие и интеллигенция». Сохраняемой и развиваемой традиции. В постмодернизме идея нелинейности подтверждает относительность духовно- теоретического противопоставления теизма и атеизма. Служение, по С. Вейль, в аксиологии обретает смысл подлинной любви как тайного, сокрытого служения любимому существу. Тогда атеизм, в сокрытом отношении к Богу как любимому существу, своим служением выступает в качестве единственно возможной подлинной любви к Абсолюту. Забота у М. Хайдеггера есть бытие сущего, то есть человеческого существования; в общении с другими она превращается в общую заботу, общее стремление к запредельности, к новым возможностям бытия. За- бота, озабоченность, заброшенность непосредственно связана с ответственным бытием, со свободой. Возможно, что философия, как форма светской духовности и духовно-интеллектуальная альтернатива массовой религии, станет реальным условием вхождения людей в единую общность страны.
Быть может, мировоззренческая проповедь (наставление) и есть адекватная форма бытия философичной и религиозной конструктивности. Она предполагает, во-первых, глубокое интеллектуально-чувственное погружение в проблему духовности, во-вторых, открытое интерактивное стремление дискуссией повлиять на поведение личности, на общественные нравы. Точностью корректируемого здесь и сейчас воздействия на конкретную личность, проповедь- наставление отличается от броской наглядности пропаганды, информирования в СМИ. Мировоззренческое наставление незаурядной личности профессионала духовности посредством электронных средств массовой информации тоже может быть эффективным.
Духовно-мировоззренческий аспект образования, или иначе, мировоззренческое образование в его традиционном смысле и виде, предполагает единство теоретического и практического философствования.
Мировоззренческое образование рассматриваем в качестве основания гармоничной свободной личности. Философия и религия являются двумя взаимодействующими частями в конструктивном мировоззренческом образовании детей и взрослых. Самопознание перспективно в качестве исходного синтетического курса предфилософствования детей. Другие дисциплины общеобразовательной школы могут нести корректную информацию о философичности и религиозности без акцентирования внимания на школьной или конфессиональной принадлежности известной личности. Если исключить очевидное дублирование содержания школьных курсов в цикле ООД вуза, то освободившиеся кредиты можно передать мировоззренческому образованию.
Полагаем, что потенциал базового курса «Философия» невозможно переоценить, особенно в деле мировоззренческого образования в условиях светского государства, реального идеологического плюрализма и становящегося гражданского общества. Для обеспечения подлинного образования перспективнее увеличить число кредитов для философии, чем вводить броские наименованием курсы с научно-методологическим основанием, далёким от необходимого уровня.
Остановимся на позитивном аспекте ведущих проблем светского религи- оведения в широком смысле, то есть светской составной духовности социума, включающей учебную дисциплину образования «религиоведение». Профессио-
налы духовно-конфессиональной деятельности, в том числе конфессионального религиоведения получили возможность самостоятельно информировать о своём вероисповедании как собственных последователей в религиозных объединениях, так и светскую, в том числе нерелигиозную часть сообщества в средствах массо- вой информации, включая сеть. Поэтому целесообразность преподавания курса религиоведения в светской общеобразовательной школе остаётся сомнительной.
В системе высшего образования задачу духовного и социального единства мож- но решать синтетическим курсом философской культурологии или целостным светским религиоведением без акцентирования внимания на конфессиональ- ных ценностях. Наша версия целостного религиоведения включает несколько взаимосвязанных частей [3]. Содержание курса начинается с изложения версий конфессиональной теологии и философского дискурса о сущности, структуре и определении религии с разъяснением специфики основных типов убеждений ин- дивида: религиозности и философичности. Затем понятие этноконфессиональ- ного феномена с конкретизацией представления о его особенностях в Казахстане и Евразии. В завершающей части курса выявляется место института религии, включая роль выдающихся деятелей, в духовной культуре человечества. Прак- тикум религиоведения обеспечивает: знакомство с ведущими идеями и нормами Библии и Корана; знание положений законодательства в связи с религией и убеж- дениями личности.
Полагаем, что качество научно-образовательной квалификации преподава- телей социально-гуманитарных дисциплин является ключевым условием про- гнозируемой эффективности мировоззренческой составляющей образования.
Надеемся, что с завершением реорганизации сферы духовности планеты на элек- тронном носителе информации, в обозримом будущем у каждого исследователя появится реальная возможность быть активным учёным действующего инфор- мационного сообщества. Это: плодотворное, без дублирования и параллелиз- ма, участие в социально значимых солидных разработках актуальных проблем человека; скорая публикация идей, итогов и методик новейших исследований;
прямое участие желающих в общении, обмене инновационными достижениями на научных форумах; системный рост своей научно-образовательной квалифи- кации. Владение способами и формами духовной, научно-образовательной ком- муникации с исключением личностных и пространственно-временных издержек локальных сообществ.
Литература
1. Назарбаев, Н.А. Выступление на Втором съезде лидеров мировых и традици- онных религий. – Астана, 12.09.2006. URL:http://www.religions-congress.org/content/
view/24/33/lang,russian
2. Абдильдин, Ж.М. Философия и тоталитарная система / Ж.М. Абдильдин. Время и культура. Размышления философа. – Алматы : Алаш, 2003. – 480 с. С. 133-151.
3. Дик П.Ф. Основы религиоведения (этнокультурный аспект). Учебник для слу- шателей юридических специальностей. – Астана-Костанай, 2000. – 202 с.
