5. MULTICULTURALISM AND INTEGRATION: NECLA KELEK‟S BITTER TRUTHS
5.1 The demand to integration
Kelek‟s (2005) book35 Die fremde Braut is partly autobiographic. The story of her family, who belongs to the Circassian minority, begins with her great-grandfather who acquired considerable wealth selling female slaves to the Sultan‟s harem. Her grandmother was kidnapped out of a kitchen cupboard where she was hiding, and whisked away on horseback by her grandfather. Her mother was “purchased” by her father for two oxen. Her parents eventually left the rural village of Pinarbashe near Kayseri for Istanbul and led a secularised Western life. After their arrival in Germany in 1968 when Kelek was eleven, her parents returned to practicing a more literal Islam according to the rural traditions of their roots. Whilst her older siblings complied with
35 I am referring to Die fremde Braut in this way as it defies genre categorisation. This is discussed further on (see p. 121 below).
the family law as set down by her father, Kelek began to clash with him, questioning his convictions, for example the fact that she was not allowed to participate in physical education at school as that was incompatible with the father‟s idea of protecting the family honour. Her father‟s alienation from the larger German society and from his own family, as well as his generally intolerant attitude deeply depressed her. Eventually, Kelek began studying and working in various jobs. Her family criticized her independent lifestyle. In 2001, she submitted her doctoral thesis on young Turkish women and Islam, which was published in 2002 under the title Islam im Alltag.
The title Die fremde Braut refers to brides who are “imported” from (mostly rural) areas in Turkey to enter into arranged marriages and subsequently live in Germany. A clear weakness of this book is the haphazard mixture of autobiographic material, interviews with other women and references to her academic work. For the purposes of this study, it is appropriate to focus on the final chapter of her book „Bittere Wahrheiten oder Woran die Integration scheitert‟. (Kelek 2005: 267) The text contains some of her central messages, which she aims to substantiate elsewhere through interviews and academic references. She begins by acknowledging that thousands of Turkish immigrants have mentally arrived in Germany – they have accepted German society as their own and have become part of German culture and democracy. At the same time, she points out that 2.5 million people with a Turkish migration background live in Germany and the majority of them have continued to live „on the outside‟, meaning that their lives take place mostly within the Turkish community and its way of life, its language, religion, etc. Her analysis of the situation is as follows:
Die Deutschen gingen davon aus, dass die Eingewanderten die Werte und Konventionen der hiesigen Gesellschaft übernehmen würden: Spätestens in der dritten und vierten Generation von Migranten würden sich die kulturellen Differenzen sicher verflüchtigen. Die Türken ihrerseits machten – bis auf wenige Ausnahmen – keine Anstrengungen, ihre zweite Heimat zu akzeptieren. Sie blieben Türken und wurden wieder Moslems – das Fremdsein in der Fremde bewirkte bei ihnen eher die Flucht in die Regression; wie bei einem Kind das sich von seiner Mutter vernachlässigt fühlt. Sie geben den
Deutschen die Schuld, sie nicht integriert zu haben, und die Deutschen reagieren darauf mit dem, was inzwischen zu einem festen Bestandteil ihrer Identität geworden zu sein scheint: mit Schuldbewusstsein. (Kelek 2005: 260)
Kelek (2005) concedes that one of the causes for the failure of integration is „die nach wie vor vorhandene strukturelle Benachteiligung von „Ausländern“ und eine durchaus verbreitete, sei es unterschwellige, sei es manifeste, fremdenfeindliche Haltung“.
(Kelek 2005: 261) The main cause, however, is „eine vefehlte Integrationspolitik, die von der Lebenslüge getragen wurde, Deutschland sei kein Einwanderungsland.“
(Kelek 2005: 261) Misguided tolerance on the part of the Germans, Kelek argues, allowed them to sacrifice basic and universally binding human rights to a cultural relativism:
Denn auch die linken und liberalen „Multikultis“ haben mit ihrer eher folkloristischen Sichtweise auf die Ausländer der Integration einen Bärendienst erwiesen. Unter dem Signum der Toleranz haben sie die jeweiligen „Eigenheiten“ der türkisch-muslimischen Gesellschaft in Deutschland verteidigt und damit nicht selten die Selbstausgrenzung der Migranten befördert. Eine Toleranz, die selbst noch die Intoleranz und alltägliche Gewaltverhältnisse als Bestandteil eines „anderen kulturellen Kontextes“ hinzunehmen, ja, zu respektieren bereit ist, entlarvt sich letzten Endes als wertlos und gibt damit jeden Anspruch preis, die Gesellschaft nach allgemein gültigen Rechten und Verpflichtungen zu gestalten.
Menschenrechte, Grundrechte sind nicht teilbar, nicht kulturell relativierbar.
Sie sind die Fundamente einer aufgeklärten Gesellschaft und müssen unter allen gesellschaftlichen Umständen verteidigt werden. Wer dazu nicht bereit ist, redet der Gegenaufklärung das Wort. Solange die deutsche Gesellschaft sich diesen – ihren eigenen Identitätskern nicht wirklich bewusst macht und ihn nicht offensiv zu verteidigen bereit ist, wird die Integration nicht gelingen können. Die in der Verfassung verbürgte Freiheit des Individuums gekoppelt an soziale Verpflichtung ist das Angebot, das die deutsche Demokratie anderen machen kann. Es ist ein großartiges Angebot, gerade für Menschen
aus anderen Kulturen, die solche Rechte des Einzelnen nicht kennen. (Kelek 2005: 261)36
Kelek (2005) further argues that despite the obvious advantages of life in a secular democratic society, the majority of Turks living in Germany are not inclined towards integration:
Ich habe allerdings Zweifel, ob die Mehrheit der in Deutschland lebenden Türken die Integration wirklich will – ihr vorherrschendes Verhalten spricht eher eine gegenteilige Sprache. Die meisten lesen keine deutsche Zeitung, schon gar keine deutschen Bücher. Die meisten sehen ausschließlich türkisches Fernsehen, kaufen in türkischen Läden und haben keinen privaten Kontakt zu Deutschen. Ihr Lebensrahmen bleibt die Türkei, es sind die anderen türkischen Familien, die Koranschule, der Fußballverein, die Teestube und die Umma, die Gemeinschaft aller Muslime und der türkische Nationalismus. Man bleibt unter sich und den türkisch-muslimischen Geboten verhaftet. (Kelek 2005: 262)
These lengthy quotes from Kelek‟s work are necessary to illustrate the strength of her argument. At the same time, they display a fundamental weakness of analysis. Some of the criticism levelled against her work is presented in the next section. At this point, it is useful to discuss briefly the principal issue of writing on behalf of collectives, and the necessary generalizations that accompany it. The initial discomfort with Kelek arises from a sense of imbalance – much credit is given to the German host society (and hardly any serious criticism), and a lot of blame to the Turkish-Muslim community. Kelek‟s (2006) reply to the charge of generalizing (and therefore simplifying) is as follows:
Wer ein Problem so zu erklären versucht, dass seine grundlegenden Ursachen sichtbar werden, setzt sich immer dieser Gefahr aus. Ein Bericht über Obdachlosigkeit beschreibt die Lage derjenigen ohne ein Dach über dem
36 Kelek‟s human rights approach is shared by others. Turkish writer Orhan Pamuk recently complained that the Western media portrays differing views as those of political Islam versus the secular society, when the actual differences arise between those who respect a human rights ethics, and those who do not. (3 Sat. 2007. Kulturzeit 3.5.2007.)
Kopf; niemand würde erwarten, darin von denjenigen zu lesen, die ein Dach über dem Kopf haben. (Kelek 2006a: 155)
Here, she disregards the importance of power relations by simply casting the Turkish minority in the role of victims (those without shelter) and ignoring the position of those who are „sheltered‟ (by or as part of the host society). The latter are seen as powerful and not in need of analysis. This notion is contrary to the aims of writers such as Chiellino who challenged those who thought they had no need to „adjust‟ and demanded that they regard their position of advantage as a basis for active dialogue rather than indifference. Kelek, on the other hand, seems to encourage acculturation on the part of those whose cultural practices are „unacceptable‟, or who are simply outnumbered as a minority and have little political or economic power. Her attitudinal stance substitutes for a more carefully balanced analysis, which would normally provide more reliable conclusions.
At the same time as taking a stand which requires her to argue on behalf of the Turkish collective, she rejects the idea of collective identities as they facilitate withdrawal from society and encourage formation of a parallel society:
Verräterisch sind Formeln wie „wir Türken“ oder „wir Muslime“, sie erheben immer noch das „Türkentum“ und das „Muslim-Sein“ zur kollektiven Identität. Jeder in dieser Gesellschaft hat das Recht, Türke, Deutscher, Muslim, Christ oder etwas anderes zu sein. Als Individuum kann er frei wählen, seine Integration als Türke oder Türkin, als Muslim oder Muslimin muss daran keineswegs scheitern – wohl aber, wenn er sich zurückzieht auf die kollektive Identität. Ein Einzelner kann integriert werden, ein Kollektiv nicht. (Kelek: 2006b)
Kelek argues that a collective that does not allow individual members to reject some of its cohesive elements (a process that can ultimately lead to its dissolution) must not be tolerated. Her strong stance for integration (in the sense of acculturation) aims to eradicate those elements of group cohesion that she considers to be incompatible with basic human rights. This kind of „surgery‟ may, however, be unsuccessful as long as
the collective in its unaltered form continues to provide a kind of emotional and spiritual security that cannot be found elsewhere.
The following summarises some of the elements of Turkish-Muslim identity that Kelek rejects as unacceptable. These will be based on her most recent publication titled Die verlorenen Söhne. (2006a) Similar to Die fremde Braut, this book is a combination of autobiographic detail, academic references and interviews with Turkish men serving time in prison for various crimes. The interesting aspect about this book is that Kelek focuses on the male perspective and the cultural norms that guide the behaviour of fathers and sons, husbands and brothers towards women, the Muslim community and the host society. The paragraph titled „Töten für Allah‟ lists as some of the “unacceptable behaviour” the wearing of symbolic clothes such as the headscarf, arranged or forced marriages, circumcision and sacrificial slaughter of animals:
Es sind die schlichten Bräuche, die symbolhafte Kleidung wie das Kopftuch, das bewusste Verheiraten der Söhne oder Töchter mit Partnern aus der
„reinen“ Heimat und die blutigen Traditionen wie Beschneidung und Opferfest, die zu Demonstrationen der „kollektiven Selbstvergewisserung“
geworden sind und eine Absage an die Ziele der aufgeklärten Gesellschaft signalisieren. Die schlichten Antworten, die sie auf die kompliziert gewordene Wirklichkeit zu geben scheinen, sind für viele von den Frösten der Moderne abgeschreckte Menschen attraktiv – eine Zukunftshilfe, eine Perspektive bieten sie nicht, und mit einer aufgeklärten demokratischen Gesellschaft sind sie nicht vereinbar. (Kelek 2006a: 170)
The perspective of fathers and sons who see themselves as fulfilling their duties as members of the Muslim community, who believe in Allah and read the Qur‟an is strongly reflected in their understanding of such concepts as law and obedience, responsibility and guilt. The story of Mehmet, one of Kelek‟s prison interviewees, shows what she describes as a typical combination of strict adherence to the law of the father, and a subsequent absence of a sense of guilt or responsibility for one‟s actions:
[...] die Unterwerfung unter die Gebote der Familie und das Unvermögen, die eigene Schuld und damit auch die eigene Verantwortung zu erkennen [sind]
zwei Seiten derselben Medaille und [könnten] eine Antwort auf die Frage sein warum so viele türkische Männer straffällig werden. (Kelek 2006a: 40)
Kelek (2006a: 202) points out that according to Sharia law, murder (as opposed to adultery) is not considered a capital crime, but one that allows the possibility of subsequent revenge killings. The idea of murder as revenge also underlies the condoning of honour killings as a man‟s duty towards his family. A sense of having fulfilled one‟s duty is accompanied by the absence of guilt: “Der neunzehnjährige Bruder, der seine Schwester Hatun Sürücü erschossen hat, sagte, dass er in der Nacht nach der Tat endlich gut geschlafen habe – er hatte seine Pflicht erfüllt.“ (Kelek 2006a: 150) Such obedience to the law will necessarily clash with the judiciary of a secular society:
Die muslimischen Söhne können den Spagat zwischen den traditionellen Regeln des archaisch-religiösen Patriarchats, das von ihnen Unterwerfung und Gehorsam verlangt, und den Anforderungen einer modernen Gesellschaft, die von ihnen Selbständigkeit, Sozialkompetenz und Eigenverantwortlichkeit erwartet, nicht bewältigen. Alle Anstrengungen zur Integration müssen daran zwangsläufig scheitern. (Kelek 2006a: 156)
Here, Kelek shows depth of insight regarding the situation many Muslim men in Germany find themselves in. Those who experience this very real dilemma often do not want to accept that they should choose one way of life and abandon the other.
Similarly, the story of Haluk “ist die Geschichte von einem, der in die Fremde aufbrach und doch sein Dorf nie verließ.“ (Kelek 2006a: 25) His story highlights the physical separation in the lives of women, children and men as further eroding the basis on which relationships are built:
Bei den Tscherkessen, das habe ich auch schon von Haluk gehört, darf ein Kind nicht im Mittelpunkt stehen. Die Frauen versuchen, die Kinder fern von den Männern großzuziehen. Die Männer sollen ihre Kinder weder sehen noch
hören. „Ich habe meine kaum jemals angefasst“, hatte mir Haluk erzählt, „im Beisein von Fremden schon gar nicht.“ (Kelek 2006a: 99)
In the context of this study it is of no great consequence whether these traditions have a cultural or a religious base (or both). One may ask, however, to what extent relationships between fathers and their children are context-related, and what other contexts may produce a similar attitude to this relationship. In secular societies with high divorce rates, for example, many fathers are permanently separated from their children. Universal features of this relationship (such as Haluk‟s wish to touch his children) are often threatened by contextual socialization.
The paragraph headed „Getrennte Leben‟ describes the extent to which boys‟ and men‟s lives are relegated to take place outside the house. Female-male relationships within the family are characterized by physical and emotional distance:
Muslimische Jungen wachsen in weiten Bereichen des Alltags getrennt von ihren Schwestern auf. Im Haus, wo die Frauen und Mädchen sind, gibt es für die Jungen oft keinen Platz. Wenn der Junge eine Schwester oder eine Schwägerin hat, kann er keine Freunde mit nach Hause bringen, denn diese würden mit den weiblichen Hausbewohnern in Kontakt kommen, und das ist nicht vorgesehen. Früh aus dem Haus auf die Straße verbannt, wissen die jungen Muslime nicht, was und wie Frauen fühlen, und sie lernen, dass es einen Mann auch nicht kümmern muss. (Kelek 2006a: 151)
Kelek discusses these aspects strictly in the context of the Turkish-Muslim community; her analysis draws attention to the particular problems she experienced as part of her socialization between cultures. Her texts can be read as documenting minority life in contrast with the surrounding society. As such, her writing offers a standpoint for the discussion of a complex issue. An intercultural approach seeks understanding by relating the particular to the universal. Kelek‟s contextual writing lends itself to relating certain behaviours she observes within her context to other contexts that may reveal similar behaviour. An analysis of multi-contextual behaviour may in turn reveal some universal features with regard to conditions that shape a
particular behaviour. More generally, as intercultural literature, it lends itself to a discussion of challenges associated with cultural transitions.