Kami jelaskan di sini khilaf yang terjadi antara golongan Asya’irah dan Maturidiah dalam bab akidah, iaitu antara Syafieyyah dan Hanafiah yang berpindah kepada fiqh, usul fiqh dan hukum-hukum syarak. Kami kemukakan di sini antara permasalahan yang penting dengan ringkas berserta illah dan dalil secara mukhtasar untuk menguatkan apa yang kami nyatakannya:
1. Sifat sama’ dan basar
Golongan Hanafiah berpendapat bahawa sifat sama’ berkaitan dengan apa yang sah untuk didengari dan basar pula berkaitan dengan apa yang sah untuk dilihat. Kedua-dua sifat ini bertaalluq dengan yang ada sahaja. Ini yang dapat difahami dalam al-Quran dan al-Sunnah.
Imam al-Asy’ari dan pengikut mazhab Syafie berkata: Sesungguhnya sifat sama’ dan basar bertaalluq dengan setiap yang ada. Dan Allah SWT mendengar pada azali zat-Nya yang Maha Tinggi dan sifat-Nya yang Ada kerana mendapatkan apa yang dilihat dengan penglihatan (mata) berdasarkan adat dan mungkin dengan cara yang lain.
Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u wa al-Fawaid (hlm. 10).
2. Qada’ dan qadar
Golongan Hanafi berpendapat: Sesungguhnya qadar merupakan penetapan Allah sejak azali akan setiap sesuatu mengikut hadnya yang diadakan dengannya. Sedangkan qada’ pula ialah perlakuan dengan penambahan hukum-hukumnya. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
Maksudnya: Dan Dia lah yang Menciptakan tiap-tiap sesuatu lalu
menentukan keadaan makhluk-makhluk itu dengan ketentuan takdir yang sempurna.
(Surah al-Furqan: 2).
Ayat ini menjelaskan bahawa Allah SWT telah mentakdirkan setiap sesuatu dengan takdir yang berbetulan dengan hikmah maka
24
diciptakannya dan dita’khirkannya perkataan xxxxxxxxxxxxxx atas
xxxxxxx kerana untuk memelihara pemisahan.
Jumhur Asya’irah pula berpendapat: Sesungguhnya qada’ merupakan kehendak Allah pada azali yang membawa kepada sistem yang ada di kalangan makhluk mengikut tertib yang khusus. Sedangkan qadar pula taalluq setiap iradat dengan sesuatu pada waktu-waktunya yang khusus. Mereka berdalilkan dengan hadis yang sahih bagi siapa yang bertanya daripada apa yang dilakukan oleh manusia dan usaha mereka. Adakah sesuatu tersebut telah diputuskan ke atas mereka dan berlangsung pada mereka siapa yang menentukan telah terdahulu? Nabi SAW bersabda:
Maksudnya: “Bahkan sesuatu telah diputuskan ke atas mereka.”
Sayidina Ali RA menafsirkan qadar dengan “alam syahadah.”
Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm. 21).
3. Mutasyabihat
Golongan Hanafi berpendapat sesungguhnya mengisbatkan tangan, wajah dan lainnya kerana Allah SWT adalah sebenar tetapi maklum dan asalnya dan jahil dengan sifat. Justeru, tidak harus membatalkan yang asal kerana kelemahan dari mendapati sifatnya. Mereka berhujah dengan firman-Nya:
Maksudnya: Dia lah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad)
Kitab suci al-Quran. Sebahagian besar dari al-Quran itu ialah ayat-ayat muhkamat (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya) ayat-ayat muhkamat itu ialah ibu (atau pokok) isi al-Quran. Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat mutasyabihat (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbullah fahaman yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama berkata: Kami beriman kepada-Nya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.
(Surah ali-Imran: 7).
Wajib wakaf ketika lafaz jalalah Allah dan golongan rasikh menyerahkan urusan bagi Allah sedangkan yang sentiasa bertasybih tidak mengetahuinya kecuali Allah. Golongan Asya’irah berpendapat: Sesungguhnya ayat-ayat mutasyabihat bersifat majaz dari makna yang zahir, maka tangan adalah majaz daripada kudrat. Wajah pula daripada yang wujud, mata pula daripada penglihatan, istiwa’ daripada penguasaan dan mereka berhujah dengan ayat terdahulu tanpa wakaf pada lafaz Allah. Ini kerana golongan rasikh yang mendalam ilmu mengetahui takwil berkenaan dengan ayat mutasyabihat. Jika tidak sudah pasti mereka tidak mempunyai kelebihan daripada orang jahil.
Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u Al-Fawaid (hlm. 23).
4. Taklif dengan perkara yang tidak mampu
Golongan Maturidiah berpendapat bahawa taklif dengan perkara yang tidak mampu daripada Allah adalah tidak harus. Ini kerana taklif merupakan gambaran pada perkara yang mungkin dapat dilakukannya lantas diberi pahala. Jika sekiranya enggan, nescaya akan dihukum. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
26
Maksudnya: Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang
terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya. (Mereka berdoa dengan berkata): Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami. Oleh itu, tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap golongan kafir.
(Surah al-Baqarah: 286).
Taklif dengan apa yang tidak mampu sudah pasti tidak berlaku. Hal ini diperkuatkan lagi oleh ulama seperti al-Isfiraini, al-Ghazali dan Ibn Daqiq di kalangan ulama Syafie.
Golongan Asya’irah berpendapat: Sesungguhnya taklif dengan apa yang tidak mampu adalah harus. Tetapi terhad dengan yang ditegah bagi selainnya selama mana ianya bersifat mungkin pada dirinya. Tetapi tidak harus berlaku pada yang mukallaf kerana ternafi syaratnya atau mungkin berlaku tegahan seperti sebahagian taklif terhadap penderhaka dan orang kafir. Mereka berhujah dengan firman Allah SWT:
Maksudnya: Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang
terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya. (Mereka berdoa dengan berkata): Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami, oleh itu, tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir.
(Surah al-Baqarah: 286).
Jika sekiranya hal tersebut tidak harus, nescaya tidak sah minta berlindung dengannya. Allah SWT perintahkan dengan iman pada mereka yang Allah Mengetahui bahawa ia tidak beriman.
Lihat rujukan lepas (hlm. 25) dan Tabaqat al-Syafieyyah al-Kubra (3/387).
5. Kebaikan dan keburukan
Golongan Maturidiah berpendapat: Sesungguhnya akal dapat menimbang sebahagian perkara dan keburukan sebahagiannya yang lain dengan memuji yang pertama serta mencela yang kedua. Ini kerana permulaan perkara yang wajib ialah membenarkan Nabi SAW adalah wajib pada akal. Jika terhenti khasnya pada syarak, nescaya mewajibkan dur14
dan tasarsul.15
Golongan Asya’irah berpendapat tidak diketahui dengan akal baiknya sesuatu dari yang lain dan buruknya juga. Tetapi hanya dapat diketahui berdasarkan syarat yang sabit yang dipuji oleh pelaku kebaikan dan akan dikenakan hukuman bagi mereka yang melakukan kejahatan.
Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm. 31 dan selepasnya).
14 Dur adalah bulatan yang tiada noktah awalan dan akhiran. 15 Berantai yang seolah-olah tiada penghujungnya.
28
6. Hakikat Iman
Golongan Hanafiah berpendapat: Sesungguhnya iman ialah ikrar dan tasdiq. Dengan kata lain bahawa ikrar sebahagian daripada iman dan rukun yang termasuk padanya kerana iman pada bahasa ialah membenarkan. Justeru, ia merangkumi pembenaran hati dan lisan, maka keduanya adalah rukun. Sementara golongan Asya’irah pula berpendapat: Iman ini semata-mata tasdiq pada hati sahaja. Sedangkan ucapan bagi yang berkuasa merupakan syarat daripada iman yang keluar daripada pengertian tasdiq itu. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
Maksudnya: Mereka (yang setia) itu, Allah telah menetapkan iman
dalam hati mereka.
(Surah al-Mujadalah: 22).
Firman Allah SWT:
Maksudnya: Sedang hatinya tenang tenteram dengan iman.
(Surah al-Nahl: 106).
Hati merupakan tempat iman yang berfungsi sebagai tasdiq qalbi sahaja.
Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm. 37).
7. Iman bertambah dan berkurang
Puak Maturidiah berpendapat: Sesungguhnya iman tidak bertambah dan berkurang. Ini kerana iman merupakan tasdiq yang benar-benar hingga mencapai tahap yakin. Justeru, ia tidak menerima sifat berlebih kurang mengikut zatnya kerana takut andaian dan penafian yang menafikan keyakinan merangkuminya.
Golongan Asy’ari berpendapat: Iman bertambah dan berkurang. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
Maksudnya: Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya,
menjadikan mereka bertambah iman.
(Surah al-Anfal: 2).
Firman Allah SWT:
Maksudnya: Supaya mereka bertambah iman dan yakin berserta
dengan iman dan keyakinan mereka.
(Surah al-Fath: 4).
Ayat ini dengan jelas menunjukkan hal demikian itu.
Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm. 39 dan selepasnya).
8. Iman orang yang bertaqlid
Ulama Maturidiah berpendapat: Sesungguhnya siapa yang beriktikad bahawa rukun-rukun agama boleh dengan cara taqlid seperti tauhid, kenabian dan lainnya, maka sah imannya. Ini kerana Nabi SAW, para sahabat dan tabi’in menerima iman orang Arab Badwi yang tidak mempunyai pengetahuan, teori dan dalil. Mereka juga tidak sempat untuk mengkaji dan mempelajari dalil-dalil. Hal ini sabit dengan nas-nas. Begitu juga ramai di kalangan orang awam Islam memadai dengan cara taqlid.
30
Ulama Asya’irah berpendapat tidak memadai taqlid dalam bab berkaitan akidah agama. Disyaratkan untuk sahnya iman hendaklah mengetahuinya dengan dalil. Ini kerana tasdiq tidak ada tanpa ilmu dan ma’rifah. Ibn al-Subki telah mentahqiqkan bahawa percakapan ini telah didustakan kepada Imam Abu Hasan al-Asy’ari.
Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm. 40) dan Tabaqat al-Syafieyyah
al-Kubra (3/385).
9. Iman dan Islam
Ramai ulama Hanafi berpendapat bahawa iman dan Islam adalah satu kerana Islam menjadikan sesuatu semuanya kerana Allah yang khusus dan selamat tanpa disekutukan kepadanya dengan yang lain. Iman adalah tasdiq dan ia hendaklah membenarkan bahawa Allah Tuhan bagi setiap sesuatu. Apabila seseorang membenarkan Allah Tuhan bagi setiap sesuatu, maka sesungguhnya Dia menjadikan sesuatu itu kerana Allah SWT dalam keadaan sejahtera. Sedangkan ulama Asya’irah berpendapat bahawa sesungguhnya iman dan Islam adalah dua perkara yang berlainan. Iman mewakili tasdiq sedangkan Islam pula mewakili amal. Sebagaimana hadis Umar Ibn al-Khattab berkenaan persoalan Jibril AS tentang iman dan Islam dan perbezaan jawapan antara keduanya, dan ia merupakan khilaf dari segi istilah sahaja.
Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm. 44 dan selepasnya).
10. Pengecualian dalam Iman
Ulama Hanafi berpendapat tidak sah dikatakan aku orang yang beriman insyaAllah. Ini kerana iman tidak sah kecuali dengan tasdiq dan yakin dengan sebenarnya. Dan syarat menunjukkan bahawa terhasilnya tawaquf dan tanpa yakin. Justeru, ia termasuk syak dalam iman.
Ulama-ulama Asya’irah berpendapat harus bagi seseorang berkata: Aku orang yang beriman, Insya Allah. Ini kerana siapa yang berkata demikian dengan sebenarnya di sisi Allah, maka jadilah hukum pada ilmu Allah dalam perkara ghaib. Dan setiap puak mempunyai pandangan pada setiap tajuk dari sudut tertentu.
Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm. 48) dan Tabaqat al-Syafieyyah
11. Syarat Nabi Mestilah Lelaki
Ulama Hanafi berpendapat bahawa lelaki merupakan syarat kenabian. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
Maksudnya: Dan tiadalah Kami mengutus Rasul sebelummu (wahai
Muhammad) melainkan orang-orang lelaki dari penduduk bandar, yang Kami wahyukan kepada mereka.
(Surah Yusuf: 109).
Ini menafikan kenabian wanita kerana wanita tidak layak dalam urusan pemerintahan, maka lebih tidak layak dalam urusan kenabian. Imam Abu Hasan al-Asy’ari berpendapat: Tidaklah disyaratkan lelaki bagi nabi. Bahkan sahih kenabian wanita berdasarkan firman Allah SWT:
Maksudnya: Dan Kami ilhamkan kepada ibu Musa.
(Surah al-Qasas: 7).
Perkataan iha’ di sini iaitu diwahyukan adalah daripada perkara khusus bagi para nabi dan ini termasuk bagi khilaf lafzi yang nyata.
Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm. 49).
12. Balasan orang kafir yang meninggalkan perkara fardu. Jumhur Hanafiah berpendapat bahawa orang kafir tidak diseksa pada hari Akhirat kerana meninggalkan ibadat tambahan pada balasan kekufuran. Hal ini berdasarkan bahawa Rasulullah SAW mentaklifkan Muaz bin Jabal menyeru manusia kepada dua kalimah syahadah. Apabila mereka menyahutnya akan diajar kepada mereka berkenaan kefarduan solat, zakat dan puasa. Justeru, ini menunjukkan bahawa kefarduan solat terkhusus dengan penerimaan syahadah. Jika tidak, maka ia tidak difardukan ke atas mereka kerana tiada dalil yang menunjukkan demikian itu.
32
Imam al-Syafie dan pengikutnya berpendapat bahawa orang-orang kafir akan diazab pada hari Akhirat kerana meninggalkan segala ibadat sebagai tambahan atas hukuman kekufuran. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
Maksudnya: (Setelah melihat orang-orang yang bersalah itu, mereka
berkata): Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam (neraka) Saqar? Orang-orang yang bersalah itu menjawab: Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang.
(Surah al-Muddasir: 42-43).
Justeru, meninggalkan solat merupakan penyebab bagi hukuman.
Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm 58). Hal ini telah dibahaskan oleh ulama usul fiqh adakah sah taklif berserta luputnya syarat. Lihat Usul al-Fiqh
al-Islami karya kami (hlm. 328).
Kami rasakan memadai dengan sejumlah permasalahan ini dan kami ringkaskan penerangan berkenaan khilaf dan dalil dengan pendek kerana huraian demikian itu memerlukan kepada bidang yang lain.