PERSISTENSI PRAKTIK KEARIFAN LOKAL DAN RELASINYA DENGAN KEBUDAYAAN TRADISIONAL MANDAILING
4.1. Prinsip-prinsip dasar yang meneguhkan praktik kearifan lokal
4.1.1. Kemanfaatan, kekompakan, dan akuntabilitas pengelolaan
Kemanfaatan
Kepada para informan di lapangan selalu diajukan pertanyaan mengapa mereka mau mengelola sumberdaya alam tertentu dan lingkungan sosial mereka selama puluhan tahun dengan pola yang telah digambarkan di atas. Kata kunci pertama
yang diperoleh di semua desa lokasi penelitian adalah „kemanfaatan‟. Pengelolaan
lubuk larangan memberikan manfaat bagi masyarakat desa, demikian pula pengelolaan irigasi yang dilakukan secara kolektif, pengelolaan aset wakaf, pengelolaan kolam raya, pengelolaan sumberdaya lain di desa, maupun kegiatan perkumpulan yang berbasis kelompok kerabat dan komunitas desa. Jawaban yang diberikan informan sangat rasional, karena logikanya untuk apa melakukan suatu tindakan kolektif jika tak memberikan manfaat bagi para pelakunya.
Dalam kasus pengelolaan lubuk larangan misalnya, warga desa bersedia menempatkan kepentingan personal mereka untuk memanfaatkan ikan di sungai di bawah kepentingan kolektif untuk mengatasi persoalan bersama. Sesungguhnya tidak ada manfaat yang langsung diterima oleh orang per orang dalam konteks
pengelolaan lubuk larangan itu. Tetapi mereka memaknai „kemanfaatan‟ dalam
arti yang lebih luas, yaitu kemanfaatan bagi kepentingan orang banyak, bukan kepentingan perseorangan. Mendahulukan kepentingan bersama ketimbang kepentingan diri sendiri adalah bentuk altruisme yang melekat dalam persistensi pengelolaan lubuk larangan. Altruisme demikian merupakan wujud keluhuran budi pekerti warga yang menjadi basis praktik kearifan dalam kasus pengelolaan sumberdaya alam lubuk larangan di Singengu.
Demikian pula halnya dalam kasus pengelolaan aset wakaf di Hutanamale dan Sibanggor Julu, maupun pengelolaan kolam raya di desa yang sama. Mungkin tidak ada keuntungan material yang diperoleh warga dari pengelolaan aset-aset tersebut, bahkan dalam beberapa kasus warga yang aktif sebagai pengelolanya justru harus mengorbankan waktu, tenaga dan materi agar sumberdaya yang ada dapat dikelola dengan baik. Kemanfaatan dilihat dalam konteks ketika hasil dari pengelolaan sumberdaya itu dapat digunakan untuk menyokong penyelenggaraan pendidikan agama bagi anak-anak desa. Manfaat immaterial berupa ketersediaan sarana pendidikan keagamaan itulah ---yang bisa dimanfaatkan oleh khalayak luas--- sebagai kata kunci bagi kebertahanan mereka mengelola sumberdaya secara kolektif.
Pengelolaan aset kolektif membawa kemanfaatan tidak langsung kepada warga melalui berkurangnya pembebanan yang harus dipikul oleh warga desa untuk penyelenggaraan-penyelenggaraan kegiatan kolektif di desa. Sebagi contoh, dalam kasus pembiayaan pengelolaan sarana ibadah di Desa Sibanggor Julu, atau pengelolaan operasional madrasah di Sibanggor Julu, Hutanamale maupun desa Singengu, tersedianya dana dari kegiatan pengelolaan sumberdaya alam desa secara tidak langsung telah meringankan beban penduduk. Jika sumber tersebut tidak ada, lazimnya pembiayaan akan dibebankan kepada warga masyarakat melalui pengutipan langsung ke rumah-rumah. Dengan demikian, adanya model pengelolaan kolektif atas aset desa memberikan manfaat bagi warga dalam bentuk pengurangan beban pengutipan langsung.
Makna kemanfaatan yang lebih kongkrit dirasakan warga adalah bantuan yang diterima melalui perkumpulan tolong-menolong, baik dari perkumpulan berbasis kelompok kerabat maupun perkumpulan berbasis desa. Bantuan material didapatkan ketika warga yang menjadi anggota suatu perkumpulan mengalami peristiwa kemalangan ataupun ketika mereka mengadakan pesta kegembiraan. Sebagai anggota perkumpulan mereka berhak mendapatkan bantuan material sesuai ketentuan yang berlaku di perkumpulannya. Selain manfaat material, warga juga menyebutkan manfaat psikologis dan sosial dari kesertaannya dalam suatu perkumpulan. Ada semacam jaminan keamanan sosial (social security) yang bisa diperoleh warga jika mereka aktif dalam perkumpulan. Tidak jarang pengucilan dari lingkungan sosial terjadi jika seseorang atau suatu keluarga tidak mau ikut bepartisipasi dalam kegiatan-kegiatan kolektif di desanya.
Kekompakan
Kata kunci kedua yang ditemukan dari fakta kebertahanan praktik-praktik kearifan itu adalah kekompakan warga (kohesivitas sosial) dalam menjalankan konsensus yang sudah ditetapkan bersama. Dalam kasus pengelolaan lubuk larangan di desa Singengu sebagai contoh, warga kedua desa sudah membangun kesepahaman dan konsensus mengenai tujuan pengelolaan lubuk larangan itu sejak awal, yaitu untuk membantu terjaminnya penyelenggaraan pendidikan di Madrasah Syariful Majlis. Dengan adanya tujuan yang jelas, fokus, kongkrit dan dinilai penting serta bermanfaat bagi masyarakat luas, maka dukungan warga desa untuk kesuksesan pengelolaan lubuk larangan menjadi modal yang sangat kuat untuk terwujudnya
kekompakan. Perbedaan-perbedaan kecil cenderung dieliminasi dan mereka selalu kembali ke tujuan besar yang ingin dicapai.
Para informan menjelaskan bahwa kekompakan mereka dalam melakukan kerjasama kolektif semisal pengelolaan sumberdaya tadi juga dilandasi oleh sikap saling membantu, saling mengoreksi jika terjadi kesalahan, saling menghormati di antara para stakeholder yang terlibat dalam pengelolaan. Warga masyarakat desa memberikan kepercayaan penuh kepada panitia atau pengelola yang dipilih, dan sebaliknya pengurus juga menjaga kepercayaan yang diberikan kepadanya. Dalam kasus pengelolaan lubuk larangan, kekompakan juga terbangun dari ketegasan pengelola dalam menjalankan aturan main, maupun keputusan adil mereka dalam menerapkan sanksi atau hukuman sesuai aturan yang sudah disepakati bersama. Selain itu, wujud kemauan berkorban waktu dan tenaga yang sungguh-sungguh dijalankan oleh panitia, serta ketiadaan tindakan mengambil keuntungan pribadi, juga merupakan faktor yang membuat warga masyarakat kompak mendukung sistem pengelolaan.
Akuntabilitas pengelolaan
Dalam kasus pengelolaan lubuk larangan, studi Zulkifli Lubis dkk (2001) telah menunjukkan bahwa kasus-kasus pengelolaan lubuk larangan yang persisten di daerah Mandailing Natal antara lain ditandai oleh akuntabilitas pengelolaan yang baik dan terpercaya. Hasil pengelolaan selama satu periode akan dipertanggung- jawabkan kepada masyarakat desa secara transparan, dan laporan itu juga akan diumumkan ke publik melalui berbagai saluran seperti pengumuman di masjid,
dan pemasangan pamflet di ruang-ruang publik desa. Musyawarah desa pada akhir periode pengelolaan biasanya digelar untuk forum pertanggung-jawaban itu, dan dalam forum itu semua warga desa mendapatkan kesempatan untuk ikut menilai dan mengkritisi pengelolaan pada periode yang baru berlalu. Dalam forum itu pula susunan panitia baru untuk masa pengelolan tahun berikutnya dibentuk, dan biasanya orang-orang yang dinilai oleh masyarakat kurang baik kinerjanya tidak akan terpilih kembali menduduki posisi kepanitiaan.
Kejujuran dalam pengelolaan keuangan merupakan kunci yang sangat menentukan dalam kebertahanan model kerjasama kolektif pengelolaan lubuk larangan. Semua uang yang diperoleh dan dibelanjakan panitia selama satu periode pengelolaan harus dilaporkan, sehingga tidak menimbulkan kecurigaan bagi warga desa. Dengan kata lain, keterbukaan panitia dalam seluruh tahapan pengelolaan akan menumbuhkan sikap saling percaya di antara panitia, pimpinan desa dan warga masyarakat. Suasana saling percaya karena pengelolaan yang akuntabel itu merupakan wujud dari modal sosial (social capital) yang terbangun dari praktik-praktik kerjasama kolektif di daerah Mandailing, khususnya dalam kasus pengelolaan lubuk larangan. Kemampuan membangun modal sosial itu juga merupakan esensi kearifan lokal yang ditemukan dalam masyarakat Mandailing.
Akuntabilitas pengelolaan lubuk larangan yang baik bisa terindikasi dari hasil yang dicapai pada akhir periode pengelolaan, yaitu pada festival pembukaan lubuk larangan. Ramainya pengunjung yang datang dan berpartisipasi aktif dalam festival pembukaan menandakan adanya kepercayaan dari masyarakat luar desa atas pengelolaan di desa tersebut. Jika ikan yang didapatkan para pengunjung juga
cukup memuaskan mereka, artinya lubuk larangan tidak kosong, hal itu menjadi pertanda juga bahwa pengelolaan lubuk larangan dinilai baik. Dengan demikian, penilaian tentang akuntabilitas pengelolaan lubuk larangan bukan hanya semata- mata bersumber dari penilaian masyarakat desa yang bersangkutan, tetapi juga secara tidak langsung bisa diukur dari persepsi dan tingkat kepercayaan khalayak luas yang datang berkunjung dan berpartisipasi dalam kegiatan pembukaan lubuk larangan.
Keterbukaan dan kejujuran dalam pengelolaan juga menjadi kunci utama dalam kasus-kasus lain seperti aset wakaf di Hutanamale, pengelolaan kolam raya dan sumberdaya alam lainnya di Sibanggor Julu, maupun dalam perkumpulan tolong menolong yang ada di Sibanggor Julu dan Singengu. Kriteria kejujuran biasanya lebih ditonjolkan ketika masyarakat desa atau kelompok perkumpulan memilih orang yang akan duduk sebagai bendahara. Hal itu sangat jelas terlihat dalam kasus-kasus pengelolaan lubuk larangan (lihat Lubis dkk, 2001) maupun dalam pemilihan pengurus perkumpulan tolong-menolong. Masyarakat desa pada umumnya mengenali karakter warganya, sehingga mereka bisa memilih orang yang jujur untuk diberi amanah mengelola aset bersama.