Assalamualaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.
60. MENGAPA MANUSIA DICIPTAKAN DAN APAKAH TANGGUNGJAWABNYA ?
Perlu kita perhatikan tiga persoalan asas yang berkaitan dengan seluruh kehidupan kita. Persoalan-persoalan tersebut ialah :
1. Dari manakah kita datang ? 2. Mengapakah kita didatangkan ? 3. Kemanakah kesudahan kita ?
Untuk mencari jawapan-jawapan yang tepat maka perlulah kita merujuk kepada apa telah dinyatakan oleh Allah S.W.T. di dalam al-Quran al-Karim.
Persoalan Pertama : Dari mana kita datang ?
Jawapannya kita dapati dari Firman Allah S.W.T. :
“Wahai sekelian manusia! Jika kamu masih ragu-ragu terhadap hari qiamat sesungguhnya Kami (Allah S.W.T.) telah jadikan kamu dari tanah, kemudian daripada air mani dan mani menjadi darah sampai ia menjadi sepotong daging yang telah sempurna kejadiannya dan yang belum sempurna, supaya Kami beri keterangan kepada kamu dan Kami tetapkan di dalam kandungan (rahim) ibu mengikut kehendak Kami, sampailah waktu tertentu maka Kami keluarkan kamu dari kandungan ibumu menjadi kanak-kanak kemudian sampai kamu menjadi orang dewasa. Di antara kamu ada orang yang dimatikan dan ada yang dipanjangkan hidupnya sampai terlalu tua hingga tidak dapat mengetahui apa-apa sedangkan sebelumnya kamu mengetahui.” - Surah al-Hajj: ayat 5.
Dengan meneliti ayat tersebut dapatlah kita ketahui dari manakah datangnya kita dan terjawablah persolan tersebut.
Persoalan Kedua : Mengapa kita didatangkan atau mengapa kita dijadikan oleh Allah S.W.T.?
Jawapan kepada persoalan ini terdapat di dalam Firman Allah S.W.T.:
“Tidak Aku (Allah) jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada-Ku.” - Surah az-Zariyat: ayat 56. Para ulama’ muktabar telah menghuraikan pengertian ibadah itu dengan panjang lebar yang mana perkataan ibadah ada kesyumulannya (kesempurnaannya) dan mempunyai runag lingkup yang luas, tidak semata-mata terhad kepada fardhu solah, puasa, zakat dan haji semata-mata, bahkan tugas dan kewajipan kita di dunia ini adalah beribadah dan memperhambakan diri kepada Allah S.W.T. berdasar Firman-Nya tersebut.
Untuk menepati kehendak ibadah dalam seluruh hidup ini maka setiap perbuatan yang kita lakukan itu mestilah semata-mata karena Allah S.W.T. serta mengikut betul-betul arahan yang telah disampaikan oleh Rasulullah S.A.W..
Jika demikian segala makanan, minuman, pelajaran, pekerjaan, pendidikan jasmani, perkahwinan dan mendidik anak adalah merupakan jalan-jalan atau faktur-faktur yang membantu kita untuk taatkan Allah S.W.T. serta teguh beribadah kepada-Nya. Juga menjadikan kita bertaqarrub (menghampirkan diri) kepada Allah S.W.T.. Ini bermakna rumah, sekolah, kilang, pejabat, sawah ladang, padang permainan, gedung perniagaan dan sebagainya adalah medan beribadah. Bahkan seluruh bumi Allah S.W.T. ini merupakan ‘masjid’, tempat menunaikan ibadah dalam realiti kehidupan.
Sehubungan dengan itu Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah menyatakan bahwa: “Setiap perkara yang telah Allah S.W.T. perintahkan hamba-hamba-Nya melaksanakan adalah dikira sebagai ibadah. Ibadah yang meliputi apa sahaja yang diredhai oleh Allah S.W.T. sama ada tutur kata, perbuatan dan tingkah laku.”
Prof. Dr. Yusuf Qaradhawi menyatakan di dalam bukunya, al-’Ibadah Fi al-Islam, bahwa: “Sesungguhnya beribadah kepada Allah S.W.T. tidaklah terhad kepada mengerjakan solah, puasa, zakat dan haji dan perkara yang berkaitan dengannya seperti tilawah al-Quran, zikir, berdoa, beristighfar dan sebagainya sahaja sebagaimana fahaman sesetengah golongan Islam (yang mendakwa Islam). Ramai yang telah menyangka bahwa apabila mereka telah menunaikan fardhu-fardhu dan syiar-syiar yang tersebut bererti mereka telah manyempurnakan hak Allah S.W.T. terhadap mereka sepenuhnya. Mereka menyangka sudah selesai ditunaikan kewajipan ‘Ubudiyyah terhadap Allah S.W.T.. Pada hal tanggapan tersebut meleset daripada hakikatnya yang sebenar”.
Beliau membuat penjelasan lagi bahwa: “Tidaklah dikira ibadah kepada Allah S.W.T. jika seseorang itu berfahaman: Aku solah, aku berpuasa, aku berzakat dan aku menunaikan haji tetapi aku bebas makan daging babi, minum arak, makan riba, berjudi serta menolak hukum-hukum syariat Allah S.W.T. yang tidak sesuai dengan pandanganku. Juga tidak dikira ibadah kepada Allah S.W.T. bagi orang yang menganggap ibadahnya hanya berada ketika
di kawasan masjid, tetapi apabila ia keluar dari masjid dan mencebur diri dalam bidang-bidang kehidupan lain dia menjadi hamba kehendak dirinya, bebas mengikut kehendak hawa nafsunya dengan tidak menghiraukan hukum-hukum Allah S.W.T.”
Oleh karena itu maka setiap orang yang terkeliru mesti memperbetulkan fahamannnya kembali mengenai Islam dan ibadah kepada Allah S.W.T..
Semoga seluruh kehidupannya berada dalam keredhaan Allah S.W.T.. Cukuplah bagi seseorang Muslim itu berfikir bahwa ia adalah Khalifah Allah S.W.T. di muka bumi ini untuk menjalankan tugas dan arahan Allah S.W.T. serta melaksanakan kewajipan ber’ubudiyyah kepada Allah S.W.T. semat-mata. Memadai ia berbuat demikian untuk mencorakkan segala jenis amalannya dengan corak Islam hinggalah segala perkataan, perbuatan dan diamnya itu ibadah kepada Allah S.W.T..
Menurut al-Qaradhawi lagi bahwa ibadah itu merangkumi dua tugas besar yang menjadi teras bagi semua perkara yang tersebut sebelum ini. Tugas tersebut ialah :
1. Menyeru kepada kema’rufan dan mencegah daripada kemunkaran. 2. Berjihad ke jalan Allah S.W.T..
Menurut huraian asy-Syahid Sayyid Qutb bahwa kerja-kerja menyuruh kepada ma’ruf serta mencegah daripada munkar tidak boleh dipandang ringan. Umat ini tidak berjaya selagi ma’ruf tidak tertegak sebagai ma’ruf dan munkar tidak dimusnahkan sebagai munkar. Untuk melaksanakan tugas yang besar itu maka perlulah kepada pembentukan Ummah. Ummah yang tertegak atas dasar Iman kepada Allah S.W.T. dan Persaudaraan karena Allah S.W.T. agar hukum-hukum Allah S.W.T. terlaksana, kerja-kerja ma’ruf berjalan dengan senang, kebenaran mengatasi kepalsuan, kebaikan sentiasa disokong dan kemungkaran sentiasa di tentang. Untuk sampai kepada ummah Islam sedemikian maka jihad yang berterusan diperlukan dan mengikuti jalan-jalan yang betul sebagaimana yang telah digariskan oleh Rasulullah S.A.W.
Persoalan Ketiga : Kemanakah kesudahan kita?
Persoalan ini tidak memerlukan huraian yang panjang karena setiap orang yang menyedari asal-usulnya serta mengetahui tugas kewajipannya, maka InsyaAllah ia akan menyedari pula ke manakah kesudahannya. Walaupun demikian jawapannya tetap telah dinyatakan oleh Allah S.W.T. dalam FirmanNya:
“Sesungguhnya kepada Tuhan (Allah) kesudahan kamu (tempat kembali). Dialah yang membuatkan kamu tertawa dan Dia juga yang membuatkan kamu menangis. Dialah yang mematikan kamu dan menghidupkan kamu kembali.” - Surah an-Najm: ayat 42-44.
61. TAQWA-1
ASSALAMUALAIKUM Saudara/i ku yang disayangi, dikasihi, diingati dan dirahmati Allah Ta'ala sentiasa.
Izinkan saya membicarakan perihal "Taqwa", dalam sesi bicara ilmu Allah. Semoga kita sama-sama dapat menghayati dan beramal dengan apa benar! InsyaAllah...Amin!
RAMAI orang menyebut perkataan taqwa. Biasanya perkataan ini dikembarkan dengan Iman. Iman dan taqwa. Apakah taqwa itu??? Dan bilakah kita boleh bertakwa kepada Allah??? Apakah setiap hari, kita perlu bertaqwa kepadaNya, atau macam mana???
Al-Imam Al-Ghazali rahimahullah menerangkan bahwa perkataan "taqwa" adalah berasal dari kata "Wiqayah" yakni terpelihara dari kejahatan, karena adanya keinginan yang kuat untuk meninggalkan kejahatan itu. Terpelihara diri kita kepada Allah, tidak melakukan kejahatan dan sentiasa melihat kemuliaan kita terhadapNya.
Taqwa bukan takut seperti mana yang disebut oleh Tok Imam di surau atau masjid. Pengertian taqwa sebagai "takut" adalah pengertian yang ortodoks. Bukan bererti takut kepada Allah. Takut kepadaNya itu hanya sebahagian sahaja, takut dalam erti kata mengerjakan suruhanNya. Dalam taqwa itu sendiri ada cinta, kasih, sayang, hormat, berani, cemas, harap dan sebagainya. Taqwa adalah perlaksanaan dari hakikat Iman kita kepadaNya.
Pengertian biasa taqwa ialah menyerah kepada Allah. Penyerahan ini biasanya dilakukan setelah kita berusaha. Karena kita tidak dapat menentukan sesuatu yang kita hajati itu, dapat ataupun tidak. Meskipun kita sudah berusaha sekeras mungkin, tetapi kita belum pasti mendapatnya. Maka saat itu kita harus bertaqwa.
Firman Allah Ta'ala, bermaksud :"Hai orang-orang berIman, bertaqwalah kamu kepada Allah dan katakan perkataan yang baik, nescaya Allah memperbaiki bagimu amalan-amalan dan mengampuni bagi dosa-dosamu. Dan barang siapa yang mentaati Allah dan RasulNya, maka sesungguhnya ia mendapat kemenangan yang besar."
[Al-Ahzab : 70-71]
Dari hakikat dan konsep itu jelas menunjukkan konsep "hamba dan Rabbi" masih wujud. Konsep itu demi menyatakan, antara manusia dengan Tuhan masih ada "gap". Masih ada batasan dan disempadanan oleh kekuasaanNya.
Benarkah pengertian taqwa itu begitu???
Kalau benar begitu, apa maknanya kita ber"Tuhan" kepada Allah yang berkuasa, karena kita masih disuruh berikhtiar sebelum mendapatkan. Kenapa ia tidak berikan terus. Dan setelah berikhtiar itu, belum pasti lagi sesuatu yang kita ingini itu sama ada dapat ataupun tidak??? Kalau begitulah caranya, bermakna pertolongan Allah itu tidak secara "direct" dan percuma sahaja, malahan menuntut kita berusaha sekeras mungkin. Apa kata kalau kita berusaha tanpa menyerah (taqwa) kepadaNya???
Berbalik kepada pengertian taqwa itu tadi, di dalam al-Quran al-Karim ada menerangkan kata "taqwa" dalam beberapa erti maksud, di antaranya :
1. Taqwa bererti takut, sebagaimana Allah Ta'ala berfirman, maksudnya : "Dan hanya kepada Allah anda bertaqwa." [Al-Baqarah : 41]
2. Taqwa yang bererti "ketaatan dan ibadah", Allah Ta'ala berfirman, bermaksud : "Hai orang-orang yang berIman, bertaqwalah kepada Allah sebenar-benar taqwa kepadaNya, dan janganlah sekali-kali anda mati melainkan dalam keadaan berugama Islam." [Ali-Imran : 102]
3. Taqwa yang bererti "bersih hati dari dosa", Allah Ta'ala berfirman, bermaksud : "Dan barangsiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya dan takut kepada Allah dan bertaqwa kepadaNya, maka mereka adalah orang-orang yang mendapat kemenagan." [An-Nur : 52]
KARENA banyaknya pengertian taqwa, maka menurut pendapat para Sufi erti yang terakhir inilah yang mereka maksudkan sehingga mereka menyimpulkan, "taqwa itu ialah terpeliharanya hati dari pelbagai dosa yang mungkin terjadi, karena disebabkan adanya kemahuan yang kuat untuk meninggalkannya, oleh yang demikian manusia terpelihara dari segala perbuatan kejahatan yang tidak diredhoi oleh Allah dan RasulNya."
Kesimpulannya bolehlah dikatakan bahwa maksud taqwa itu disimpulkan dengan dua pengertian iaitu "taat dan takut". Dengan adanya dua pengertian ini, manusia sentiasa berwaspada dan berhati-hati apabila mereka hendak melakukan
sesuatu perkara, persoalan dan pekerjaan yang dilarang oleh Allah dan RasulNya. Inilah pengertian taqwa yang disimpulkan maksudnya oleh Al-Harith ash-Sufi.
Al-Imam Al-Ghazali rahimahullah menerangkan berkenaan taqwa : "Taqwa ialah ketundukan dan ketaatan terhadap perintah Allah dan menjauhi segala apa yang ditegahNya."
Dengan pengertian-pengertian di atas ini, maka dapatlah disimpulkan bahwa taqwa itu ialah terpelihara diri dari segala macam dosa yang mungkin berlaku, oleh itu hendaklah dilaksanakan apa yang diperintah dan meninggalkan segala apa yang dilarang oleh Allah.
Taqwa adalah suatu tingkat atau maqam kehidupan para Sufi, taqwa juga adalah merupakan suatu tatacara untuk mengatasi nafsu manusia, yang mana nafsu itu adalah merupakan suatu musuh yang terberat dan sukar diatasi, dan membinasa bukan hanya pada diri sendiri bahkan masyarakat keseluruhannya.
Sebagaimana yang telah kita ketahui bahwa manusia adalah seakan-akan (mirip) binatang karena sama-sama memiliki hawa nafsu, dan ada keserupaannya dengan sifat Malaikat karena sama-sama memiliki alam pemikiran. Disebabkan adanya keserupaan ini, kadangkala nafsu manusia yang lebih menonjol sehingga nilai dirinya ke darjat kebinatangan lebih rendah lagi, tetapi mungkin juga martabat dan harakah (pergerakan) manusia meningkat naik, karena alam pemikirannya dapat menguasai nafsunya, sehingga merupakan tabi'i Malaikat malah lebih dari itu, disebabkan ketaqwaannya. Oleh itu, taqwa adalah untuk meninggikan taraf kedarjatan (upgrading) pergerakan manusia , mengangkat martabat dirinya dari alam kehaiwanan ke alam keinsanan yang sebenar. Allah Ta'ala membuat pengakuan yakni manusia yang paling mulia di sisiNya ialah hamba yang paling taqwa, sebagaimana Allah Azzawajalla berfirman, yang bermaksud : ”Hai manusia! Sesungguhnya Kami telah jadikan anda dari laki-laki dan perempuan, dan Kami telah jadikan anda beberapa bangsa dan puak, supaya anda berkenal-kenalan; sesungguhnya semulia-mulia anda di sisi Allah, ialah orang yang paling taqwa di antara anda.” [Al-Hujurat : 13]
Di samping itu taqwa adalah membawa manusia ke ambang pintu kebahagiaan, kebahagiaan dunia dan akhirat. Di dunia menjadi manusia yang mulia, dilapangkan rezekinya, diselamatkan dari pelbagai bencana, dan pada Hari Akhirat kelak mendapat tempat yang mulia di sisi Tuhannya. Jadi punca asal taqwa adalah sumber dari pelbagai kebaikan dan sumber kebahagiaan yang hakiki.
Rasulullah SAW bersabda, bermaksud :
"Telah datang seorang laki-laki kepada Rasululla SAW berkata : Wahai Nabi Allah, berikan wasiat kepadaku." Rasulullah SAW menjawab "Bertaqwalah kepada Allah, karena ia (taqwa) adalah kumpulan segala kebaikan." [Dharis dari Abu Said]
Selanjutnya untuk pengetahuan umum, Al-Imam Al-Ghazali rahimahullah telah membagi taqwa kepada tiga caranya; taqwa dari kemusyrikan, taqwa dari bid'ah dan taqwa dari kemaksiatan, dan ikutilah pembicaraannya di bawah ini :
1. TAQWA DARI KEMUSYRIKAN.
Syirik adalah suatu perkataan yang dipergunakan sebagai lawan dari kata Tauhid. Jika Tauhid adalah merupakan keyakinan yang menganggap tiada Tuhan melainkan Allah, Allah adalah merupakan sumber cipta, tidak ada sesuatu yang menyamaiNya, baik Zat, Sifat dan perbuatanNya, maka syirik adalah merupakan suatu keyakinan yang memperTuhankan selain Allah, menganggap ada Zat, Sifat dan Afa'al yang serupa dengan Zat, Sifat dan Afa'al Allah. Para Sufi membagi syirik menjadi dua, iaitu Syirik Akbar (syirik besar) dan Syirik Asghar (syirik kecil). Yang dimaksudkan dengan syirik akbar yakni apabila terdapat dua unsur, iaitu unsur perbuatan dan unsur keyakinan. Unsur perbuatan adalah seperti menyembah berhala dan unsur keyakinan pula ialah berhala yang disembah memang dianggapnya sebagai Tuhan atau mempunyai kekuasaan seperti Tuhan. Dan yang kedua syirik asghar atau juga dinamakan Syirik Khafi (dosa tersembunyi) yang hanya terdapat satu unsur saja, yakni unsur keyakinan, iaitu seperti sifat riya' dalam ibadah yang mana tubuh kasarnya menyembah kepada Allah, tetapi keyakinan hatinya mengharap balasan dari ibadahnya, bukan karena Allah. Mengenai syirik asghar ini, Rasulullah SAW bersabda, bermaksud : "Setakut-takut yang kutakuti terhadap anda ialah syirik kecil. Baginda ditanya apa yang dimaksudkan dengan syirik kecil? Rasulullah SAW menjawab : "Ialah riya'." [Ahmad dari Muhammad bin Lubaid]
2. TAQWA DARI BID'AH.
Perkataan bid'ah ialah lawan dari sunnah, bid'ah dapat dimaksudkan dengan sesuatu perbuatan yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah SAW dan juga tidak ada dasarnya sama ada dari sunnah sendiri atau dari al-Quran.
Dalam kitab "Subulus Salam" karangan San'ani telah membahagi bid'ah menjadi dua macam, yakni "bid'ah dhalalah" (mengada-ada yang sesat) dan "bid'ah hasanah" (mengada-ada yang baik). Pengertian bid'ah hasanah ialah suatu perbuatan yang tidak ada tercatit dalam al-Quran al-Karim dan sunnah, sungguhpun begitu telah dianggap perlu dan
baik jika dilaksanakan, sebagaimana telah berlaku di zaman Saiyidina Abu Bakar al-Siddiq r.a. berkenaan pembukuan al- Quran, penetapan imam tetap dalam Sembahyang (solat) Tarawih di zaman Khalifah Umar Ibnu Khattab r.a., mendirikan sekolah ugama, rumah sakit dan sebagainya.
Bid'ah dhalalah pula ialah perbuatan atau keyakinan yang tidak ada dasarnya sama sekali dari al-Quran al-Karim mahupun sunnah, bahkan bertentangan dengan asas dasar ajaran ugama Islam. Bid'ah dhalalah (tersesat) ini dapat dibagi kepada dua bentuk : Bo;eh terjadi pada i'tiqad (kepercayaan) dan dapat pula terjadi pada ibadah. Bid'ah dhalalah boleh terjadi pada i'tiqad yakni seperti keyakinan golongan kaum mazhab Mu'tazilah-Qadariyah, bahwa Allah tidak mempunyai sifat dan tidak mengetahui melainkan yang "kulli" (asal kejadian) saja, dan juga tidak mengetahui yang "juz'i" (peristiwa yang terperinci). Dalam keyakinan golongan kaum "Islam Negro" (The Black Muslim) mengatakan bahwa Allah berwarna hitam melahirkan manusia yang berkulit hitam, sedang iblis berwarna putih melahirkan manusia yang berkulit putih. Dalam persoalan mengerjakan ibadah sebagai contohnya sembahyang (solat) golongan kaum Syi'ah Ismailiyah bersujud di hadapan gambar Agha Khan yang diapit oleh dua batang lilin, dan sembahyang (solat) golongan kaum Islam berkulit hitam (The Black Muslim) hanya berdiri saja tanpa sujud dan ruku, malah memakai sepatu bahkan menghadap ke mana saja yang disukai.
Dari contoh-contoh di atas ini, bahwa maksud taqwa mengandungi memelihara diri dari bid'ah dhalalah, sama ada dalam bentuk keyakinan mahupun dalam ibadah, karena bid'ah seperti ini bertentangan dengan ajaran ugama yang hakiki. Dalam persoalan dan hal yang sedemikian, Rasulullah SAW bersabda, bermaksud :
"Apa yang ditambah-tambah dalam perkara kami ini (ugama) yang tidak ada di dalam (ugama) maka dia tertolak." [Bukhari & Muslim dari Aisyah]
3. TAQWA DARI KEMAKSIATAN.
Di atas telah saya terangkan maksud taqwa iaitu tunduk dan patuh terhadap perintah dan menghindarkan diri dari apa yang dilarang, maka pasangan taqwa ialah maksiat.
Jika Imam Al-Ghazali rahimahullah membagi taqwa menjadi dua cara iaitu : "taqwa lahir" dan "taqwa batin", maka demikian juga beliau bagi maksiat menjadi maksiat lahir dan maksiat batin.
Yang dimaksudkan dengan maksiat lahir ialah segala macam kejahatan yang dilakukan oleh anggota tubuh manusia seperti mata, telinga, mulut, kaki, tangan dan perut. Maksiat batin pula ialah merupakan fikiran-fikiran jahat atau sifat- sifat keji, tercela yang dilakukan oleh hati manusia.
Demikianlah pembahagian sifat taqwa oleh Al-Imam Al-Ghazali rahimahullah, mudah-mudahan tidak terkeliru pengertian dengan pengertian taqwa yang sebenar sebagaimana yang telah diterangkan di atas ini.
Di samping itu, Imam al-Qusyairi menukil perkataan Ibnu 'athaillah r.a., yang mana beliau berkata : "Taqwa terbagi kepada dua macam, iaitu taqwa lahir dan taqwa batin. Taqwa lahir itu ialah dengan memelihara hukum-hukum Allah yang telah ditetapkanNya dan taqwa batin pula ialah dengan menanamkan niat yang suci dan keikhlasan dalam beramal."
Seterusnya Imam al-Qusyairi berkata, bahwa para Sufi mengatakan : "Taqwa bagi orang umum ialah taqwa dari kemusyrikan, bagi orang yang khawash (khas) dari kemaksiatan, bagi para Aulia' (Wali Allah) dari kepergantungan kepada usaha dan bagi para Nabi dari menyandarkan taqwa itu sendiri kepada perbuatannya sendiri."
Para Sufi berkeyakinan bahwa ketaqwaan itu akan dapat dicapai karena dengan adanya dorongan jiwa yang kuat, dan dorongan ini mereka katakan ada tiga :
1. Meningkatkan taqwa terhadap sesuatu yang belum diperolehi.
2. Meningkatkan sikap lapang dada (redho) terhadap apa yang sudah diperolehi. 3. Meningkatkan kesabaran terhadap yang hilang dari tangannya.
Inilah erti - makna taqwa yang menjadi sikap hidup para Sufi, kaum yang menginginkan ketinggian rohani dan kebersihan sikap jiwa, yang menjadi bekal pulang ke alam akhirat.
KESIMPULAN
Pengertian Hakikat Taqwa.
Kalau kita kembali kepada hakikat manusia dan hakikat Allah, sebenarnya kedudukan manusia dengan Allah itu saling kait berkaitan.
[Apabila ini saya sebutkan, itu bukanlah bermakna manusia ini TUHAN! Manusia tidak akan menjadi TUHAN! Jadi janganlah keliru dan terkeliru dengan setiap tafsiran saya ini di dalam menginterpretasikan kedudukan antara manusia dengan TUHAN! - Please!]
Perhubungan itu seolah antara dua nama yang mewujudkan satu benda. Perhubungan yang cukup erat, rapat intim dan akrab sekali. Umpama perhubungan jasad dengan roh, jika dipisahkan menyebabkan salah satunya akan pincang seperti lagu tanpa irama."
Perhubungan manusia dengan Tuhan laksana roh dengan jasad. Jika jasad tidak ada roh tidak akan wujud (nampak). Begitu juga kalau tidak ada roh, jasad tidak akan bergerak dan dinamakan hidup.
Dari kenyataan di atas maka jelas kepada kita bagaimana hubungan manusia dengan Allah, ia begitu kemas sekali. Di sini bila kedudukan sudah demikian, maka akan timbul pertanyaan, apakah gunanya taqwa atau pun penyerahan itu. Atau bagaimanakah erti penyerahan itu sebenarnya.
Karena kedudukan manusia itu begitu sama rata dengan Alah, penyerahan yang dimaksudkan tadi, bukan karena mengharapkan Allah membantunya. Sebaliknya kita menyerah kepada diri kita sendiri di atas ketentuan Allah yang kita pilih sendiri. Penyerahan itu sebagai syarat menyetakan kesetiaan kita pada janjinya, padahal pada hakikatnya kita sendirilah yang mula memilih (merancang) apa yang kita kehendaki.
Taqwa ini juga terbahagi kepada dua bentuk dan tahap. Pertama Taqwa Akal, kedua Taqwa Hakikin. Taqwa akal yang boleh dilakukan setelah akal memberi isyarat ianya boleh dilakukan setelah akal memberi isyarat ianya boleh dilakukan mengikut situasi dan kondisi tubuh (kemampuan) daya usaha kita. Dan kedua, taqwa hakikin ataupun taqwa mutlak menyerahkan kepada Allah di mana tidak ada persambungan dan kira bicara dengan akal lagi. Peringkat taqwa hakikin ini biasanya dimiliki oleh mereka yang sudah mencapai ke martabat nafsu tertinggi, sekurang-kurangnya muthmainah, yang mana hidup dan mati mereka di atas tentuan Allah, kalau ia sakit ia tidak berubat, kalau ia lapar ia tidak makan dan kalau harimau datang padanya dia tidak akan cabut lari. Sampai begitu sekali!
Dalam konsep taqwa ini, akal mempunyai tugas utama. Akal, diri kita sendiri akan memilih apa yang kita hendaki itu. Akal akan mengselektifkan sesuatu. Kalau akal memilih yang buruk, maka Allah akan menganugerahkan sesuatu yang buruk kepada kita.
FirmanNya, bermaksud : "Bermohonlah kepadaKu, Aku akan perkenankan." [Al-Mukmin : 60]
