DAFTAR RIWAYAT HIDUP
Data Pribadi
Nama : Mochamad Irfan Andriansyah Jenis Kelamin : Laki-laki
Tanggal Kelahiran : Bandung, 26 Agustus 1988 Status Marital : Menikah
Warga Negara : Indonesia
Agama : Islam
Alamat : kp. Cijengkol Rt02/Rw05, Desa. Wangunsari, Kec. Lembang, Kab. Bandung barat Nomor Telepon : 082116991703
Email : irfan.andriansyah@gmail.com
Pendidikan Formal
1995 -2001: SD NEGERI 1 PADASUKA 2001-2004 : SMP NEGERI 1 LEMBANG
2004-2007 : SMA LAB. SCHOOL UPI BANDUNG
2008-sekarang : Program Sarjana (S-1) Desain Komunikasi Visual UNIKOM
Pengalaman kerja
Bandung Barat 2007
Divisi Objek Wisata Dinas Kebudayaan dan Pariwisata Kota Bandung 16 Maret 2011- 16 Mei 2011
Demikian CV ini saya buat dengan sebenarnya.
Laporan Pengantar Tugas Akhir
PERANCANGAN
BUKU
MENGENAI
SIMBOL-SIMBOL
UPACARA ADAT NGALAKSA
DK 38315/ Tugas Akhir Semester II 2011-2012
Oleh:
Mochamad Irfan Andriansyah
51908246
Program Studi Desain Komunikasi Visual
FAKULTAS DESAIN
UNIVERSITAS KOMPUTER INDONESIA
BANDUNG
KATA PENGANTAR
Dengan mengucapkan puji serta syukur kehadirat Allah SWT atas berkat,
rahmat serta karunia-Nya, sehingga penulis dapat menyelesaikan Laporan
Pengantar Proyek Tugas Akhir dengan judul “Perancangan Buku Mengenai Simbol-Simbol Upacara Adat Ngalaksa”.
Adapun maksud dari penulisan Laporan Pengantar Tugas Akhir ini adalah
sebagai syarat untuk memperoleh gelar kesarjanaan Strata 1 (S1) Universitas
Komputer Indonesia, Bandung.
Dalam pembuatan Laporan Pengantar Tugas Akhir ini, penulis tidak
terlepas dari semua kendala dan kekurang baik dalam segi bahasa, pengambilan
bahan untuk penulisan pada saat pembuatan Laporan Pengantar Proyek Tugas
Akhir ini. Oleh karena itu karena itu penulis mengharapkan bantuan berupa
kritikan atau saran yang bersifat membangun dari berbagai pihak, untuk dapat
melakukan perbaikan di masa mendatang.
Bandung, 14 Juli 2012
DAFTAR ISI
BAB II EKSISTENSI UPACARA ADAT NGALAKSA DI MASYARAKAT SUNDA ………... 4
II.1 Kebudayaan ... 4
II.1.1 Pengertian Kebudayaan ... 4
II.1.2 Unsur-Unsur dan Wujud Kebudayaan ... 4
II.1.3 Sifat Kebudayaan ………... 5
II.5.2 Penyelenggara Teknis Upacara Ngalaksa ……….. 11
II.5.3 Peralatan dan Perlengkapan Upacara ……….. .. 12
II.5.4 Tahap-Tahap Pelaksanaan Upacara Ngalaksa ………. .. 13
II.6 Maksud dan Tujuan Upacara Adat Ngalaksa ……….…. .. 16
II.8 Arti Simbolik Setiap Sesaji ……… 18
II.9 Nilai-nilai yang Terkandung dalam Upacara Ngalaksa ………... 20
II.9.1 Nilai Gotong Royong ………..……… 20
II.9.2 Nilai Musyawarah ………..………. 21
II.9.3 Nilai Persatuan, Kesatuan dan Kesetiakawanan ……….………. .. 21
II.9.4 Nilai Pengendalian Sosial ………. . 21
II.12 Perancangan Pembuatan Media Informasi Simbol-simbol Upacara Adat Ngalaksa ……… ... 27
II.13 Upaya Penyelesaian Masalah ……… 28
II.14 Target Audiens ... 28
BAB III STRATEGI PERANCANGAN DAN KONSEP VISUAL ... 29
III.2.1.4 Tata Letak (Layout) ………... 34
III.2.1.5 Tipografi ……… 37
III.2.1.6 Warna ……… 38
BAB IV MEDIA DAN TEKNIS PRODUKSI……….………....……. 39
4.1 Teknis Produksi Perancangan Buku Informasi Simbol-simbol Upacara Adat Ngalaksa ……….. ... 39
Lampiran 1. Sketsa Simbol Tarawangsa ... 54
Lampiran 2. Sketsa Simbol Sesaji (Parupuyan) ... 54
Lampiran 3. Sketsa Simbol Sesaji (Kendi) ... 55
Lampiran 4. Sketsa Simbol Sesaji (Daun Hanjuang) ... 55
Lampiran 5. Sketsa Simbol Sesaji (Telur) ... 56
Lampiran 6. Sketsa Simbol Selendang... 56
Lampiran 7. Hasil Akhir Visual ... 57
DAFTAR PUSTAKA
Dillistone, F.W. 2002. The Power Of Symbols. Yogyakarta: Kanisius.
Kartikasari, Tatiek, dkk. 1991. Pengukuhan Nilai-Nilai Budaya Melalui Upacara
Adat Tradisional (Upacara Kesuburan Tanah “Ngalaksa” dan Upacara Bersih Desa “Syaparan”). Disbudpar.
Koentjaraningrat. 1983. Manusia dan Kebudayaan Di Indonesia. Bandung: Djambatan.
Koentjaraningrat. 1984. Kebudayaan, Mentalis, dan Pembangunan. Jakarta: PT. Gramedia.
Koentjaraningrat. 2002. Pengantar Ilmu Antropologi. Jakarta: PT. Rineka Cipta.
Langer, Susanne, K. 1957, Problems Of Arts, edition-6, Charles Seribners Sons, New York.
Rostiati, Ani, dkk. 1995. Fungsi Upacara Tradisional Bagi masyarakat Pendukungnya. Bandung: Depdikbud.
Saptono & Bambang Suteng Sulasmono. 2006. Sosiologi. Jakarta: PT. Phibeta Aneka Gama.
Sobur, Alex. 2004. Analisis Teks Media. Bandung: PT. Remaja Rosdakarya.
Soeganda, Akip Prawira. 2007. Upacara Adat Di Pasundan. Bandung: CV Wahana Iptek.
Soekanto, Soerjono. 1998. Sosiologi: Suatu Pengantar. Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada.
Sony Kartika, Dharsono. 2007. Estetika. Bandung: Rekayasa Sains.
Suparto. 2007. Sosiologi. Jakarta: Literatur Media Sukses.
Triguna, I.B.G.Y. 1997. Mobilitas Kelas, Konflik dan Penafsiran Kembali Simbolisme Masyarakat Bali. Desertasi Doktor, Bandung, PPS Universitas Padjadjaran.
Tunggal, Gus Nuril Soko & Khoerul Rosyadi. 2010. Ritual Gus Dur dan Rahasia Kewaliannya. Yogyakarta: Galangpress.
Wibisono, I. Wibowo, 1977, Simbol Menurut Susanne K. Langer, dalam seri Driyarkara 4, Dari Sudut-sudut Filsafat. Yogyakarta: Kanisius.
Anonim. 2009 (26 Maret). Simbol-simbol Pada Seni Tarawangsa. Tersedia di: http://sunda-duraring.blogspot.com/2009/03/simbol-simbol-pada-seni-tarawangsa.html. Diakses pada 12 Januari 2012
Anonim. 2010 (30 Juli). Wayang Golek Kresna Murka. Tersedia di: http://ngamumule-islam.blogspot.com/2010/05/wayang-golek-kresna-murka.html. Diakses pada tanggal 12 Juni 2012
Anonim. 2010. Motif Batik Mega Mendung. Tersedia di: http://batikcirebonan.wordpress.com/2011/02/25/tentang-motif-batik-mega-mendung/. Diakses pada 12 Juni 2012.
Suherman, Glency. 2012 (16 April). Upacara Ngalaksa. Tersedia di: http://elisabetglency.blogspot.com/2012/04/upacara-ngalaksa.html.
BAB I
PENDAHULUAN
I.1 Latar Belakang Masalah
Bangsa Indonesia yang merupakan bangsa multikultural mempunyai karakteristik
budaya yang beragam. Jawa Barat merupakan salah satu daerah yang mempunyai
unsur budaya. Diantaranya ada macam-macam kesenian, upacara adat, dan
sebagainya yang merupakan bagian dari kebudayaan nasional. Kebudayaan yaitu
kebiasaan satu masyarakat yang disampaikan secara turun temurun dari generasi
ke generasi. Hal ini serupa dengan pendapat Koentjaraningrat (Suparto, 2007, 39)
yaitu kebudayaan merupakan semua gagasan dan karya manusia yang harus
dibiasakan dengan belajar secara menyeluruh dari hasil budi pekerti.
Manusia merupakan makhluk sosial yang membutuhkan manusia lain untuk hidup
berbaur, bergaul, menjadi suatu masyarakat yang hidup di suatu daerah. Hal ini
sejalan dengan pengertian masyarakat, yaitu kumpulan individu yang memiliki
kepentingan yang sama dengan mempunyai budaya serta lembaga yang khas
(Saptono & Sulasmono, 2006, 35). Dengan hidup berbaur di masyarakat, secara
tidak disadari manusia menciptakan lambang-lambang selaku hasil kebudayaan
untuk komunikasi dengan sesamanya. Macam-macam bentuk lambang yang
merupakan hasil dari kebudayaan salah satunya yaitu ada yang disebut dengan
upacara adat.
Upacara adat merupakan bagian integral dari kebudayaan masyarakat. Dukungan
dari masyarakat akan ada selama upacara adat tersebut bisa memenuhi kebutuhan
masyarakatnya baik individu maupun kelompok. Upacara ini akan terlaksana jika
ada kerja sama dari masyarakat, sampai bisa mempererat rasa solidaritas antar
anggota masyarakat.
Di dalam upacara adat mengandung aturan-aturan yang wajib ditaati dan
dilaksanakan oleh masyarakat. Oleh karena itu, upacara ini merupakan pranata
bergaul di masyarakat. Selaku pranata sosial, upacara adat penuh dengan
simbol-simbol yang merupakan alat komunikasi manusia, yang menyambungkan dunia
nyata dengan dunia gaib. Upacara adat memiliki simbol-simbol yang berfungsi
sebagai alat komunikasi kepada masyarakat. Simbol adalah gambar, tulisan,
kata-kata, gerakan, warna, bentuk, atau benda yang mewakili suatu gagasan, agama,
pemikiran, benda, ataupun jumlah sesuatu.
(http://elisabetglency.blogspot.com/2012/04) Upacara adat mempunyai ciri-ciri
budaya yang hakiki, yaitu gambaran ikatan suatu bangsa yang mampu menjaga
dan memelihara ragam budaya. Salah satu kekayaan seni budaya di Kabupaten
Sumedang yang masih ada yaitu upacara adat Ngalaksa yang ada di Desa
Rancakalong. Yang dimaksud dengan upacara adat Ngalaksa adalah suatu prosesi
yang dilakukan oleh masyarakat Rancakalong yang bertujuan untuk
penghormatan terhadap Tuhan Yang Maha Esa, alam, dan sesama manusia yang
rasa kebersyukurannya berpusat dewi segala dewi bagi banyak bangsa dunia,
yaitu Dewi Sri (Ibu yang memberikan kehidupan) atau Shang Hyang atau Nyi
Pohaci (Dewi Padi).
(http://www.sumedangkab.go.id) Desa Rancakalong yang ada di Kecamatan
Rancakalong merupakan model satu desa wisata di Jawa Barat yang mempunyai
kekayaan seni budaya, adat, dan tradisi sangat tinggi. Upacara ini diadakan
setahun sekali selama kurang lebih seminggu mulai dari persiapan sampai selesai.
Upacara adat Ngalaksa adalah salah satu tradisi yang sudah dilakukan oleh
masyarakat Rancakalong semenjak berabad-abad silam. Upacara adat Ngalaksa
merupakan suatu kebudayaan yang mencerminkan kehidupan masyarakat
Rancakalong. Hasil wawancara dengan Bapak Sukarma 75 tahun, Rabu 2 Mei
2012, beliau menuturkan bahwa dalam pelaksanaan upacara ini tidak semua
masyarakat ikut melaksanakan, melainkan hanya 75% masyarakat yang
berpartisipasi, karena masih banyak masyarakat yang belum mengetahui maksud
I.2 Identifikasi Masalah
Berdasarkan latar belakang masalah yang telah diuraikan, maka dapat
diidentifikasi masalah sebagai berikut :
1. Masyarakat yang mengerti dan memahami upacara adat Ngalaksa hanya 75%
dari keseluruhan masyarakat yang mengikuti pelaksanaan upacara adat
Ngalaksa di Kecamatan Rancakalong, Kabupaten Sumedang.
2. Dalam pelaksanaan upacara adat Ngalaksa tidak semua masyarakat
mengetahui simbol-simbol upacara adat Ngalaksa.
3. Masyarakat Rancakalong belum mengetahui makna dan nilai-nilai dari
simbol-simbol dalam Upacara adat Ngalaksa.
I.3 Fokus Permasalahan
Berdasarkan latar belakang yang telah diuraikan, maka fokus permasalahannya
adalah “Bagaimana memberitahukan kepada masyarakat agar masyarakat dapat
mempertahankan tradisi upacara adat Ngalaksa melalui perancangan buku
informasi simbol-simbol upacara adat Ngalaksa”.
I.4 Tujuan Perancangan
Perancangan simbol upacara adat Ngalaksa memiliki kepentingan yang ingin
dicapai dalam tujuan pelaksanaan. Tujuan dari perancangan simbol upacara adat
Ngalaksa ini adalah:
1. Untuk memberikan informasi kepada masyarakat mengenai simbol upacara
adat Ngalaksa agar masyarakat dapat menjaga dan memelihara tradisi upacara
adat Ngalaksa.
2. Untuk menjaga dan mempertahankan tradisi upacara adat Ngalaksa, serta jika
upacara tersebut tidak dilaksanakan lagi, maka simbol upacara ini
menunjukkan keberadaan upacara adat Ngalaksa.
3. Untuk ikut serta dalam upaya meningkatkan kelestarian budaya Indonesia,
BAB II
EKSISTENSI UPACARA ADAT NGALAKSA DI MASYARAKAT SUNDA
II.1 Kebudayaan
II.1.1 Pengertian Kebudayaan
Kata kebudayaan berasal dari bahasa Sanskerta, yaitu buddhayah, bentuk
jamaknya yaitu buddhi yang artinya budi atau akal (Koentjaraningrat, 1984, 9).
Menurut Ki Hajar Dewantara, kebudayaan merupakan buah budi manusia.
Sedangkan C. A. Van Purseun menjelaskan bahwa kebudayaan merupakan
manifestasi kehidupan setiap manusia dengan sekelompok manusia. A. L.
Kroeben & C. Kluckhohn menjelaskan bahwa kebudayaan adalah sebuah
manifestasi dan penjelmaan kerja jiwa manusia dalam arti luas (Suparto, 2007,
40).
II.1.2 Unsur-unsur dan Wujud Kebudayaan
Menurut Koentjaraningrat (2002, 203), secara universal kebudayaan manusia
mempunyai tujuh unsur, yaitu:
1. Bahasa
2. Sistem pengajar
3. Organisasi sosial
4. Sistem peralatan dan teknologi
5. Sistem pekerjaan
6. Sistem religi
7. Kesenian
Sedangkan Malinowski (Soekanto, 1998, 192) menyebutkan ada empat unsur
kebudayaan yaitu:
1. Sistem norma yang memungkinkan adanya kerja sama antar anggota
masyarakat untuk adaptasi dengan lingkungannya.
2. Organisasi ekonomi
3. Alat-alat dan lembaga-lembaga atau petugas-petugas pendidikan (keluarga
4. Organisasi kekuatan (politik)
Koentjaraningrat (2002, 186) menjelaskan bahwa paling sedikit ada tiga wujud
kebudayaan yaitu:
1. Wujud kebudayaan selaku suatu kumpulan dari ide-ide, pendapat, nilai-nilai,
norma-norma, peraturan dan sebagainya.
2. Wujud kebudayaan berupa suatu kumpulan aktifitas serta perilaku manusia
yang mempunyai pola dalam kehidupan di masyarakat.
3. Selaku barang-barang hasil dari karya manusia.
II.1.3 Sifat Kebudayaan
Setiap masyarakat memiliki kebudayaan yang berbeda, tetapi setiap kebudayaan
memiliki sifat yang umumnya sama dengan kebudayaan yang lain. Menurut
Suparto (2007, 42) menyimpulkan bahwa ada tujuh sifat umum kebudayaan yaitu:
1. Kebudayaan memiliki ragam;
2. Kebudayaan bisa diteruskan secara sosial dengan pengajaran;
3. Kebudayaan diperlihatkan dalam komponen-komponen biologi, psikologi dan
sosiologi;
4. Kebudayaan mempunyai struktur;
5. Kebudayaan memiliki nilai;
6. Kebudayaan memiliki sifat statis dan dinamis;
7. Kebudayaan bisa dibagi ke dalam bidang atau aspek.
II.2 Upacara Adat
Seperti yang telah disebutkan sebelumnya bahwa kebudayaan mempunyai tiga
wujud. Adat istiadat merupakan salah satu wujud ideal yang berguna untuk
mengatur perilaku. Koentjaraningrat (1984, 11) membagi adat istiadat menjadi
empat tingkatan, yaitu: 1) tingkat nilai budaya yang merupakan tingkat paling
abstrak; 2) tingkat norma-norma; 3) tingkat hukum; dan 4) tingkat aturan khusus.
Salah satu wujud dari adat istiadat yaitu upacara adat.
Koentjaraningrat (2002, 377), secara khusus membagi upacara adat menjadi
empat komponen utama, yaitu:
1. Tempat upacara; berkaitan dengan tempat keramat dimana upacara tersebut
dilaksanakan, yaitu bisa di makam, candi, pura, kuil, gereja, masjid dan
sebagainya.
2. Waktu upacara; berkaitan dengan waktu-waktu ibadah, hari-hari keramat dan
suci, dan sebagainya.
3. Kelengkapan dan peralatan upacara; yaitu kelengkapan dan peralatan yang
berupa barang-barang yang dipakai dalam upacara, termasuk patung-patung
yang melambangkan dewa-dewa, peralatan suara seperti lonceng, suling dan
sebagainya.
4. Pemimpin upacara dan pelaku upacara; seperti pendeta, biksu, dukun, dan
sebagainya.
Menurut Koentjaraningrat (2002, 377), upacara adat memiliki bermacam-macam
unsur, diantaranya:
1. Sesajen
2. Pengorbanan/ kurban
3. Berdo’a
4. Makan makanan yang telah disucikan dengan do’a
5. Tari
6. Nyanyi
7. Pawai
8. Menampilkan seni drama suci
9. Puasa
10. Mengosongkan pikiran dengan memakan obat untuk menghilangkan
kesadaran diri
11. Tapa, dan
12. Semedi
II.2.2 Fungsi Upacara Adat
Menurut Rostiati (1995, 4), upacara adat saat ini memiliki tiga fungsi, yaitu fungsi
adalah pelaksanaan upacara adat berkaitan dengan pemujaan kepada leluhur, roh,
atau kepada Tuhan untuk meminta keselamatan. Upacara adat memiliki fungsi
spiritual karena upacara adat mampu membangkitkan emosi keagamaan,
menciptakan rasa aman, tentram dan selamat.
Fungsi sosial bermaksud semua yang menyaksikan upacara adat dapat
memperoleh atau menyerap pesan-pesan yang disampaikan dalam upacara
tersebut. Dalam hal ini, upacara adat bisa dipakai sebagai kontrol sosial, iteraksi,
integrasi dan komunikasi antar warga masyarakat, yang akhirnya dapat
mempererat hubungan antar masyarakat.
Fungsi pariwisata bisa terlihat dari banyaknya masyarakat yang datang untuk
menyaksikan upacara. Masyarakat yang datang bisa dari masyarakat lokal (yang
melaksanakan upacara tersebut) dan masyarakat luar (yang hanya menyaksikan
upacara adat tersebut).
II.3 Upacara Adat Ngalaksa
II.3.1 Pengertian Ngalaksa
Tatiek Kartikasari (1991, 19), di dalam bukunya menuliskan bahwa kata ngalaksa
berasal dari bahasa sunda, laksa. Dalam kamus umum bahasa Sunda, arti kata ini
ada tiga macam, yaitu: 1). Nama bilangan untuk menyatakan 10.000 (sepuluh
ribu), 2). Nama sejenis makanan yang serupa dengan bihun (mie putih), hanya
saja ukurannya lebih besar, biasanya dimasak dalam sayur kuning dicampur
oncom dan daun kemangi, 3). Untuk menyatakan ukuran tembakau sebanyak 10
lempeng.
Kata laksa selain memiliki pengertian dalam wujud benda, juga berwujud kiasan,
sehingga menjadi kata laksana, yang berarti tercapai segala yang dicita-citakan.
Sementara itu pengertian ngalaksa dalam kaitannya dengan upacara tradisional
yang akan diuraikan ini pada dasarnya mengandung suatu pemaknaan yang
berganda sifatnya. Pertama arti kata ngalaksa sesuai dengan makna sesungguhnya,
makanan seperti mie yang putih bening dan panjang-panjang seperti tali. Kedua
mengandung arti kiasan setelah adanya pengimbuhan dalam bahasa sunda untuk
kata laksa ditambah awalan nga dan kemudian akhiran na dan keun sehingga
terbentuk kata ngalaksanakeun yang artinya dalam bahasa Indonesia berarti
melaksanakan. Yang dimaksud dengan melaksanakan di sini adalah melaksanakan
kewajiban untuk berterima kasih kepada Nyi Pohaci.
II.3.2 Asal Mula Upacara Adat Ngalaksa
Di dalam bukunya, Tatiek Kartikasari (1991, 20), menjelaskan Ngalaksa yaitu
salah satu tradisi yang dilaksanakan di Kecamatan Rancakalong yang sifatnya
turun temurun. Kata Ngalaksa berasal dari bahasa Sunda, yaitu laksa yang
merupakan suatu jenis makanan. Jadi Ngalaksa bisa diartikan sebagai suatu
upacara yang membuat makanan dari tepung beras, yang dicampur dengan kelapa,
apu, dan garam. Kemudian dicampurkan dan dibungkus dengan daun congkok.
Setelah itu direbus menggunakan air daun combrang. Rangkaian kegiatan upacara
dari awal hingga akhir diiringi oleh kesenian Tarawangsa.
Tatiek Kartikasari (1991, 21), menerangkan pula bahwa jaman dahulu pada tahun
1620-an, pada jaman pemerintahan Suryadiwangsa di Sumedang, keadaan di
Sumedang sedang sibuk. Saat itu wilayah Sumedang berada dalam kekuasaan
kerajaan Mataram. Karena merasa tidak aman, masyarakat Sumedang melarikan
diri ke dua tempat yang berbeda. Para Aparat Pemerintahan pergi ke Dayeuh
Luhur, sebagian lagi yaitu para Budayawan lari ke Rancakalong.
Saat itu, Kerajaan Mataram memiliki rencana untuk menyerang VOC ke Batavia.
Maka ditentukan bahwa pusat perbekalan perang Kerajaan Mataram ada di
Cirebon yang saat itu dipimpin oleh Dipati Ukur. Bahan pangan, terutama padi di
seluruh wilayah Kerajaan Mataram harus dikirim ke Cirebon. Begitu pun
Sumedang, bahan pangan seperti padi, palawija, dan sebagainya habis semua
diberikan ke Cirebon. Tentunya saat itu di Sumedang mengalami paceklik atau
susah pangan. Melihat keadaan tersebut, masyarakat memiliki inisiatif
mengirimkan utusan ke Cirebon. Ada 13 orang utusan yang dipimpin oleh
Sumedang. Tetapi setelah 3 tahun ternyata tidak membuahkan hasil. Ini karena
ketatnya pengawasan dari penjaga Cirebon. Para utusan tertangkap, digeledah
pada saat membawa benih padi. Oleh karena itu Jatikusumah meminta kepada
Pemerintah Sumedang untuk mencarikan seniman Tarawangsa. Saat itu
Sumedang langsung mengutus 2 orang seniman Tarawangsa untuk pergi ke
Cirebon. Dengan kepintaran 2 utusan tadi mereka berpura-pura menjadi
pengamen, akhirnya benih padi pun bisa sampai ke Sumedang. Sejak saat itu
masyarakat Sumedang tidak lagi mengalami paceklik karena benih padi yang
ditanam hasilnya selalu baik.
Setelah mengetahui di Rancakalong hasil panen sangat melimpah, diputuskan
Sumedang harus mengirim padi ke Cirebon dalam bentuk makanan yang sudah
matang. Saat itu masyarakat Rancakalong mengolah padi menjadi suatu makanan
yang disebut laksa, serta setiap panen harus menyerahkan ke Cirebon untuk bekal
perang. Sejak saat itu, kebiasaan membuat laksa itu dijalankan setelah panen, serta
mengirimkannya ke Cirebon.
Lama-lama para pembuat laksa meninggal karena usianya yang sudah tua.
Akhirnya semuanya meninggal, meninggalkan 1 anak yang berumur 12 tahun.
Anak tersebut bernama Emod. Selanjutnya diangkat oleh seorang warga Desa
Rancakalong, sampai berumur 35 tahun. Dari Emod berumur 12 tahun hingga 35
tahun, kebiasaan membuat laksa berhenti.
II.4 Upacara Adat Ngalaksa dan Dewi Sri
Tatiek Kartikasari (1991, 58) seperti yang telah disebutkan sebelumnya,
masyarakat Desa Rancakalong terikat oleh norma-norma adat, seperti halnya
kepercayaan kepada Dewi Sri. Wujud konkrit dari kepercayaan kepada Dewi Sri
bisa terihat dari sejumlah upacara adat yang rutin dilaksanakan. Setiap tahap dari
kegiatan bertani, misalnya dari awal menanam padi sampai panen, disertai dengan
oleh upacara-upacara yang lengkap dengan sasajen dan penghormatan kepada
Dewi Sri. Dalam hal ini masyarakat mengharapkan agar Dewi Sri bisa terus
memberikan kemakmuran dalam kehidupan masyarakat Rancakalong, terutama
Dewi Sri merupakan penjelmaan dari telur yang berasal dari air mata Dewa Anta.
Air mata Dewa Anta yang menetes ke bumi berubah menjadi telur yang salah
satunya disuguhkan untuk Sanghyang Guru. Telur tersebut selanjutnya berubah
menjadi anak perempuan yang bernama Dewi Pohaci atau Dewi Sri. Dewi Sri
disusui oleh dewi Uma (Permaisuri Sanghyang Guru). Di sisi lain, Sanghyang
Wenang yang melihat kecantikan Dewi Sri merasa khawatir jika suatu saat nanti
Dewi Sri akan dijadikan istri oleh Sanghyang Guru. Oleh karena itu, Sanghyang
Wenang memberikan buah Khuldi kepada Dewi Sri. Setelah memakan buah
Khuldi, Dewi Sri sakit parah sampai meninggal dunia. Seminggu setelah
dikuburkannya, dari kuburannya muncul berbagai macam pepohonan yang
memiliki manfaat bagi manusia. Salah satunya dibagian mata muncul pohon padi.
Kepercayaan kepada mitos Dewi Sri setidaknya menimbulkan banyak persepsi,
terutama percaya kepada hal-hal gaib yang bisa berbelok dari ajaran agama Islam
yang dianut oleh masyarakat Rancakalong. Tetapi kepercayaan itu tidak
menimbulkan persepsi-persepsi yang aneh. Masyarakat bisa membuat
batasa-batasan yang bersifat abstrak sehingga kepercayaan kepada hal gaib tidak
berbelok dari ajaran agama Islam.
II.5 Pelaksanaan Upacara Ngalaksa
II.5.1 Waktu Pelaksanaan Upacara
Tatiek Kartikasari, (1991, 26), menerangkan dalam bukunya, bahwa setiap daerah
tentunya memiliki perhitungan mengenai hari bagus dan tidaknya dalam aspek
kehidupannya. Masyarakat disuatu daerah tentunya mengharapkan supaya
diberikan keselamatan dan barokah, misalnya dalam mengadakan suatu kegiatan.
Begitu pun masyarakat Sunda, khususnya masyarakat Desa Rancakalong yang
mayoritas menganut agama Islam. Kepercayaan menganai hari baik dan buruk
masih dipegang kuat. Hal ini tidak lepas dari wawasan filsafat leluhur.
Kepercayaan leluhur seperti itu dipercaya akan mendatangkan manfaat bagi
kehidupan. Pemikiran-pemikiran seperti itu tidak lepas dari pengalaman yang
pernah dialami sebelumnya. Pemikiran dianggap benar, tentu seterusnya dianggap
Upacara adat Ngalaksa dianggap sebagai kegiatan tradisi yang bersifat sosio
religius. Nilai kemasyarakatan disertai dengan sifat religius tentunya
membutuhkan pemikiran yang matang sehingga fungsi dan maksud adanya
upacara sejalan dengan tujuan diadakannya upacara. Menurut tradisi, dulunya
upacara adat Ngalaksa dilaksanakan 3 atau 4 tahun sekali. Tetapi mulai tahun
1985 setelah para sesepuh adat mengadakan musyawarah dengan Dinas
Kebudayaan dan Pariwista Kabupaten Sumedang, upacara menjadi dilaksanakan
setahun sekali, yaitu pada bulan Juli.
II.5.2 Penyelenggara Teknis Upacara Ngalaksa
Tatiek Kartikasari (1991, 28) dalam pelaksanaan upacara adat Ngalaksa, peserta
dalam upacara tentunya tidak hanya masyarakat lokal yang melaksanakan
upacara, tetapi masyarakat luar pun ikut dalam kegiatan upacara. Dalam upacara
adat Ngalaksa juga demikian. Selain dari peserta inti upacara, yaitu masyarakat
Desa Rancakalong, juga sering dihadiri oleh tamu undangan dan simpatisan, yaitu
masyarakat di luar penduduk resmi, daerah Rancakalong. Masyarakat yang
mepunyai hubungan dengan panitia inti biasanya selalu datang ikut hadir di
tengah-tengah acara untuk berkumpul dengan keluarganya. Kadang-kadang para
simpatisan yang memiliki hubungan dengan masyarakat lokal juga ikut membantu
dan memberi sumbangan berupa makanan dan minuman untuk kebutuhan
upacara.
Menurut Tatiek Kartikasari, (1991, 29), dalam upacara adat Ngalaksa ada yang
disebut penyelenggara teknis, yaitu orang-orang yang terlibat langsung dalam
pelaksanaan upacara, melaksanakan rangkaian upacara. Para penyelenggara teknis
yaitu orang-orang yang mempunyai garis keturunan dengan para sesepuh. Artinya
tugas-tugas yang dikerjakan berupa warisan turun temurun dari generasi tua ke
generasi muda selaku calon penerusnya. Penyelenggara teknis dalam upacara adat
Ngalaksa diantaranya:
1. Ketua Rurukan atau Ketua Kampung, yaitu tuganya memimpin upacara serta
mengatur jalannya upacara. Ketua rurukan yang membuka acara dan diawal
akan dilaksanakan. Seorang ketua rurukan harus bisa menjaga sehingga
jalannya upacara tidak keluar dari kaidah khususnya dalam upacara;
2. Juru Ijab atau Wali Puhun, yaitu tokoh yang tugasnya selaku mediator yang
mengucapkan mantra-mantra dan do’a untuk roh para leluhur. Juru Ijab harus
hapal mantra dan do’a dalam upacara. Juru Ijab merupakan sesepuh paling tua
dalam jajaran struktur upacara, atau bisa disebut juga ketua adat;
3. Candoli, yaitu tokoh yang tugasnya menunggu dan mengerjakan segala
pekerjaan dan keperluan di tempat penyimpanan sesaji (goah);
4. Saehu, seorang penari sakral khusus dalam upacara. Saehu seperti primadona
diantara penari-penari lain. Ada juga saehu perempuan yang fungsinya hampir
sama dengan saehu laki-laki. Tokoh saehu perempuan ini biasanya istri dari
salah satu sesepuh;
5. Juru tulis, yaitu tokoh yang tugasnya menerima dan mencatat sumbangan dari
warga masyarakat untuk keperluan upacara. Setelah selesai upacara, juru tulis
membagi-bagikan lontong kepada semua peserta upacara sebagai balas jasa;
6. Petugas-petugas lainnya, diantara petugas yang menumbuk padi, membuat
laksa, memasak, merebus, membungkus, dan menerima tamu.
Untuk membedakan antar penyelenggara upacara dengan masyarakat awam
lainnya, setiap petugas memakai tanda khusus, yaitu memakai selendang yang
dipasang dari bahu sebelah kiri ke pinggang sebelah kanan.
II.5.3 Peralatan dan Perlengkapan Upacara
Tatiek Kartikasari (1991, 30), di dalam bukunya menjelaskan, sebelum
melaksanakan upacara, sesepuh-sesepuh sesepuh dan tokoh masyarakat lain
mengadakan dulu rundingan menentukan segala rupa barang-barang yang akan
digunakan dalam upacara. Barang-barang itu berupa bahan olahan, peralatan
untuk mengolah bahan, perlengkapan, serta peralatan untuk sasajen.
1. Bahan olahan, diantaranya: padi yang banyaknya kurang lebih 670 kg, minyak
kelapa, combrang satu kerajang, daun congkok 10.000 lembar, apu 1 kg, daun
cariang 500 lembar, 1 ekor ayam, lalu makanan seperti opak, ranginang,
2. Peralatan yang diperlukan, diantaranya : tumbukan yang banyaknya 7 buah,
dulang 1 buah untuk membuat adonan, alu yang banyaknya 45 buah, nampan
20 buah, bakul dan keranjang masing-masing 20 buah, tanggungan 20 buah,
kain penutup padi dan beras yang banyaknya 20 lembar, peralatan dapur
seperti piring, gelas, yang jumlahnya tidak ditentukan, minyak tanah 50 liter
dan kayu bakar 10 ikat. Sedangkan khusus peralatan untuk membuat laksa
gencet, yaitu : titihan sepasang, cacadan dari kayu yang panjangnya 5 meter,
sepotong lidi yang panjangnya 1,5 meter, ancak beberapa buah untuk tempat
menyimpan laksa gencet, tungku 1 buah, kancah yang diameternya 60-80 cm
sebanyak 10 buah, tungku yang terbuat dari batang pohon pisang sebanyak 10
pasang, tempat untuk air comrang dan air asem secukupnya;
3. Perlengkapan upacara, diantaranya : baju perempuan dan selendangnya untuk
dipajang yang banyaknya 10 pasang, baju laki-laki 10 pasang, selendang
untuk penari 10 pasang, payung 1 buah, kasur dan alasnya 1 pasang, jentreng
dan tarawangsa 2 buah;
4. Perlengkapan sasajen, diantaranya : minyak kelapa, rampe, kemenyan, tempat
alan untuk wanita berdandan, kendi, telur ayam, beras dan uang yang
disimpan dalam wadah, kunyit yang sudah ditumbuk, dua perangkat pakaian
laki-laki dan perembuan lengkap dengan pusaka keris, selendang sebagai
tanda kepanitiaan dan keperluan tari, makanan ringan berupa kue, opak,
ranginang, dan sebagainya yang banyaknya 9 buah, kelapa muda, dan
sebagainya.
II.5.4 Tahap-Tahap Pelaksanaan Upacara Ngalaksa
Tatiek Kartikasari (1991, 32-51) menerangkan bahwa upacara adat Ngalaksa
dilaksanakan kurang lebih selama tujuh hari. Secara umum upacara dilaksanakan
dalam beberapa tahap utama, yaitu:
1. Babadamian atau Berunding/ Tahap Persiapan
Babadamian atau berunding merupakan tahap persiapan yang dilaksanakan
sebelum diadakan kegiatan upacara. Dalam tahap persiapan ini para sesepuh
dari masyarakat setempat terlebih dahulu mengadakan suatu permusyawaratan
yang maksudnya untuk saling mengingatkan bahwa bahwa sekarang sudah
melaksanakan upacara adat Ngalaksa. Dalam pertemuan ini segera diadakan
mufakat tentang kapan waktu, tempat dan segala sesuatu yang berkaitan
dengan upacara tersebut.
2. Bewara atau Pengumuman
Bewara disini dimaksudkan untuk menyampaikan hasil perundingan kepada
masyarakat, mulai jadwal pelaksanaan sampai ke perlengkapan apa saja yang
harus dipersiapkan. Selain mempersiapkan perlengkapan upacara, masyarakat
juga menyiapkan fisik dan mental karena suasana pada waktu upacara
meupakan suasana yang sakral.
3. Ijab Kabul
Setelah jadwal pelaksanaan kegiatan upacara disampaikan dalam tahap bewara
oleh sesepuh, di tempat tersebut dilakukan ijab Kabul, yaitu tahap juru ijab
(seorang sesepuh) akan membacakan ijab dan Kabul yang diakhiri dengan baca do’a.
4. Mera
Mera yaitu membagi-bagikan hasil sumbangan dari masyarakat untuk
keperluan acara. Sumbangan ini dikumpulkan selama 10 hari masa jeda dari
ijab Kabul. Sumbangan bisa berupa uang, padi, dan makanan yang
kebanyakan merupakan hasil bertani. Pertama, dibagikan kepada pegawai;
kedua, untuk belanja keperluan upacara; ketiga, buruh untuk para penabuh alat
musik; keempat, untuk bahan membuat laksa.
5. Ngalungsurkeun atau Menurunkan
Setelah selesai mempersiapkan persiapan, tahap pertama yaitu menurunkan
padi yang sebelumnya disimpan di lumbung. Juru ijab membuka tahap
ngalungsurkeun, lalu membakar menyan yang dimaksudkan agar para leluhur
memberi keselamatan selama pelaksanaan upacara. Selanjutnya seorang saehu
laki-laki memulai berkeliling di bangunan utama tempat menyimpan padi
sebanyak 5 kali, diikuti oleh penari lain yang banyaknya 4 orang. Lalu masuk
ke lumbung untuk menurunkan padi ke luar. Selanjutnya diikuti oleh saehu
perempuan dan para pengikutnya. Selama pelaksanaan diiringi oleh alat musik
6. Nginebkeun atau Menyimpan
Tahap Nginebkeun disini dilakukan oleh saehu perempuan setelah proses tari
yang ditemani oleh saehu laki-laki. Dimulai oleh saehu laki-laki yang berputar
3 kali, diikuti oleh saehu perempuan yang membawa dupa yang berisi sasajen
dan tempat yang berisi beras yang telah melewati proses penumbukkan.
Setelah itu selanjutnya saehu perempuan masuk ke lumbung untuk
menyimpan beras yang telah dibawa.
7. Hiburan
Hiburan ini dilaksanakan pada hari kedua sampai hari keempat. Giliran
pertama oleh para tamu undangan. Diiringi oleh alat musik Tarawangsa.
8. Meuseul atau Menumbuk Padi
Meuseul dalam arti yang sebenarnya adalah memijat. Arti meuseul dalam
upacara adat Ngalaksa maksudnya menumbuk. Meuseul dilaksanakan 2 kali,
pertama yaitu setelah tahap ngalungsurkeun. Kedua, dilaksanakan pada tahap
lekasan. Dalam tahap ini meuseul maksudnya menumbuk beras menjadi
tepung, atau disebut juga proses nipung.
9. Lekasan atau Selesai
Tahap lekasan merupakan tahapan puncak dalam proses upacara adat
Ngalaksa. Lekasan dilaksanakan pada hari kelima atau hari penutupan. Tahap
lekasan terdiri dari:
(1) Ngaguar; mengaduk-ngaduk, membolak balikan beras selama 4 hari.
(2) Nipung
(3) Ngadonan atau membuat adonan; tepung beras dicampurkan dengan bahan
lainnya dalam lesung.
(4) Mungkus atau membungkus; setelah semua adonan selesai, selanjutnya
adonan dibungkus oleh daun congkok yang dibentuk menjadi segitiga.
Setelah itu direbus dan disajikan sambil menari sambil diiringi musik
Tarawangsa.
(5) Ngaleer
Untuk keperluan Ngaleer, disiapkan 9 papan yang panjangnya 1,5 meter,
yang diolesi oleh minyak kelapa agar mudah untuk membuat ulen laksa.
Adonan yang sudah dibungkus tadi yang berisi beras akan dibuka kembali,
dicampurkan, dibola-balik sampai empuk dan mudah dibentuk. Sedangkan
adonan yang berisi beras bungsu tadi tidak dibuka kembali, tapi dibagikan
kepada para pemberi sumbangan.
II.6 Maksud dan Tujuan Upacara Adat Ngalaksa
Tatiek Kartikasari (1991, 25-26), secara garis besar, menjelaskan bahwa tujuan
utama dari upacara adat Ngalaksa bagi masyarakat Rancakalong yaitu untuk
menjalankan amanat para leluhur Desa Rancakalong sehingga masyarakat bisa
memanjatkan rasa syukur akan hasil sawah mereka, terutama dalam memenuhi
kebutuhan ekonomi dari hasil sawah, yaitu padi sebagai kebutuhan hidup yang
utama.
Secara khusus ada beberapa maksud dan tujuan dilaksanakannya upacara adat
Ngalaksa ini, diataranya:
1. Sarana untuk memuja kepada Tuhan Yang Maha Esa yang menciptakan alam
beserta isinya.
2. Sarana untuk menghormat kepada Dewi Sri. Bisa disebutkan bahwa padi
merupakan bagian dari kehidupan masyarakat. Padi harus dimanfaatkan dengan
baik, jika tidak, maka akan ada rasa takut pada kebaikan Dewi Sri.
3. Untuk memenuhi amanat dalam mendapatkan keberkahan dari Dewi Sri dari
hasil panen yang melimpah. Hal ini memberikan manfaat yang sangat besar
bagi kelangsungan hidup masyarakat. Oleh karena itu masyarakat
mengharapkan Dewi Sri dekat dengan masyarakat sehingga keberkahan tetap
mengalir kepada mereka.
Selain dari tujuan-tujuan memenuhi kebutuhan emosi religius tadi, upacara ini
juga menjadi sarana untuk menyambung silaturahmi, serta mempererat tali
II.7 Fungsi Upacara Adat Ngalaksa
Pada dasarnya upacara adat memiliki dua fungsi, yaitu sebagai fungsi spiritual dan
fungsi sosial. Fungsi spiritual dalam upacara adat adalah fungsi yang mengatur
hubungan antara manusia dengan Tuhan dan para leluhurnya, sedangkan fungsi
sosial dalam upacara adat adalah mengatur hubungan anatara manusia dengan
manusia (Rostiati, 1995,105). Pelaksanaan Upacara Adat Ngalaksa secara spiritual
berkenaan dengan kehidupan masyarakat Rancakalong yang merupakan
masyarakat agraris. Masyarakat Rancakalong adalah masyarakat petani, maka
fungsi pertama dari Upacara Adat Ngalaksa ini adalah memuliakan padi sebagai
sumber kehidupan bagi masyarakat Rancakalong. Selain itu, menurut mereka padi
merupakan jelmaan dari seorang dewi yang cantik dan baik, yaitu Dewi Sri atau
Nyi Pohaci.
Di dalam bukunya, Tatiek Kartikasari (1991, 58) menjelaskan bahwa begitu besar
jasa Pohaci dalam menjaga tanaman padi, maka sudah sewajarnya untuk
menghargai Pohaci. Masyarakat Rancakalong mempunyai cara tersendiri dalam
menghargai dan menghormati jasa Pohaci tersebut, yaitu dengan cara mengadakan
suatu Upacara Adat Ngalaksa. Selain untuk menghargai dan menghormati jasa
para Pohaci, Upacara Adat Ngalaksa merupakan suatu wujud terima kasih
masyarakat Rancakalong kepada Tuhan karena telah diberikan hasil panen yang
berlimpah.
Selain mempunyai fungsi spiritual, Upacara Adat Ngalaksa juga mempunyai
fungsi sosial. Dalam hal ini, Upacara Adat Ngalaksa dijadikan sebagai sarana
komunikasi sehingga terjalin suatu hubungan sosial sesama masyarakat.
Pelaksanaan Upacara Adat Ngalaksa dapat dijadikan sebagai alat pemersatu atau
berfungsi sebagai media pergaulan antara sesama masyarakat. Hal ini dapat
terlihat pada saat pelaksanaan Upacara Adat Ngalaksa semua masyarakat
Rancakalong bersatu dan saling bekerja sama, sehingga secara sadar atau tidak
sudah terjalin suatu komunikasi dari proses tersebut baik sebelum maupun saat
II.8 Arti Simbolik Setiap Sesaji
(http://sunda-duraring.blogspot.com/2009/03) Sudah menjadi ketentuan bahwa
sebelum melaksanakan upacara yang bersifat ritual harus menyediakan bermacam
sesajen dan juga perlengkapan-perlengkapan yang dibutuhkan. Sesajen
merupakan simbol dari sebuah bentuk persembahan kepada para dewa, roh atau
arwah nenek moyang, serta pengiring doa-doa agar dewa dan roh nenek moyang
menerima dengan bahagia doa mereka sambil menikmati harumnya bunga dan
asap kemenyan. Hal tersebut juga bertujuan agar mereka mendapatkan kelancaran
dan keselamatan dalam melaksanakan upacara.
Persembahan sesajen juga merupakan suatu bentuk komunikasi manusia dengan
Tuhan Yang Maha Kuasa. Budaya timur zaman dahulu termasuk di Nusantara
mengajarkan keseimbangan hubungan terhadap 3 hal, yaitu:
1. Vertikal ke atas antara manusia dengan Tuhan.
2. Horisontal antara manusia dengan sesama manusia.
3. Vertikal ke bawah antara manusia dengan alam serta hewan dan tumbuhan.
Konon, sesajen merupakan bentuk pengajaran penghargaan terhadap alam, bukan
hanya sebuah teori tapi dengan pelaksanaan secara ritual sehingga jika sebuah
tempat dikeramatkan adalah dengan tujuan agar orang tidak merusaknya. Hal
tersebut juga merupakan satu bentuk wujud rasa terima kasih atas berkah yang
diberikan oleh Tuhan melalui tempat atau benda tersebut, jadi bukan menyamakan
benda tersebut atau tempat tersebut dengan Tuhan. Manusia yang memiliki
keterbatasan membutuhkan sebuah simbol atau tanda dalam mengungkapkan
perasaannya.
(http://sunda-duraring.blogspot.com/2009/03) Segala bentuk kegiatan simbolik
dalam masyarakat tersebut juga merupakan sebuah upaya pendekatan manusia
kepada Tuhan Yang Maha Esa, yang telah menciptakan, menghidupkan dan juga
menentukan kematian. Jadi simbol-simbol tersebut selain mempunyai pesan-pesan
(http://sunda-duraring.blogspot.com/2009/03) Dalam perspektif kultural, sesajen
dapat dipandang sebagai adat dan tradisi yang penuh makna. Di dalamnya ada
nilai yang jika dipahami akan menjadikan manusia lebih bersikap arif dan bijak
terhadap Tuhan, sesamanya, alam serta lingkungan sekitar. Hal seperti tersebut
dapat lihat pada beberapa sesajen dan perlengkapan upacara Ngalaksa berikut ini:
1. Parupuyan adalah wadah untuk pembakaran kemenyan. Parupuyan
digambarkan sebagai bentuk dari manusia yang mempunyai nafsu yang
disimbolkan oleh bara api dan kesucian yang disimbolkan dengan asap dari
pembakaran kemenyan. Asap dari pembakaran kemenyan pun mempunyai
pengertian sebagai simbol terhubungnya dunia manusia dengan dunia atas atau
dunia para roh leluhur. Parupuyan mempunyai pengertian bahwa manusia
harus bisa menghilangkan segala hawa nafsunya sehingga bisa mencapai
kesucian untuk dapat menuju dunia atas.
2. Kendi berisi air, Kendi adalah tempat air seperti teko yang terbuat dari tanah
liat. Kendi menggambarkan bumi dan air sebagai sumber kehidupan.
3. Pohon hanjuang, pohon ini bagi masyarakat Sunda mempunyai dua arti.
Pertama, kata hanjuang yang berasal dari kata nga-hanju atau pernafasan
dihubungkan dengan semangat hidup atau sebagai gambaran kehidupan.
Kedua, kata ini berarti nafas terakhir waktu manusia meninggal dunia. Dengan
demikian pohon hanjuang mempunyai arti penting dalam kehidupan dan
kematian manusia dan harus selalu ada dalam setiap upacara religi sebagai
tanda peringatan bagi setiap manusia bahwa hidup akan selalu berakhir
dengan mati.
4. Telur ayam, adalah lambang kebutuhan hidup manusia yang harus selalu
tersedia. Bentuk telur yang bulat melambangkan kebulatan tekad dan cita-cita
manusia. Jika dihubungkan dengan Dewi Sri, maka telur tersebut adalah bagai
air mata Dewa Anta yang jatuh ke bumi dan berubah menjadi telur, kemudian
menetas dan lahir dari dalamnya seorang putri cantik jelita, yaitu Dewi Sri
yang mempunyai makna bahwa setiap manusia harus mengalami reborn atau
lahir baru.
5. Selendang. (www. http://sunda-duraring.blogspot.com/2009) Selendang yang
digunakan dalam upacara mempunyai empat macam warna yaitu warna merah,
kuning, hijau, dan putih. Setiap warna tersebut menggambarkan
karakter-karakter yang dimiliki oleh manusia, yaitu:
1) Warna merah menggambarkan sifat pemarah, berani, dan angkara murka.
2) Warna kuning menggambarkan kejujuran, kemuliaan, dan sikap
bertanggung jawab.
3) Warna hijau menggambarkan kedamaian dan ketentraman.
4) Warna putih menggambarkan sifat ksatria, suci, dan membela kebenaran.
II.9 Nilai-nilai yang Terkandung Dalam Upacara Ngalaksa
II.9.1 Nilai Gotong Royong
Tatiek Kartikasari (1991, 63) di dalam bukunya juga menjelaskan bahwa, nilai
gotong royong dalam upacara Ngalaksa nampak mulai dari pengumpulan
perlengkapan upacara samai dengan pengerjaanya. Semua dilaksanakan dengan
tertib secara bersama-sama oleh para warga Kecamatan Rancakalong.
Masing-masing warga memberikan sumbangan berupa padi bersama pula. Demikian
halnya juga dengan sumbangan tenaga merupakan penjelmaan dari ikatan batin
setiap anggota yang sangat mendalam. Setiap warga merasa bahwa dirinya adalah
bagian yang terdekat, tidak bisa dipisahkan dari masyarakat yang dicintainya.
Setiap warga sudah memiliki kesadaran sendiri tentang tugas yang dibebankan
kepadanya, sehingga gotong royong yang terkandung dalam upacara Ngalaksa ini
banyak dilandasi oleh asas-asas sebagai berikut:
1. Kepentingan dan kesejahteraan bersama yang diutamakan dan bukan
kepentingan diri sendiri.
2. Adanya rasa kesatuan, cipta, rasa, karsa dan karya melaksanakan segala
II.9.2 Nilai Musyawarah
Tatiek Kartikasari (1991, 64) menerangkan, ada beberapa aspek dalam
penyelenggaraan upacara Ngalaksa yang mengandung nilai budaya leleuhur,
diantaranya nilai musyawarah yang mendorong terjalinnya integrasi antara
beberapa lapisan masyarakat. Musyawarah merupakan warisan budaya nenek
moyang yang positif dan merupakan unsur sosial yang ada dalam setiap
masyarakat pedesaan.
Dalam hal ini keputusan bersama dalam upacara Babadantenan atau babadamian
tercapai karena semua pihak yang ikut dalam musyawarah mengurangi pendirian
masing-masing sehingga bisa saling mendekati. Dalam pelaksanaannya
musyawarah tersebut akan menentukan bahan, biaya, alat-alat serta tenaga yang
diperlukan untuk pelaksanaan upacara.
II.9.3 Nilai Persatuan, Kesatuan dan Kesetiakawanan
Tatiek Kartikasari (1991, 65) menerangkan pula bahwa pada upacara Ngalaksa
nampak adanya mekanisme sosial yang mengesankan terutama unsur
kesetiakawanan yang kuat diantara anggota masyarakat. Dalam komuniti kecil
seperti masyarakat desa-desa di Rancakalong hubungan kekeluargaan antara satu
warga dengan warga lainnya terjalin begitu erat dan getaran jiwa itu nampak pada
saat anggota masyarakat lainnya memerlukan bantuan. Demikian pula halnya
dalam pelaksanaan upacara Ngalaksa, setiap pekerjaan yang dilakukan bukanlah
untuk kepentingan sendiri, melainkan untuk kepentingan bersama. Contohnya
pada saat tahap upacara Lekasan. Hal ini melambangkan bahwa setiap gerak dan
perbuatan harus ada dalam satu kesatuan. Sikap masyarakat tersebut menunjukkan
adanya keinsafan, kesadaran, kerukunan dan rasa tanggung jawab dalam
melaksanakan pekerjaan demi kepentingan dan kesejahteraan bersama.
II.9.4 Nilai Pengendalian Sosial
Tatiek Kartikasari (1991, 65) juga menjelaskan, nilai pengendalian sosial upacara
Ngalaksa dalam pelaksanaannya merupakan suatu cara untuk mengatasi terjadinya
penyimpangan-penyimpangan dalam masyarakat setempat. Pengendalian sosial
upacara berlangsung. Sebagai contoh, bahwa setiap peserta harus patuh dan
mentaati setiap kebiasaan yang telah diadatkan dan diperkuat dengan peraturan
yang selalu disampaikan oleh para sesepuh setiap upacara akan dimulai, antara
lain agar selalu berpakaian bersih dan rapi serta berbuat dan bertutur secara tertib
dan sopan.
Penyimpangan-penyimpangan yang terjadi selama upacara itu diganjar dengan
sanksi sosial yang lebih bersifat pengembangan rasa malu dan takut sebagai
bagian dari suatu kolektif yang memiliki pengendalian sosial bersama. Cara ini
bertujuan untuk mendidik masyarakat secara tradisional sehingga mampu
mengembangkan sikap sungkan terhadap lingkungan sosial dan alamnya. Pada
masyarakat Rancakalong pandangan ini dijelmakan menjadi sejumlah
pantangan-pantangan baik dalam sikap maupun dalam perbuatan, misalnya pantangan-pantangan untuk
berbicara tidak sopan, pantangan untuk melakukan perbuatan kasar apalagi
asusila, menyakiti orang lain serta berbagai perbuatan yang dianggap meresahkan
masyarakat dan makhluk-makhluk gaib yang menyertai keberadaan hidup
manusia di dunia.
II.10 Simbol
II.10.1 Pengertian simbol
Secara etimologis menurut Ida Bagus Gde Yudha Triguna (1997, 65), simbol berasal dari kata Yunani ”sym-ballein” yang berarti berwawancara, merenungkan, memperbandingkan, menyatukan. Simbol merupakan pernyataan dua hal yang
disatukan dan berdasarkan dimesinya. Simbol selain memiliki fungsi tertentu juga
dapat dimanfaatkan sebagai identitas komunitasnya. Suatu simbol menerangkan
fungsi ganda yaitu transenden-vertikal (berhubungan dengan acuan, ukuran, pola
masyarakat dalam berperilaku), dan imanen horizontal (sebagai wahana
komunkasi berdasarkan konteksnya dan perekat hubungna solidaritas masyarakat
pendukungnya).
Menurut Gus Nuril Soko Tunggal & Khoerul Rosyadi (2010, 86) menjelaskan
bahwa dalam bahasa Yunani kata simbol berasal dari kata symbolon atau
yakni memberi kesan, berarti, dan menarik. Dalam beberapa pengertian simbol
diartikan sebagai: (a) sesuatu yang biasanya merupakan tanda yang terlihat yang
menggantikan gagasan atau objek, (b) kata, tanda atau isyarat, yang digunakan
untuk mewakili sesuatu yang lain seperti arti, kualitas, abstraksi, gagasan, dan
objek, (c) apapun yang diberikan arti dengan persetujuan umum dan atau dengan
kesepakatan atau kebiasaan, (d) simbol sering diartikan secara terbatas sebagai
tanda konvensional, sesuatu yang dibangun oleh masyarakat atu individu dengan
arti tertentu yang kurang lebih standard an disepakati atau dipakai anggota
masyarakat itu sendiri. Arti simbol dalam konteks ini sering dilawankan dengan
tanda ilmiah. Dengan demikian orang berbicara tentang logika simbolik. Dalam
arti yang tepat simbol dapat dipersamakan dengan citra (image) dan menunjuk
pada suatu tanda indrawi dan realitas supraindrawi. Tanda-tanda indrawi, pada
dasarnya, memiliki kecenderungan tetentu untuk menggambarka realitas
supraindrawi. Dalam suatu komonitas tertentu tanda-tanda indrawi langsung dapat
dipahami. Misalnya sebuah tongkat melambangkan wibawa tertinggi.
Sobur (2004, 157) mengatakan bahwa simbol adalah sesuatu yang digunakan
untuk menunjuk sesuatu yang lain berdasarkan kesepakatan kelompok orang.
Simbol meliputi kata-kata (pesan verbal), perilaku nonverbal, dan objek yang
maknanya disepakati bersama. Hubungan antara simbol dengan sesuatu yang
ditandakan dengan adanya sifat yang konvensional. Berdasarkan konvensi itu juga
masyarakat pemakaiannya menafsirkan ciri dan hubungan antar simbol dengan
objek yang diacu dan maknanya. Whitehead (dalam Dilistone, 2002, 18)
mengatakan bahwa simbol berfungsi apabila beberapa komponen pengalamannya
menggugah kesadaran, kepercayaan, perasaan, mengenai komponen-komponen
lain dalam pengalamannya.
II.10.2 Jenis Simbol
Susanne Langer membuat dua macam cara pembedaan simbol, pertama simbol
diskursif (discursive symbol) dan kedua simbol presentasional atau penghadir
(presentational symbol). Simbol diskursif adalah simbol yang cera
simbol nalar. Penyampaian hal apa yang akan diungkapkan berlangsung secara
berurutan, tidak spontan. Simbol dengan logika modern menganalisis
pertanyaan-pertanyaan. Bahasa adalah satu-satunya yang tergolong dalam simbol diskursif,
baik itu bahasa sehari-hari (languange of ordinary thought), bahasa ilmu
(languange of scientific knowledge) ataupun bahasa filsafat (languange of
philosophical thought). Keempat bahasa ini memiliki konstruksi secara
konsekwen. Dalam simbol diskursif terkandung suatu struktur yang dibangun oleh
kata-kata menurut hukum tata bahasa dan sintaksis. Pengabaian terhadap hukum
tersebut menyebabkan kalimat kehilangan maknanya atau tak dapat dipahami,
terjadi kekaburan makna.
Simbol presentasional ialah simbol yang cara pengungkapannya tidak
memerlukan intelek, dengan spontan ia menghadirkan apa yang dikembangkannya
(Wibisono, 1977, 147). Pemahaman simbolisme persentasional tidak tergantung
kepada hukum yang mengatur hubungan unsur-unsurnya, akan tetapi dengan
intuisi atau perasaan. Simbol presentasional dapat berdiri sendiri sebagai simbol
yang penuh, artinya bukan dibangun deri suatu konstruksi atau secara bertahap,
melainkan suatu kesatuan yang bulat dan utuh. Simbol seperti inilah yang kita
jumpai dalam alam dan kreasi manusia, seperti tarian, lukisan, ornamen, dan lain
sebagainya, maknanya tidak ditangkap dengan logika, tetapi dengan intuisi
langsung. Bentuk kesenian tidak berupa suatu konstruksi atau susunan yang bisa
diuraikan unsur-unsurnya, melainkan suatu kesatuan yang utuh. Tarian atau
lukisan itu ditangkap hanya melalui arti keseluruhan, melalui hubungan antara
elemen-elemen simbol dalam struktur keseluruhan. Sebagai suatu kesatuan yang
bulat dan utuh, bentuk representasional berbicara langsung kepada indra manusia.
Hal ini pertama-tama dan terutama adalah kehadiran langsung dari suatu objek
individual, oleh sebab itu simbol ini tidak dapat diterjemahkan ke dalam
bentuk-bentuk yang lain.
II.10.3 Proses Simbolisasi
Menurut Langer (1976, 41), Proses simbolisasi adalah proses pembentukan
simbol yang merupakan ciri khas manusia. Proses ini tidak terdapat pada binatang,
terus-menerus dalam akal budinya, oleh sebab itulah manusia dikatakan makhluk
bersimbol. Kebutuhan dasar ini jelas hanya terdapat pada manusia. ”This basic
need, which certainly ISSN obvious only in man, is the need of symbolization”.
Kata simbolisasi mengacu kepada suatu proses atau kegiatan, ada gerak pemikiran
manusia yang dinamis. Karena merupakan proses, terjadi suatu proses perubahan
secara gradual atau bertahap menuju suatu goal (sasaran). Terjadinya simbolisasi
karena adanya peralihan dari dunia pasif impresi semata-mata menuju suatu dunia
yang lain merupakan ekspresi murni dari ide manusia. Proses simbolisasi
menampakkan terjadinya kontak antara manusia sebagai subjek dengan dunia atau
realitas. Sasaran dari proses ini menampakkan ide baru dari wadah simbol (suatu
realitas baru) yang muncul dari interaksi antara akal manusia dengan bahan
mentah yang dipikirkannya.
II.11 Hasil Wawancara
Berdasarkan hasil wawancara dengan Bapak Sukarma (75 tahun), pada hari rabu 5
Mei 2012, sesepuh Rancakalong, mengungkapkan bahwa pemahaman masyarakat
terhadap upacara adat Ngalaksa tidak semua masyarakat mengerti maksud dan
tujuan dari upacara ini. Dari keseluruhan masyarakat, lebih dari 75% yang
mengerti dan memahami maksud dan tujuan upacara Ngalaksa ini, serta ikut
melaksanakan upacara ini, baik kaum muda dan orang tua. Tidak semua kaum
muda mengerti dan memahami upacara adat Ngalaksa, karena seiring
perkembangan jaman mereka telah terpengaruh oleh kebudayaan luar. Sehingga
kaum muda kurang berpartisipasi. Mayoritas panitia pelaksana dan peserta yang
melakukan ritual Upacara Adat Ngalaksa adalah kaum tua. Padahal seharusnya
kaum muda harus lebih berpartisipasi dalam pelaksanaan Upacara Adat Ngalaksa,
karena kaum muda inilah yang nanti akan mewarisi, terus melestarikan dan
melaksanakan Upacara Adat Ngalaksa. Ketidaktahuan masyarakat terhadap
maksud dan tujuan upacara Ngalaksa, membuat masyarakat tidak mengikuti
tradisi ini. Bagi masyarakat yang mengerti maksud dan tujuan upacara ini, tetap
melaksanakan perintah agama juga menjaga adat tradisi leluhur. Karena adat
untuk menghormati dewi Sri Pohaci yaitu dewi padi. Dalam penghormatan ini
bukan menyembah kepada padi namun melainkan hanya sebuah penghormatan
karena padi yang melimpah tetapi tetap menyembah kepada sang Pencipta yaitu
Tuhan Yang Maha Esa.
Rangkaian upacara Ngalaksa ini dari awal diiringi musik tarawangsa. Alat musik
tarawangsa ini diiringi pula dengan alat musik kecapi. Tarawangsa ini memiliki
arti yaitu ta yang berarti tatabeuhan atau pukulan, ra yang berarti rakyat, wa yang
berarti wali, dan sa yaitu salapan atau sembilan, jadi arti dari tarawangsa adalah
tatabeuhan rakyat wali salapan. Karena di Indonesia yang pertama kali menerima
agama Islam adalah para wali. Peringatan upacara ini diikuti oleh 5 Desa yaitu
Rancakalong, Nagarawangi, Pamekaran, Pasir Biru dan Cibunar. Peringatan
upacara Ngalaksa ini dilaksanakan secara bergiliran setiap tahun. Ini bertujuan
agar tradisi upacara Ngalaksa ini tidak pernah putus dan dapat terjaga dengan
baik, tuturnya.
Beliau juga menuturkan bahwa nilai-nilai budaya yang terkandung dalam Upacara
Adat Ngalaksa ini sebagai penyambung silahturahmi masyarakat Rancakalong.
Selain itu, Upacara Adat Ngalaksa juga bisa menumbuhkan sikap saling
menghargai, menumbuhkan sikap kekeluargaan, kebersamaan dan memupuk
sikap gotong royong diantara masyarakat Rancakalong, serta adanya nilai religius,
ungkapan rasa syukur atas rizki yang telah diberikan oleh Tuhan yang maha Esa.
Kemudian beliau juga menuturkan bahwa hingga saat ini adat upacara adat
Ngalaksa masih diperkuat, serta peninggalan-peninggalan nenek moyang masih
diperkuat, agama yang diyakini adalah Islam namun adat tradisi leluhur masih
tetap dilaksanakan. Beliau bersama para sesepuh lainnya yang berasal dari daerah
lain di Jawa Barat membuat sebuah persatuan yang diberi nama Duta Sawala,
yang artinya yaitu duta adalah utusan dan sawala adalah musyawarah. Persatuan
tersebut mengadakan rapat yang dilaksanakan hampir satu minggu sekali yang
betujuan untuk mempertahankan budaya Sunda. Karena cita-cita yang utama
adalah tradisi yang sudah ada harus diperkuat dan dikembangkan, dan tradisi yang
Penuturan beliau juga menjelaskan bahwa Upacara Ngalaksa ini belum memiliki
simbol secara visual.
II.12 Perancangan Buku Mengenai Simbol-simbol Upacara Adat Ngalaksa
Upacara adat Ngalaksa dilaksanakan setahun sekali. Upacara ini dilaksanakan
pada bulan Juli. Pada peringatannya upacara ini dihadiri oleh Bupati Sumedang,
Camat Rancakalong, para tokoh adat dan agama, masyarakat setempat dan para
wisatawan baik yang berasal dari dalam maupun luar negeri. Pelaksanaannya
tidak hanya oleh para pemangku adat di lima rurukan, yaitu desa Rancakalong,
Pasir Biru, Cibunar, Pamekaran, dan Nagarawangi, tetapi dibantu oleh desa-desa
lain se-Kecamatan Rancakalong, termasuk Pemerintah Kecamatan dan
Kabupaten. Dengan beragamnya warisan budaya leluhur di Sumedang, seperti
upacara adat Ngalaksa, maka Bupati Sumedang membuat kebijakan Desa
Rancakalong sebagai Desa wisata. Dalam pelaksanaan upacara adat Ngalaksa,
terdapat nilai-nilai yang terkandung dalam upacara tersebut. Seperti nilai spiritual
dan nilai sosial. Nilai-nilai tersebut memiliki simbol-simbol yang menunjukkan
sebuah makna.
Dalam tugas akhir ini, penulis akan membuat perancangan buku mengenai
simbol-simbol upacara adat Ngalaksa. Perancangan buku mengenai simbol-simbol
upacara adat Ngalaksa ini dimaksudkan sebagai penghormatan kepada tanah air,
penghormatan kepada leluhur, penghormatan kepada sesama manusia,
penghormatan kepada bumi, penghormatan kepada alam semesta, penghormatan
kepada Dewi Sri sebagai Dewi ibu pembawa berkah dan kesuburan,
meningkatkan keimanan dan sebagai rasa syukur kepada Tuhan Yang Maha Esa.
Dengan dibuatnya perancangan buku mengenai simbol-simbol upacara adat
Ngalaksa ini, diharapkan kebudayaan nasional ini dapat dikenal oleh masyarakat
khususnya masyarakat Desa Rancakalong, agar warisan kebudayaan ini tetap
terjaga, serta dapat menambah pengetahuan tentang kebudayaan yang ada di
II.13. Upaya Penyelesaian Masalah
Solusi penyelesaian masalah pada upacara adat Ngalaksa yaitu:
1. Upaya memberikan informasi kepada masyarakat agar mengetahui
simbol-simbol upacara adat Ngalaksa.
2. Dengan perancangan buku mengenai simbol-simbol upacara adat Ngalaksa
ini, diharapkan masyarakat dapat tetap menjaga kelestarian budaya, khususnya
upacara adat Ngalaksa di Desa Rancakalong, Kabupaten Sumedang.
3. Perancangan buku simbol ini dirancang agar masyarakat mengetahui bahwa
upacara adat Ngalaksa itu merupakan warisan leluhur Desa Rancakalong
sebagai penghormatan kepada Dewi Sri Pohaci yang merupakan Dewi
kesuburan.
II.14 Target Audiens
Target audiens yaitu masyarakat sebagai penerima informasi dan pesan mengenai
Upacara Adat Ngalaksa.
1. Geografis
Kota Sumedang sebagai kota dimana Upacara Adat Ngalaksa dilaksanakan.
Daerah sekitar Kota Sumedang dan Jawa Barat umumnya.
2. Demografis
Target audiens yang dituju adalah untuk masyarakat Desa Rancakalong.
3. Psikografis
Psikografis yang dituju adalah masyarakat yang memiliki minat untuk
mempelajari dan tertarik pada kebudayaan tradisional khususnya Upacara
BAB III
STRATEGI PERANCANGAN DAN KONSEP VISUAL
III.1 Strategi Perancangan
III.1.1 Strategi Komunikasi
Dalam perancangan simbol ini, strategi komunikasi berperan sangat penting
dalam proses penyampaian pesan kepada masyarakat agar dapat diterima dan
dimengerti dengan baik oleh masyarakat. Informasi yang akan disampaikan
kepada masyarakat secara sederhana dengan dukungan unsur-unsur visual.
1. Tujuan Komunikasi
Tujuan komunikasi merupakan suatu hal yang diharapkan dapat dicapai dari hasil
kegiatan yang akan dilakukan, yaitu sebagai berikut:
1) Untuk menginformasikan kepada masyarakat mengenai simbol Upacara Adat
Ngalaksa sebagai salah satu tradisi kebudayaan tradisional Desa Rancakalong,
Kecamatan Rancakalong Kabupaten Sumedang yang harus dipertahankan.
2) Untuk menghasilkan simbol yang dapat menarik perhatian dan mempengaruhi
masyarakat agar dapat ikut menjaga dan melestarikan kebudayaan Upacara
Adat Ngalaksa.
3) Untuk menjadikan buku ini sebagai media penyampaian informasi tentang
Upacara Adat Ngalaksa yang nantinya diharapkan menjadi media efektif
sebagai media informasi untuk target masyarakat, sehingga mereka dapat
mengetahui maksud dan tujuan dalam Upacara Adat Ngalaksa.
2. Materi Komunikasi
Materi yang disampaikan dalam buku ini adalah mengenai upacara adat Ngalaksa
yaitu tujuan dari upacara adat Ngalaksa, ilustrasi simbol-simbol upacara adat
Ngalaksa beserta narasinya.
3. Pendekatan Komunikasi Visual
Agar buku informasi simbol ini sampai kepada target sasaran dilakukan
pendekatan komunikasi secara visual, yaitu mengilustrasikan simbol-simbol
upacara adat Ngalaksa dengan pendekatan ilustrasi menggunakan unsur-unsur
visual budaya Sunda tradisional, seperti wayang golek dan batik mega mendung.
ini merupakan upacara adat yang berasal dari daerah Sunda yaitu Desa
Rancakalong Kabupaten Sumedang.
4. Pendekatan Komunikasi Verbal
Pada pendekatan komunikasi secara verbal akan digunakan bahasa Indonesia
formal namun sederhana. Pemilihan bahasa yang sederhana ini ditujukan agar
memudahkan target dalam memahami penjelasan simbol-simbol dari upacara adat
Ngalaksa.
III.1.2 Strategi Kreatif
Strategi yang dilakukan adalah dengan membuat perancangan simbol upacara adat
Ngalaksa, perancangan simbol ini terdiri dari simbol sesaji, dan simbol dari
maksud dan tujuan upacara adat Ngalaksa melalui media buku informasi.
Ilustrasi atau gambar yang digunakan dalam media ini adalah ilustrasi-ilustrasi
dengan gaya ilustrasi realis. Hal tersebut bertujuan untuk menciptakan suasana
visual yang lebih hidup dan nyata.
Media informasi ini berupa buku. Dimana buku ini menerangkan tentang simbol
upacara adat Ngalaksa. Dengan desain yang dibuat sederhana, dapat membuat
simbol menjadi lebih menarik, sehingga informasi yang disampaikan melalui
simbol tersebut dapat mudah diterima oleh masyarakat.
III.1.3 Strategi Media
Media merupakan alat penghubung, perantara, sarana, serta saluran alat
komunikasi untuk menyampaikan pesan yang hendak disampaikan kepada target
dengan perencanaan yang sistematis dan tentunya mengharapkan bahwa media
tersebut dapat diterima dengan baik oleh target.
1. Pemilihan Media
Pemilihan media berfungsi untuk membatasi media yang akan digunakan dalam
perancangan media informasi agar tidak terlalu luas dengan pertimbangan
disesuaikan dengan target yang dituju. Maka pemilihan media yang akan
digunakan haruslah efektif dan tepat audiens. Pendekatan yang dilakukan penulis
1) Media Utama
Media Utama adalah media utama yang dipakai untuk menyampaikan informasi
kepada target. Media utama merupakan buku yang menjelaskan tentang simbol
upacara adat Ngalaksa. Tampilan buku akan dikemas secara menarik dengan
warna-warna yang menarik yang didominasi ilustrasi untuk menarik perhatian
pembaca. Penyampaian informasi dalam buku berupa rancangan simbol yang
dapat memberitahukan kepada masyarakat tradisi upacara adat Ngalaksa.
Buku ini juga bertujuan memberikan informasi sekaligus menjaga aset
kebudayaan agar tetap terjaga di jaman modern ini. Tampilan visual dibuat
menarik agar target, terutama mereka yang pada awalnya tidak mengetahui sama
sekali mengenai maksud dan tujuan Upacara Adat Ngalaksa dengan dibuatnya
perancangan simbol ini maka masyarakat tersebut menjadi tahu maksud dan
tujuan dari upacara adat Ngalaksa sekaligus mengetahui pula simbol upacara adat
Ngalaksa. Sehingga dapat ikut serta menjaga warisan budaya ini dan dapat
memberikan informasi kepada generasi berikutnya.
Penggunaan media utama dalam media informasi ini dikarenakan:
a. Buku ini menjelaskan tentang simbol upacara adat Ngalaksa. Simbol ini lebih
mendominasi dan juga di dalamnya terdapat penjelasan-penjelasan arti dan
maksud dari simbol tersebut.
b. Buku ini mempunyai ukuran yang tidak terlalu besar, sehingga bisa dibaca
dimana saja, menjelaskan pesan melalui ilustrasi dan mudah diterima oleh
masyarakat.
c. Buku ini berfungsi sebagai media pemberi informasi dan pengingat akan
keberadaan Upacara Adat Ngalaksa dan simbol upacara Adat Ngalaksa.
2) Media Pendukung
Media pendukung digunakan untuk menarik perhatian pembaca selain
menggunakan media utama. Media pendukung merupakan media tambahan bagi
