Kaum Arab Hadrami di Indonesia Sejarah d

Kaum Arab Hadrami di Indonesia: Sejarah dan

Dinamika Diasporanya #2

By Hikmawan Saefullah - Aug 11, 2013

Bagian #1

Dinamika Asimilasi Arab Hadrami: Eksklusifme Kaum Sayyid

Kaum  Arab  Hadrami  yang  datang  ke  Nusantara  sebelum  abad  ke­18  telah  berasimilasi penuh  dengan  penduduk  lokal.  Sebagai  produk  asimilasinya,  banyak  anak  keturunannya yang menggunakan nama­nama lokal daripada nama­nama Arab. Sedangkan mereka yang datang  setelah  abad  ke­18,  lebih  sedikit  yang  melakukan  asimilasi.  Kaum  migran  Arab Hadrami yang kebanyakan terdiri dari golongan Sayyid (keturunan Nabi Muhammad SAW) dan Masyaikh (keturunan sahabat Nabi) dari masa ini hanya melakukan pernikahan sesama golongannya sendiri.

Hal  ini  terutama  dilakukan  oleh  keluarga  dari  golongan  Sayyid/Alawiyyin.  Sebagaimana dijelaskan  oleh  Lodewijk  Willem  Christiaan  Van  den  Berg  (1886/2010)  “Anak­anak perempuan seorang Sayyid tidak boleh menikah dengan lelaki yang bukan golongan Sayyid. Kepala suku yang paling kuat sekalipun tidak dapat menikah dengan anak perempuan dari golongan  Sayyid  dengan  tingkatan  yang  paling  rendah.  Namun,  seorang  Sayid  dapat menikah dengan siapapun yang ia sukai.”

Bagi  kelompok  Sayyid  yang  konservatif,  adalah  terlarang  hukumnya  menikahkan  puteri­ puteri  mereka  (Syarifah)  dengan  laki­laki  non­Sayyid  (Syaikh  dan  pribumi/ahwal). Sebagaimana yang dijelaskan oleh Muhammad Hisyam (1984), hanya pihak laki­laki sajalah yang dapat meneruskan gelar kesayyidan, bukan Syarifah. Maka dari itu, lelaki sayyid boleh menikah baik dengan wanita sayyid/syarifah atau non­sayyid. Sebaliknya, jika ada wanita sayyid/syarifah  yang  menikah  dengan  non­sayyid,  akan  dianggap  sebagai onmere atau pelanggaran. Dan yang syarifah yang melakukan pelanggaran mesti dihukum berat, antara lain  (Assagaf  2000:  255­56):  “Ia  harus  pergi  dari  desa,  dianggap  mati,  dibunuh  atau dianggap tidak pernah ada di dunia, serta diputuskan segala hubungan dengan mereka.”

Muhammad  Hasyim  Assagaf,  penulis  buku Derita  Putri­putri  Nabi:  Studi  Historis  Kafa’ah

Syarifah  selanjutnya  menambahkan  dari  pengalamannya,  bagaimana  ia  menyaksikan

berbagai  kasus  yang  memilukan  yang  terjadi  pada  syarifah  yang  melakukan  pelanggaran terhadap  tradisi  ini  (Assagaf  2000:  256):  “Seorang  yang  gadis  (syarifah)  ketahuan berhubungan kasih dengan lelaki bukan sayyid akan digunduli dan dikurung dalam kamar. Ia  akan  segera  dinikahkan  dengan  seorang  pemuda  sayyid.  Si  sayyid  biasanya  bersedia menikah dengan gadis itu demi membela martabat syarifah.”

Menariknya  kaum  Sayyid  yang  berpegang  teguh  pada  tradisi  ini  sebenarnya  mempunyai nenek moyang non­syarifah, dimana para Sayyid yang datang ke Nusantara setelah abad ke­18  tidak  membawa  wanita­wanita  mereka  dan  kemudian  menikahi  wanita­wanita pribumi.

Maka  dari  itu  para  muwallad  Arab  Hadrami  yang  ada  di  Indonesia  sekarang,  seperti diantaranya  Anies  Baswedan  (Universitas  Paramadina),  Habib  Rizieq  (FPI),  Ja’far  Umar Thalib  (Laskar  Jihad),  almarhum  Munir  (KONTRAS),  Husein  Muhammad  (Fahmina  dan Rahima) sebenarnya bermoyangkan (beribukan) orang asli Indonesia. Kaum muwallad Arab suka  menyebut  orang­orang  pribumi  non­Arab  sebagai ahwal (saudara  seibu  mereka). Namun karena kuatnya tradisi patriarki dalam kultur arab, identitas asli buyut dari garis ibu ini  tidak  dianggap  signifikan  dalam  silsilah  mereka.  Buyut  ibu  lokal  demikian  hanya dianggap sebagai ‘penerus’ kesayyidan buyut dari garis ayahnya.

Modernisasi Tradisi dan Konflik Kafa’ah Syarifah: Irsyadi vs. Alawi

Para  sarjana  Muslim  ini  menitik  beratkan  pembaharuannya  dalam  upaya  menyegarkan kembagi ajaran agama Islam, fungsi pendidikan dan mengefektifkan politik pergerakan di tengah masyarakat muslim dunia. Selama ini ajaran para sarjana Muslim ini selalu dikenal sebagai ajaran untuk memberantas praktek bid’ah dan khurafat dalam masyarakat muslim.

Sayyid  Rasyid  Ridha  dan  Muhammad  Abduh  melakukan  gerakan  pembaharuannya  ini dengan menerbitkan tulisan­tulisan mereka lewat majalah Al­Manar, yang menitik beratkan pada  pentingnya  pembangunan/perbaikan  sistem  pendidikan.  Karena  menurut  mereka, hanya  melalui  pendidikan  lah  umat  muslim  dapat  terbebaskan  dari  belenggu keterbalakangan dan kebodohan.

Pendekatan  modern  ini  kemudian  diadopsi  dan  dikembangkan  oleh  lembaga  dan  sarjana Muslim yang ada di Indonesia. Antara lain seperti Yayasan Jamiat Khayr yang didirikan oleh Muhammad  Al­Fakhir,  Idrus  bin  Ahmad  bin  Syihabuddin,  Muhammad  bin  Abdullah  bin Syihabuddin, dan Sayid Syehan bin Syihab pada tahun 1903 di Batavia (Jakarta).

Yayasan pendidikan yang bergerak di bidang dakwah dan pendidikan Islam ini, sebenarnya ditujukan  untuk  masyarakat  umum,  meskipun  kebanyakan  murid  dan  anggotanya  terdiri dari orang­orang keturunan Arab. Pada tahun 1911, Jamiat Khayr mengundang tiga sarjana muslim  terkemuka  dari  Arab,  yaitu  Syekh  Muhammad  Thaib  dari  Maroko,  Syekh Muhammad Abdul Hamid dari Mekah dan yang terakhir, Syekh Ahmad Soorkati dari Sudan. Yang  terkahir  ini  sangat  dikenal  sebagai  sarjana  Muslim  yang  aktif,  gigih  dan  menonjol dalam  mendidik  kader­kader  muslim  di  Jami’at  Khayr  dan  nantinya,  di  al­Irsyad  al­ Islamiyyah.

Syekh  Syurkati,  sebagai  guru  di  Jami’at  Khayr  yang  tinggi  ilmunya,  sebelumnya  sangat dihormati oleh komunitas Arab Hadrami, khususnya dari kalangan Sayyid/Alawiyyin. Namun keadaan  ini  kemudian  berubah  2  tahun  kemudian  (1913)  ketika  di  Solo,  Syurkati mengeluarkan fatwa yang membolehkan gadis keturunan Alawi (Syarifah) menikah dengan pria bukan keturunan Alawi (non­Sayyid).

Fatwa ini membuat berang banyak kaum Arab­Hadrami dari golongan Sayyid/Alawiyyin di Indonesia. Banyak diantara tokoh Sayyid yang sebelumnya menghormati Syukari berbalik membenci  Syurkati.  Hal  ini  terjadi  karena  fatwa  yang  dikeluarkan  Syurkati  sangat bertentangan  dengan  ijtihad  kebanyakan  para  ulama  dari  golongan  Sayyid/Alawiyyin  di tempat asalnya, Hadramaut.

yang  paling  dimuliakan.  Dan  diantara  suku  Quraish,  bani  Hasyim  lah  yang  paling  tinggi. Dan diantara bani Hasyim, (keluarga) Nabi Muhammad lah yang paling utama.

Seggaff bin Ali Al­Kaff (1992: 37) dalam bukunya Diraasat fi Nasab as­Saadat banii ‘Alawii, bahkan mengutip hadis dari At­Tabarani dalam kitab al­Kabir: “Membenci Bani Hasyim dan Ansar adalah kufur dan membenci orang Arab adalah Nifaq.”

Syurkati  menolak  pemahaman  sistem  pernikahan  yang  didasarkan  pada  kafa’ah  nasab seperti  yang  diyakini  kebanyakan  kaum  Alawiyyin.  Menurutnya,  Islam  sama  sekali  tidak menerapkan rasialisme dan superioritas kesukuan dalam pernikahan.

Bagi  Syurkati,  orang  Arab  tidak  lebih  tinggi  derajatnya  daripada  orang  non­Arab.  Hal  ini didasarkan pada Al­Qur’an di surat Al­Hujuraat ayat 13 dimana dikatakan bahwa manusia itu diciptakan berbangsa­bangsa dan bersuku­suku untuk saling mengenal (li at­ta’arafuu), dan yang paling mulia diantara mereka adalah yang bertaqwa (at Qaaqum). Selain itu juga ada hadis Nabi SAW yang mengatakan bahwa derajat manusia itu setara seperti gerigi sisir (an­naasu sawaasiyatu ka asnan al­musyth).

Sandaran fatwa Syurkati juga sejalan dengan pendirian Muhammad Hasyim Assagaf (2000) dan  mazhab  Ahlul  Bayt  (Syi’ah)  yang  tidak  melarang  wanita  keturunan  Alawi  (Syarifah) untuk  menikah  dengan  lelaki  non­Alawi  (non­Sayyid).  Assagaf  (2000:  256)  mengutip perkataan ulama besar abad 17­18, Sayyid Muhammad bin Ismai’l al­Kahlani al­Shan’aani yang mengatakan bahwa tradisi kafa’ah syarifah bermula dari Imam al­Mutawakkil Ahmad bin  Sulaiman  (1138­1170M)  yang  mengharamkan  “wanita  Fathimah  dengan  selain  lelaki Fathimah”.  Menurut  al­Shan’aani,  larangan  tersebut  tidak  ada  landasannya,  dan  tidaklah Imam Mazhab al­Haadi alaihissalam melarangnya.

Pedasnya  penolakan  kaum  Alawiyyin  terhadap  fatwa  Syurkati  yang  membolehkan pernikahan  antara  perempuan  Syarifah  dengan  lelaki  non­Sayyid/Alawiyyin  menyebabkan pengucilan mereka terhadap Syeikh Syurkati.

Tidak lama setelah itu Syekh Syurkati dan kawan­kawan dekatnya mengundurkan diri dari Jamiat  Khayr  pada  tahun  1913.  Kemudian  kelompok  Arab  Hadrami  dari  kalangan  non­ Alawiyyin (Masyaikh) memberikan simpati kepada Syekh Syurkati dan membujuknya untuk mengajar di madrasah yang mereka dirikan, yang kemudian pada taun 1914 diberi nama oleh Syurkati, al­Irsyad al­Islamiyyah atau disingkat al­Irsyad.

Irsyadi’. Sebutan kaum al­Irsyadi ini muncul sebagai oponen dari kaum Alawi atau Sayyid. Dikotomi  al­Irsyadi  dan  al­Alawi  ini  baru  muncul  sebagai  konsekuensi  sengitnya perdebatan,  bahkan  permusuhan  antara  kedua  kelompok  tersebut  mengenai  fatwa  yang dikeluarkan oleh Syurkati di Solo.

Namun  tidak  semua  dari  golongan  Alawi  membenci  Syurkati.  Sayyid  Abdullah  bin  Alwi Alattas, seorang Intelektual Arab dan pedagang kaya dari golongan Alawiyyin justru tetap menjaga persahabatannya dengan Syurkati, terlepas dari fatwa yang dikeluarkan Syurkati. Sayyid  Abdullah  bahkan  memberikan  F  60.000  kepada  Yayasan  Al­Irsyad  ketika  awal berdirinya.

 Semangat Perubahan dan Persatuan kaum Arab Hadrami: Partai Arab Indonesia (PAI)

Sejak  perpecahan  internal  di  kalangan  masyarakat  Arab­Hadrami,  beberapa  upaya persatuan  dilakukan  oleh  berbagai  pihak.  Baik  mereka  yang  berasal  dari  golongan  Alawi, maupun  Irsyadi  turut  aktif  membangun  upaya  rekonsiliasi.  Menurut  Bisri  Affandi  (1999) bahkan Raja Arab Saudi saat itu, Abdul Aziz bin Saud pun pernah ikut turun tangan, namun semua usaha yang pernah ada hanya menemui kegagalan.

Harapan muncul pada 4 Oktober 1934 ketika upaya persatuan dan perdamaian masyarakat Arab  di  Indonesia  diinisiasi  oleh  seorang  wartawan  dan  nasionalis  muda  peranakan  Arab yang  bernama  Abdurrachman  (AR)  Baswedan  (Kakek  dari  Anies  Baswedan,  rektor Universitas Paramadina dan pendiri Indonesia Mengajar).

mengisolasi  diri  (tidak  berbaur  dengan  masyarakat  non­Arab),  memenuhi  kewajiban sebagai warga negara Indonesia, serta membela kepentingan seluruh rakyat Indonesia.

Ikrar  Sumpah  Pemuda  Indonesia  keturunan  Arab  ini  kemudian  melahirkan  Partai  Arab Indonesia  (PAI)  di  tahun  1940  yang  setahun  kemudian  diakui  sebagai  bagian  dari Gabungan  Partai­Partai  Politik  Indonesia  (GAPPI)  dan  menuntut  agar  Indonesia berparlemen.  Persoalan  tafadul  yang  didasarkan  pada  keturunan  di  kalangan  masyarakat Arab Hadrami di Indonesia ini akhirnya berhasil diakhiri. Tidak ada lagi pertentangan antara ‘Partai  Syekh’  dan  ‘Partai  Sayyid’.  Sejak  diikrarkannya  Sumpah  Pemuda  Indonesia keturunan  Arab,  kaum  peranakan  Arab  di  Indonesia  diharuskan  untuk  memanggil sesamanya dengan Al­Akh, yang artinya ‘saudara’. Sejak saat itu pula, gelar Sayyid untuk kelompok Alawiyyin tidak lagi populer digunakan lagi di Indonesia.

Meskipun  perjuangan  PAI  untuk  tidak  lagi  mempersoalkan  kearaban  muwallad  Arab  di Indonesia,  kenyataannya,  baik  keluarga  Arab  dari  golongan  sayyid  maupun  non­sayyid, tetap  jarang  menikahkan  anak­anak  mereka  dengan  orang  pribumi  atau  ahwal.  Mereka tetap menikahkan putera­puteri mereka dengan sesama mereka sendiri yang berketurunan Arab.  Hanya  sedikit  aktivis  PAI  yang  mau  menerima  orang  Indonesia  sebagai  menantu. Hamid  Al­Gadri  adalah  diantaranya.  Meskipun  demikian,  kini  telah  terjadi  banyak perubahan dimana keluarga Arab Hadrami secara terang­terangan dan berani menikahkan puteri mereka dengan lelaki non­Arab.

Justifikasi dan Penjelasan Historis Eksklusifme Arab Hadrami

Eksklusifme  Arab  Hadrami  menyandarkan  diri  pada  justifikasi  agama  yang  kebanyakan dianut oleh para pengikut Salafi. Seperti contohnya yang saya sebutkan sebelumnya diatas. Tapi  ada  beberapa  pertimbangan  lain  yang  dapat  menjelaskan  kenapa  eksklusifitas  ini begitu kenyal dipertahankan oleh komunitas Arab Hadrami:

Pertama, masyarakat Indonesia pada umumnya dibangun di atas fondasi feodalisme yang sangat  kuat.  Dimana  status  sosial  seseorang  lebih  banyak  dinilai  dari  given  status dibandingkan achieved  status.  Contohnya,  di  masyarakat  tradisional,  orang  yang  bergelar ‘Raden’  akan  cenderung  lebih  dihormati  oleh  penduduk  setempat  karena  status kebangsawanannya,  meskipun  secara  riil  ia  tidak  berbuat  banyak  untuk  pembangunan masyarakatnya.

Arab, dan India sebagai kelompok tertinggi kedua, dan yang terendah, ialah (3) kelompok pribumi.  Sederhananya,  mana  ada  orang  yang  tadinya  berada  pada  posisi  teratas  dalam hirarki sosial kemudian mau berubah untuk berada pada posisi terbawah?

Kedua, eksklusifisme kaum Arab di Indonesia sangat berkenaan erat dengan konstruksi ide yang  rasis  yang  dibangun  oleh  kolonialisme  Eropa  di  Yaman.  Eropa  yang  pada  masa kejayaan  kolonialnya  (1700­1800an)  mengklasifikasikan  peradaban  dunia  berdasarkan kategori ras dimana orang kulit putih lebih tinggi dibandingkan orang yang berkulit gelap. John  M.  Hobson  (2005)  dalam  bukunya  yang  berjudul The  Eastern  Origins  of  Western Civilization  menjelaskan  bagaimana  bangsa  Eropa  mengklasifikasikan  bangsa­bangsa  di dunia  kepada  3  jenis:  (1)  ‘Beradab’  (Civilized),  (2)  ‘Barbar’  (Barbaric),  dan  (3)  ‘Biadab’ (savage).  Melalui  pembenaran  agama  (kristen)  dan  sains  (scientific  racism)  yang  mereka buat, bangsa­bangsa non­Eropa dimasukkan kepada kategori kedua dan ketiga (barbar dan biadab). Dan diantara mereka, barangsiapa yang semakin gelap kulitnya, maka ia termasuk pada kategori ras yang paling ‘biadab’.

Jika  dikaitkan  dengan  kasus  kolonialisme  di  Indonesia,  dapat  dipahami  bagaimana masyarakat pribumi yang saat itu secara umum berkulit gelap, dikategorikan oleh Belanda sebagai masyarakat kelas terendah, setelah bangsa Eropa, Arab, dan Cina. Penting untuk dipikirkan secara baik­baik dan kritis mengapa kaum Arab Hadrami dari generasi pertama (sebelum  abad  ke­18)  mempunyai  sikap  yang  berbeda  dengan  generasi  kedua  (setelah abad ke­18) berkenaan dengan asimilasi. Dimana yang pertama lebih terbuka dibandingkan yang  kedua.  Jika  dilihat  dari  rentang  waktunya,  kaum  Arab  Hadrami  dari  generasi  kedua melakukan diaspora pada saat Imperium Inggris menguasai Yaman.

Pada  awal  abad  ke­19  Hadramaut  sebagai  bagian  dari  Yaman  dijajah  oleh  Imperium Inggris.  Inggris  adalah  salah  satu  imperium  Eropa  yang  sangat  rasis.  Inggris  melakukan invasi  ke  wilayah  Yaman  Selatan  (Aden)  tepatnya  pada  awal  tahun  1830an  dan  terus melakukan  ekspansi  ke  seluruh  wilayah  Yaman  hingga  akhir  abad  ke­19.  Selama  Inggris berkuasa, seluruh warga negara Yaman yang saat itu berada dibawah ‘protektorat’ Inggris harus  tunduk  kepada  sistem  hukum  yang  dibuat  dan  diterapkan  oleh  pemerintahan kolonial.  Diantara  hukum  yang  diberlakukan  ialah  klasifikasi  warga  negara  berdasarkan kelas sosial seperti yang dipaparkan oleh Hobson diatas.

Dan  tradisi  kolonial  yang  rasis  ini  tentunya  mempengaruhi  orang­orang  Arab  yang melakukan  diaspora  ke  berbagai  penjuru  dunia,  termasuk  ke  Asia  Tenggara,  khususnya Nusantara.  Tradisi  ini  kemudian  disakralkan  dan  wajib  ditaati  oleh  para  pengikutnya, khususnya oleh kaum Sayyid/Alawiyyin. Demikian untuk dijadikan strategi untuk menjaga otentisitas kearaban mereka yang ‘sepaket’ dengan prestise yang terkandung di dalamnya.

Terakhir,  Muhammad  Hasyim  Assagaf  (2000)  menegaskan  bahwa  justifikasi  agama  atas tradisi yang rasis ini sebenarnya tidak jelas asal muasal dalilnya, seperti yang ia kutip dari al­Shan’aani.  Di  bagian  penutup  bukunya,  Assagaf  mengatakan  bahwa  salah  satu penyebabnya  bersifat  historis:  dimana  kebiasaan  pernikahan  tertutup  kafa’ah  syarifah  ini dibentuk  oleh  sejarah  permusuhan  antara  kaum  Alawiyyin  (keturunan  Ali)  dengan  kaum Khawarij.  Dalam  konteks  konflik,  demi  alasan  agama  dan  (juga)  keamanan,  kelompok Alawiyyin terpaksa melakukan pernikahan terhadap sesama anggota kelompoknya sendiri. Selain  itu  juga,  Assagaf  (Assagaf  2000:  274)  menyandarkan  penjelasannya  pada  kitab Bughyat al­Mustarsydin  yang ditulis oleh Abdurrahman bin Husain al­Masyhur al­Hadrami, bahwa  hukum  diharamkannya  Syarifah  untuk  menikah  dengan  non­Sayyid  itu  baru dipopulerkan melalui berbagai publikasi setelah kaum Sayyid di Mekah pada awal abad ke­ 20  berdemonstrasi  agar  pernikahan  Syarifah  yang  menikah  dengan  non­Sayyid  agar  di­ fasakh­kan (karena prestise kaum Sayyid terancam).

Terlepas  dari  dinamika  ini,  kebanyakan  warga  pribumi  sejak  dahulu  melihat  tradisi  kaum Arab  Hadrami  yang  hanya  menikahkan  anggota  keluarganya  dengan  kelompoknya  sendiri sebagai sesuatu yang tidak masuk akal dan tidak adil (untuk si wanitanya). Sekarang pun tradisi ini masih dipandang sama oleh masyarakat Indonesia yang bukan keturunan Arab.

Penutup

Ada  sedikit  kasus  yang  berbeda  terjadi  di  kalangan  Arab  Hadrami  di  Kedah,  Malaysia. Sharifah  Zaleha  binte  Syed  Hassan,  dalam  presentasinya  di  konferensi  internasional bertajuk The  Yemen­Hadrami  in  Southeast  Asia:  Identity  Maintenance  or  Assimilation? di International  Islamic  University  Malaysia  (IIUM)  25­26  Agustus  2004,  mengatakan  bahwa warga  keturunan  Arab  di  Kedah  kini  lebih  suka  disebut  sebagai  orang  Melayu  daripada orang Arab (Hassan 2004).