KONSEP ḤALĀL LI DHĀTIHI DAN ḤALĀL LI GHAYRIHI DALAM PEMAHAMAN LOGO HALAL KE ATAS PRODUK MAKANAN
Dr. Mustafa bin Mat Jubri @ Shamsuddin
Jabatan Fiqh dan Usul al-Fiqh, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Gombak, Selangor. Email: [email protected]
Abstrak
Memahami maksud halal secara menyeluruh yang mencakupi segenap aspek perbuatan manusia adalah satu keperluan, kerana ia sebenarnya menggambarkan pengertian halal di sisi syarak. Tambahan pula, kehalalan sesuatu produk makanan memberi kesan kepada mukalaf di dunia dan akhirat, dari sudut kesihatan diri dan keberkatan hidup, dan dari sudut pahala ke atas ketaatan dan kepatuhan kepada aturan syarak. Namun, keadaan setiap mukalaf berbeza berdasarkan faktor yang pelbagai, maka perbezaan ini memberi kesan kepada hukum halal, lantas sesuatu yang halal kepada seseorang barangkali tidak halal bagi seseorang yang lain. Permasalahan ini boleh dijawab melalui konsep halal li dhatihi dan halal li
ghayrihi dalam perbincangan disiplin ilmu usul fiqh. Konsep ini membezakan antara hukum halal yang
dikira sebagai aturan umum, dan hukum halal yang berubah mengikut kondisi yang ada pada setiap mukalaf. Pembezaan ini perlu diambil kira dalam memahami logo halal yang diletakkan ke atas produk makanan, kerana status halal ini hanya berdasarkan hukum yang bersandarkan kemaslahatan umum tanpa melihat keadaan-keadaan setiap individu yang bersandarkan kemaslahatan khusus. Kajian ini bersandarkan dua kaedah utama, iaitu kaedah pengumpulan data secara induktif dan kaedah penganalisian data secara deduktif.
Kata kunci: Halal Li Dhatihi, Halal Li Ghayrihi, Halal Logo, Usul Fiqh, Produk Makanan
---
1. Pendahuluan
Tujuan penurunan agama ke atas manusia melalui wahyu dan para rasul adalah untuk mengatur kehidupan manusia agar kebaikan tercapai di dunia dan akhirat. Sekiranya sistem yang kecil pun tidak berjalan dengan sempurna tanpa aturan, apatah lagi kehidupan manusia yang penuh pancaroba ini. Aturan kehidupan yang diletakkan oleh Allah dinamakan sebagai agama Islam, yang mengandungi hukum-hukum perbuatan manusia antara apa yang boleh dan apa yang tidak boleh. Inilah sebenarnya asas segala perundangan sama ada yang diturunkan oleh Allah atau yang diciptakan oleh manusia, untuk mengatur perihal tingkah laku manusia, antara apa yang dibenarkan untuk dilakukan dan apa yang tidak dibenarkan.
Dengan pemahaman yang lebih mudah, aturan ini menterjemahkan maksud halal dan haram dalam Islam, yang mana perbuatan manusia itu sama ada halal atau haram. Justeru, halal dan haram itu melambangkan Islam secara keseluruhannya, dan Islam secara praktikalnya adalah halal dan haram. Maka, mengetahui halal dan haram dalam setiap perbuatan adalah perlu dan wajar, kerana pertama ia meletakkan perbuatan tersebut di dalam kerangka penghukuman dan perundangan Islam, dan kedua ia menunjukkan kesyumulan Islam yang mencakupi segenap aspek kehidupan manusia.
Kajian ini menjurus kepada pembezaan antara apa yang halal dengan melihat kemaslahatan yang terkandung pada perbuatan terhadapnya, dan apa yang halal dengan melihat faktor-faktor yang berubah dan berbeza pada setiap mukalaf. Lalu, pembezaan ini diaplikasikan ke atas pemahaman logo halal yang diletakkan ke atas produk makanan secara khusus dan produk-produk lain secara umum. Ini bertujuan bagi meluruskan pandangan sebahagian yang menganggap logo halal itu sebagai bukti keharusan yang merentasi keadaan dan kondisi yang melingkari kesemua mukalaf.
Kajian ini berusaha menjawab persoalan-persoalan berikut: Apakah yang dimaksudkan dengan
halal li dhatihi dan halal li ghayrihi? Bagaimanakah cara menggunakan halal li dhatihi dan halal li ghayrihi dalam mengetahui hukum? Bagaimanakah kaedah aplikasi halal li dhatihi dan halal li ghayrihi
ke atas logo halal? Jawapan-jawapan yang terhasil akan menjelaskan permasalahan kajian ini iaitu untuk membetulkan pemahaman ke atas logo halal melalui aplikasi kaedah usul fiqh halal li dhatihi dan halal li ghayrihi.
Kajian ini bersandar kepada dua metodologi, secara induktif dengan merujuk kepada kajian-kajian terdahulu dari kalangan ahli ilmu dalam bidang usul fiqh dan fiqh halal, dan secara deduktif ke atas dapatan-dapatan secara induktif dengan mengeluarkan fakta dan data yang menyokong jawapan-jawapan kepada persoalan-persoalan terdahulu.
2. Definisi Halal Li Dhatihi dan Halal Li Ghayrihi
Dalam mentakrifkan dua istilah ini, perlu dilihat awalnya pengertian halal dan haram menurut bahasa Arab dan disiplin ilmu usul fiqh, dan kemudiannya maknanya yang lebih khusus selepas digandingkan dengan istilah li dhatihi dan li ghayrihi.
2.1 Halal dan Haram Menurut Bahasa dan Istilah
Perkataan halal dalam penggunaan bahasa Arab mempunyai tiga makna, iaitu; pembukaan, keluasan dan keharusan, manakala perkataan haram mempunyai dua makna, iaitu; larangan dan kekerasan (Ibn Faris, 1979, 2/20, 45). Menurut makna teknikalnya pula, istilah halal merujuk kepada keizinan daripada syarak, sedangkan istilah haram pula diertikan sebagai apa yang dilarang dan ditegah secara paksaan atau hukuman (al-Kafawi, 1998, 400).
Di dalam perbahasan hukum menurut disiplin ilmu usul fiqh, halal dan haram itu dilihat dari sudut kesan yang akan berlaku dari melakukan perbuatan yang disifatkan dengan salah satu darinya. Jika perbuatan itu bersifat halal, maka melakukannya tidak mendatangkan dosa, dan sebaliknya jika perbuatan itu bersifat haram, maka pelakunya akan berdosa (al-Zarkashi, 1994, 1/338). Dapat disimpulkan di sini bahawa, halal itu membawa maksud apa yang diizinkan oleh syarak, dan haram itu pula apa yang dilarang oleh syarak.
2.2 Halal dan Haram Dalam al-Quran dan al-Hadith
Istilah halal dan haram tidaklah asing dalam penggunaan syarak menerusi ayat-ayat al-Quran dan sabda-sabda Rasulullah s.a.w. Makna yang dimaksudkan dari penggunaan istilah-istilah ini menjelaskan lagi definisi kedua-duanya seiring dengan makna bahasa dan istilah seperti yang terdahulu.
Sebagai contoh, firman Allah Taala “Dan janganlah kamu katakan menurut apa yang disifatkan
oleh lidah-lidah kamu secara dusta bahawa ini adalah halal dan ini pula adalah haram” (al-Nahl:
116). Dan firmanNya lagi “Katakanlah (wahai Muhammad): apakah tidak kamu melihat apa yang
Allah turunkan kepada kamu dari segala macam rezeki, lalu kamu jadikan (menurut kehendak kamu) apa yang halal darinya dan apa yang haram” (Yunus: 59).
Antara hadis-hadis yang menyebut halal dan haram adalah seperti sabda Baginda s.a.w. “Yang
halal itu jelas, dan yang haram itu juga jelas, namun di antara keduanya itu ada perkara-perkara yang syubhah” (al-Bukhari, 2001, 1/20). Dan sabdaNya lagi “Akan datang kepada manusia satu zaman yang mana seseorang itu tidak peduli dengan apa yang dia dapati, sama ada dari sumber yang halal atau haram” (al-Bukhari, 2001, 3/55).
2.3 Li Dhatihi dan Li Ghayrihi Dalam Definisi Halal
Keizinan yang diberikan oleh syarak dalam hukum halal terbina atas asas pengambil kiraan maslahah, manakala hukum haram pula atas asas pengambil kiraan mafsadah. Ini kerana, syarak tidak menghalalkan apa-apa perbuatan melainkan kerana ia mengandungi maslahah sama ada dengan mendatangkan kebaikan atau menghilangkan keburukan di dunia dan akhirat. Sebegitu juga, syarak tidak mengharamkan apa-apa perbuatan melainkan ia mengandungi mafsadah sama ada kerana ia menghilangkan kebaikan atau mendatangkan keburukan di dunia dan akhirat.
Untuk memahami konsep halal li dhatihi dan halal li ghayrihi perlulah menuruti dan menelusuri kaedah-kaedah maslahah dan mafsadah di bawah:
i. Maslahah dan mafsadah diambil kira dengan salah satu dari dua cara: menepati nas syarak atau tidak menyalahinya. Apa yang disebut hukumnya dalam nas maka kemaslahatan terhasil dengan menepati nas, manakala apa yang tidak disebut hukumnya dalam nas maka kemaslahatan terhasil dengan tidak menyalahi nas. Bagi cara yang kedua, kemaslahatan itu dinilai oleh faktor-faktor yang lain selain nas dari sudut ia dianggap maslahah, seperti faktor keadaan masa dan tempat mempengaruhi apa yang baik untuk manusia. Contohnya, bentuk
pakaian yang digunakan untuk menutup aurat, syarak tidak menghadkan pakaian tertentu, maka apa sahaja yang dipakai oleh manusia sesuai dengan keadaan diri, masa dan tempatnya, dan tidak menyalahi syarak, ia dihukumkan halal dengan makna maslahah yang ada padanya. ii. Maslahah dan mafsadah berdasarkan tarjih (pengutamaan) dari sudut dirinya, dan ini
menjelaskan perkara pertama ini. Pengambil kiraan maslahah dan mafsadah yang menjadi asas hukum halal dan haram berlaku sama ada kerana ia menepati nas syarak atau ia tidak menyalahinya. Namun, tiada satu pun perbuatan yang mengandungi kebaikan atau keburukan secara mutlak, bahkan setiap perbuatan itu pasti ada di dalamnya apa yang baik dan apa yang buruk. Justeru, di sini adanya kepentingan tarjih antara maslahah dan mafsadah, lantas apa yang lebih tepat dan pasti antara keduanya akan dijadikan asas hukum kepada perbuatan tersebut. (Izz al-Din, 1995, 47). Contoh, perbuatan berpuasa itu dilihat mengandungi keburukan iaitu rasa lapar yang menyebabkan letih dan lemah, dan mengandungi kebaikan iaitu kesihatan diri dan hati. Kewajipan yang Allah tetapkan ke atas berpuasa mentarjihkan bahagian maslahah daripada bahagian mafsadah ini.
iii. Maslahah yang benar tidak akan disertai oleh mafsadah, dan juga mafsadah yang benar tidak disertai oleh maslahah. Kemaslahatan yang diletakkan oleh syarak pada suatu perbuatan melalui penghalalannya pada maksud asalnya akan disertai oleh kemaslahatan yang lain. Sebegitu juga, kemafsadahan yang diletakkan oleh syarak pada suatu perbuatan melalui pengharamannya pada maksud asalnya akan disertai dengan kemafsadahan yang lain. Ini kerana yang benar baik itu akan sentiasa baik dan membawa kepada kebaikan, dan yang benar-benar buruk itu akan sentiasa buruk dan membawa kepada keburukan. Contoh yang mudah ialah, Allah memerintahkan kita melakukan kebajikan di dunia untuk mendapatkan kesenangan di akhirat, dan melarang kita dari mengerjakan kemungkaran di dunia kerana ia membawa kepada kebinasaan di akhirat. Beriadah itu baik, dan kebaikannya yang sebenar ialah apabila ia sentiasa disertai dengan kebaikan-kebaikan yang lain.
iv. Maslahah dan mafsadah berdasarkan muwazanah (penimbangan) dari sudut luarnya, dan ini menjelaskan perkara ketiga ini. Ketika perbuatan yang halal kerana kebaikan dalam dirinya diiringi oleh keburukan pada luarnya, dan ketika perbuatan yang haram kerana keburukan dalam dirinya diiringi oleh kebaikan pada luarnya, maka datanglah keperluan untuk melakukan muwazanah antara apa yang ada pada dirinya dan apa yang berlaku pada luarnya. Sekiranya selepas ditimbang antara maslahah dalam diri suatu perbuatan dan mafsadah pada luarnya, lalu ternyata mafsadah itu lebih besar, maka maslahah ini sudah tidak dianggap maslahah yang benar kerana ia disertai dengan mafsadah. Sebegitu juga, sekiranya selepas ditimbang antara mafsadah dalam diri suatu perbuatan dan maslahah pada luarnya, lalu ternyata maslahah itu lebih besar, maka mafsadah ini sudah tidak dianggap mafsadah yang benar kerana ia disertai dengan maslahah. Contohnya, pembedahan ke atas seorang pesakit, yang mana perbuatan membedah dengan melukakan diri pesakit itu adalah keburukan, namun ia dilakukan demi menyelamatkan dia dari penyakit yang lebih bahaya dan menjadikannya sihat.
Keempat-empat perkara ini menyimpulkan pengertian halal li dhatihi dan halal li ghayrihi melalui penjelasan berikut:
i. Halal Li Dhatihi ialah hukum keizinan syarak ke atas suatu perbuatan yang mengandungi pada
dirinya maslahah yang lebih rajih dari mafsadah, sama ada kerana ia menepati syarak atau tidak menyalahinya. Manakala Haram Li Dhatihi pula ialah hukum larangan syarak ke atas suatu perbuatan yang mengandungi pada dirinya mafsadah yang lebih rajih dari maslahah, sama ada kerana ia menepati syarak atau tidak menyalahinya (al-Zuhayli, 2006, 354).
ii. Halal Li Ghayrihi ialah hukum keizinan syarak ke atas suatu perbuatan yang ada pada tujuan
atau kesannya maslahah yang ditimbang lebih besar dari mafsadah. Sedangkan Haram Li
Ghayrihi pula ialah hukum larangan syarak ke atas suatu perbuatan yang ada pada tujuan atau
kesannya mafsadah yang ditimbang lebih besar dari maslahah (al-Uthaimin, 2014, 67). iii. Antara Halal Li Dhatihi dan Halal Li Ghayrihi maksud sebenar hukum keizinan syarak ke atas
suatu perbuatan, kerana apa yang baik itu perlu dan sepatutnya baik juga pada tujuan dan kesanya. Sebegitu juga halnya, antara Haram Li Dhatihi dan Haram Li Ghayrihi maksud
sebenar hukum larangan syarak ke atas suatu perbuatan, kerana apa yang buruk itu perlu dan sepatutnya buruk juga pada tujuan dan kesannya.
iv. Asal Halal Li Ghayrihi berkemungkinan dari Haram Li Dhatihi hasil daripada muwazanah antara maslahah dan mafsadah dengan mentarjihkan maslahah yang ada pada tujuan dan kesan dari perbuatan yang mengandungi mafsadah. Juga, asal Haram Li Ghayrihi berkemungkinan dari Halal Li Dhatihi hasil daripada muwazanah mafsadah dan maslahah dengan mentarjihkan mafsadah pada tujuan dan kesan dari perbuatan yang mengandungi maslahah.
Carta 1: Pengertian halal li dhatihi dan halal li ghayrihi.
3. Kaedah-Kaedah Penggunaan Halal Li Dhatihi dan Halal Li Ghayrihi
Setelah meneliti pengertian halal li dhatihi dan halal li ghayrihi, kajian ini memperincikan kaedah-kaedah penggunaan dan pemakaian kedua-dua konsep ini dalam meluruskan pemahaman yang tuntas terhadapnya. Kaedah-kaedah ini membentangkan cara-cara dan langkah-langkah untuk mengaplikasikan halal li dhatihi dan halal li ghayrihi ke atas hukum perbuatan mukalaf.
3.1 Kaedah-Kaedah Halal Li Dhatihi
Merujuk kepada pengertian halal li dhatihi yang terdahulu, ia tersusun daripada beberapa asas yang membina maksudnya dari satu sudut dan menyempurnakan penggunaannya dari satu sudut yang lain. Asas-asas ini ialah:
i. Perbuatan mukalaf: halal adalah hukum fiqh, setiap hukum fiqh disandarkan kepada perbuatan mukalaf dan bukan kepada benda (al-Zarkashi, 1994, 1/158). Contohnya, jika air itu dihukum sebagai halal, maka hukum tersebut merujuk kepada perbuatan yang dilakukan ke atas air itu, iaitu meminumnya, lalu yang dimaksudkan dengan air itu halal ialah halal meminumnya. ii. Maslahah dhatiyyah: perbuatan yang dihukumkan halal ini mengandungi maslahah pada dirinya (dhatiyyah) kepada pelakunya, dan maslahah ini dapat dicapai oleh aqal atau pancaindera. Ini kerana setiap hukum pasti dibina atas dasar pengambil kiraan maslahah kepada manusia, dan setiap suruhan pasti ada kebaikan dan setiap larangan pasti ada keburukan (al-Qarafi, 1995, 4/117). Contohnya, jika nasi itu dihukum halal, dan yang dimaksudkan adalah perbuatan memakannya, maka memakan nasi itu pada dirinya ada kebaikan yang kembali kepada pelakunya secara langsung.
iii. Mafsadah dhatiyyah: perbuatan yang dihukumkan halal meskipun ia mengandungi maslahah pada dirinya, namun ia juga mengandungi mafsadah. Ini kerana tiada suatu pun maslahah melainkan ada bersamanya mafsadah, dan tiada suatu pun mafsadah melainkan ada bersamanya maslahah (al-Qarafi, 1973, 87). Untuk mendapatkan maslahah dan mafsadah yang mutlak semata-mata adalah sukar dan dan ia wujud maka ia terlalu sedikit (Izz al-Din, 1991, 1/7, 14). Contohnya, bersukan itu halal, kerana ia mengandungi kebaikan pada dirinya iaitu kesihatan, namun pada masa yang sama ia mengandungi keburukan seperti rasa penat.
iv. Dalil mentarjihkan: Oleh kerana perbuatan itu mengandungi maslahah dan mafsadah, ia tidak boleh dihukumkan halal atau haram melainkan selepas dilakukan tarjih antara duanya. Ini kerana maslahah dan mafsadah yang ada di dunia ini hanya difahami berdasarkan apa yang lebih jelas dan pasti antara keduanya (al-Shatibi, 1997, 2/45). Untuk mengetahui apa yang lebih kuat
dan utama antara maslahah dan mafsadah, tarjih diperlukan, dan tarjih tidak mungkin berlaku tanpa adanya dalil (al-Armawi, 1996, 1/249). Justeru itu, untuk menghukum halal ke atas sesuatu perbuatan perlu didirikan atas dalil yang mentarjihkan maslahah dalam dirinya. Dalil ini sama ada dengan menepati nas, contohnya berkahwin itu halal mengikut Quran dan al-Sunnah, dalil ini mentarjihkan maslahah yang ada dalam perbuatan melebihi dari mafsadah. Juga dengan tidak menyalahi nas, contohnya menaiki kapal terbang itu halal mengikut uruf, dalil ini mentarjihkan maslahah yang ada dalam perbuatan melebihi dari mafsadah.
Asas-asas yang disebut ini menjadi mukadimah kepada kaedah-kaedah penggunaan halal li
dhatihi ke atas perbuatan mukalaf untuk menghukumnya sebagai halal. Kaedah-kaedah tersebut
ialah:
i. Halal li dhatihi dibina atas petunjuk dalil syarak: Ini kerana setiap hukum syarak
memerlukan dalil syarak yang membuktikan kewujudannya dalam perbuatan mukalaf (al-Zarkashi, 1994, 8/24). Maka tanpa ada dalil yang sahih, hukum halal tidak wujud dan tidak boleh disandarkan kepada apa-apa perbuatan, kerana menghukum tanpa dalil adalah melanggar hak Allah, yang mana tiada satu hukum pun melainkan ia daripada Allah Taala (al-Subki, 1999, 1/482).
ii. Halal li dhatihi mengandungi maslahah dhatiyyah rajihah: Hukum halal yang diletakkan ini
berasaskan maslahah yang ada pada dirinya dan yang lebih utama berbanding mafsadah. Apa yang dimaksudkan dengan maslahah dhatiyyah adalah kemaslahatan yang tidak terpisah dari perbuatan secara kebiasaannya dan ia dikehendaki secara asasnya oleh pelaku perbuatan tersebut ketika melakukannya. Pengetahuan tentang maslahah ini boleh berlaku melalui wahyu, fitrah, aqal atau pancaindera. Contohnya, berubat itu halal walaupun ia mengandungi sedikit kesukaran dan kepayahan, namun pasti ada kebaikan yang tidak terpisah darinya, iaitu kesembuhan dari penyakit.
iii. Halal li dhatihi dianggap sebagai hukum asal yang umum: Hukum syarak perlu diletakkan
sebagai satu aturan umum sesuai untuk semua orang, ini kerana hukum Allah ke atas hamba-hambaNya adalah satu (al-Shafi’i, 1990, 7/312), dan pada asalnya syarak menyamakan hukum antara manusia (al-‘Azim Abadi, 1994, 1/16). Halal li dhatihi dijadikan hukum asal kerana kebiasaannya manusia berkongsi kemaslahatan yang ada pada perbuatan yang dilakukan oleh mereka semua. Contohnya, melancong adalah halal li dhatihi, dan hukum ini umum kepada semua orang kerana kebiasaannya ia mengandungi maslahah yang kembali kepada pelakunya. iv. Halal li dhatihi merentasi faktor-faktor luaran: Merujuk kepada kaedah sebelum ini, halal
li dhatihi hanya mengambil kira aspek maslahah dhatiyyah yang bersifat umum dan kekal tanpa
melihat faktor-faktor luaran yang bersifat khusus dan berubah. Oleh itu, hukum ini merentasi keadaan-keadaan yang berbeza antara mukalaf yang berkemungkinan memberi kesan kepadanya.
Kesimpulannya, halal li dhatihi ialah hukum halal yang bersifat umum tanpa menilai apa yang berlaku di luarannya.
3.2 Kaedah-Kaedah Halal Li Ghayrihi
Melihat kembali pengertian halal li ghayrihi yang telah dibincangkan terdahulu, ia terdiri daripada beberapa asas yang menjelaskan maksud dan aplikasinya. Asas-asas ini ialah:
i. Perbuatan mukalaf: Halal li ghayrihi adalah salah satu cabang hukum fiqh, lantas ia perlu disandarkan kepada perbuatan mukalaf, seperti mana halal li dhatihi. Namun hukum ini tidak diasaskan atas maslahah dhatiyyah rajihah, bahkan ia juga mungkin berlaku pada perbuatan yang mengandungi mafsadah dhatiyyah rajihah iaitu haram li dhatihi. Tetapi, hukum ini bertunjangkan kepada maslahah yang diambil kira di luar perbuatan tersebut, dengan melihat kepada faktor-faktor yang berbeza dan berubah antara setiap mukalaf. Contohnya, berjual beli itu halal, dan jika dilihat kepada seseorang yang melakukannya demi mendapatkan nafkah untuk
keluarganya, atau mencari sumber kewangan untuk menuntut ilmu, atau untuk membantu orang yang susah, maka perbuatan ini dihukum sebagai halal li dhatihi dan halal li ghayrihi.
ii. Maslahah kharijiyyah: Faktor-faktor luaran yang membawa kepada wujudnya halal li ghayrihi boleh diringkaskan kepada dua, iaitu tujuan atau qasd dan kesan atau ma’al. Kedua-dua faktor ini perlu dinilai maslahahnya dan ditentukan sebagai yang rajih berbanding mafsadah, dan maslahah ini jika dilihat dari sudut perbuatan yang mengandungi maslahah dhatiyyah dinamakan sebagai maslahah kharijiyyah. Pengambil kiraan qasd dalam meletakkan hukum ke atas sesuatu perbuatan adalah sangat jelas dalam perundangan Islam, dengan menjadikan perkara sebagai kaedah fiqh pertama antara lima kaedah besar. Kaedah tersebut adalah
“al-Umur bi Maqasidiha” atau segala perkara ditentukan hukumnya berdasarkan niat tujuannya
(al-Hisni, 1997, 1/208). Sebegitu juga halnya dengan ma’al, ia bukanlah satu yang asing dalam proses ijtihad menentukan hukum, kerana melihat kesan yang akan terhasil akibat sesuatu perbuatan memberi kesan ke atas hukum perbuatan tersebut. Perbincangan ini dibahas dalam kaedah “al-Nazar fi Ma’alat al-Af’al” atau melihat kepada kesan-kesan perbuatan (al-Shatibi, 1997, 5/177). Sebagai contoh, bersedekah itu halal, namun jika tujuan (qasd) seseorang itu bersedekah untuk mengelak dari mengeluarkan zakat, maka tujuan ini mengubah hukum halal tersebut. Sekiranya dia bersedekah dengan tujuan yang baik, tetapi kesan (ma’al) dari perbuatan tersebut tidak baik seperti menyebabkannya tidak memberi nafkah wajib kepada keluarganya, maka kesan ini mengubah hukum halal tersebut.
iii. Neraca muwazanah: Setelah sedia maklum dengan tujuan dan kesan yang mengubah hukum
halal li dhatihi dalam perbuatan, timbul persoalan di sini bahawa adakah semua tujuan dan
kesan boleh mengubah hukum asal? Jawapannya terkandung dalam neraca muwazanah iaitu penimbangan antara maslahah dhatiyyah dan mafsadah kharijiyyah atau mafsadah dhatiyyah dan maslahah kharijiyyah, untuk mengenal pasti bahagian yang paling besar dan tepat untuk dijadikan asas hukum. Kaedah yang paling asas dalam proses muwazanah ialah kaedah “Dar’
al-Mafsadah Awla Min Jalb al-Maslahah” atau menghilangkan kemudaratan lebih utama
berbanding mendatangkan kebaikan (al-Suyuti, 1990, 87). Maslahah dhatiyyah yang menjadi asas kepada hukum halal li dhatihi pada perbuatan akan ditinggalkan sekiranya mafsadah
kharijiyyah yang ada pada tujuan atau kesannya lebih besar. Sebaliknya, mafsadah dhatiyyah
yang menjadi asas kepada hukum haram li dhatihi pada perbuatan akan ditinggalkan sekiranya maslahah kharijiyyah yang ada pada tujuan atau kesannya lebih besar. Keadaan pertama dinamakan sebagai haram li ghayrihi, manakala keadaan kedua dinamakan sebagai halal li
ghayrihi. Contoh bagi yang pertama, membeli barangan dengan kuantiti yang banyak adalah
halal, tetapi kesan buruknya lebih besar kerana ia akan mengakibatkan ramai orang tidak mendapat barang tersebut. Jika dibandingkan antara maslahah dhatiyyah dan mafsadah
kharijiyyah, ternyata mafsadah lebih besar, maka ia dihukumkan haram secara li ghayrihi.
Contoh bagi yang kedua, mengenakan cukai ke atas pendapatan seseorang adalah haram, tetapi kesan baiknya lebih besar kerana ia akan membantu negara menyediakan fasiliti awam untuk ramai orang. Jika dibandingkan antara mafsadah dhatiyyah dan maslahah kharijiyyah, ternyata maslahah lebih besar, maka ia dihukumkan halal secara li ghayrihi.
Di atas asas-asas ini, dibina kaedah-kaedah pengamalan halal li ghayrihi ke atas perbuatan mukalaf untuk memahami bagaimana hukum ini boleh berlaku dengan tepat dan sahih.
i. Halal li dhatihi tidak semestinya membawa kepada halal li ghayrihi: Maksud utama syarak
dalam menghalalkan sesuatu perbuatan adalah ia baik dengan disertai dengan kebaikan, ini kerana maslahah yang benar adalah maslahah yang membawa kepada maslahah yang lain. Namun, tujuan perbuatan yang dimiliki oleh setiap mukalaf adalah tidak sama, sebegitu juga kesan yang terhasil dari perbuatan tersebut juga berbeza mengikut keadaan yang pelbagai. Justeru itu, apa yang dihukumkan sebagai halal li dhatihi berkemungkinan tidak dihukumkan sebagai halal li ghayrihi, bahkan dihukumkan sebagai haram li ghayrihi, mengikut natijah
muwazanah antara maslahah dhatiyyah dan mafsadah kharijiyyah. Sebagai contoh, meletakkan
kenderaan di tempat letak kereta awam adalah halal, namun jika meletakkannya di tempat itu untuk satu tempoh yang terlalu lama sehingga menghalang orang lain menggunakannya, maka ia tidak lagi dianggap halal.
ii. Halal li ghayrihi tidak semestinya berasal dari halal li dhatihi: Maksud utama syarak juga,
bahawa yang baik itu datangnya dari yang baik juga, maka tujuan atau kesan yang baik itu sewajarnya berasal dari suatu yang baik pada dirinya. Namun pada sesetengah keadaan, sebaliknya mungkin berlaku, yang menyebabkan kebaikan itu datang dari keburukan. Ini yang ada pada halal li ghayrihi yang berasal dari haram li dhatihi, yang mana maslahah kharijiyyah pada tujuan atau kesan lebih besar dan utama berbanding mafsadah dhatiyyah yang ada pada diri perbuatan. Contohnya, berbohong dalam kata-kata adalah haram, namun jika melakukannya dengan tujuan untuk mendamaikan persengketaan besar antara muslimin, ia tidak lagi dianggap haram.
iii. Halal li dhatihi adalah hukum asal, halal li ghayrihi bukan hukum asal: Sesuatu perbuatan
yang dihukumkan halal pada asalnya hukum tersebut adalah secara halal li dhatihi berpandukan maslahah dhatiyyah rajihah. Setelah hukum ini diletakkan secara menepati nas syarak atau secara tidak menyalahinya, hukum ini tidak boleh ditinggalkan atau diubah melainkan selepas
muwazanah dan tarjih mengikut faktor tujuan dan faktor kesan. Manakala halal li ghayrihi tidak
dianggap hukum asal kerana ia didirikan atas faktor boleh-ubah yang berbeza mengikut keadaan, masa, tempat dan individu.
Kesimpulannya, halal li ghayrihi ialah hukum halal yang bersifat khusus kepada tujuan atau kesan tertentu dengan meninggalkan mafsadah dhatiyyah yang ada pada perbuatan.
Carta 2: Kaedah-Kaedah Penggunaan Halal Li Dhatihi dan Halal Li Ghayrihi
4. Aplikasi Halal Li Dhatihi dan Halal Li Ghayrihi Ke Atas Logo Halal
Pengaplikasian konsep halal li dhatihi dan halal li ghayrihi ke atas logo halal yang diletakkan di produk makanan adalah bertujuan untuk mengenal pasti jenis halal yang manakah dimaksudkan di logo ini. Seterusnya, kajian ini membincangkan implikasi yang sepatutnya berlaku pada pemahaman mukalaf dan tingkah lakunya terhadap logo halal yang ada di produk makanan. Aplikasi ini dapat difahami melalui kaedah-kaedah berikut:
i. Logo halal mentarjihkan maslahah berbanding mafsadah: Produk makanan yang ada di pasaran dihasilkan oleh pengusaha Muslim dan bukan Muslim, maka timbul keraguan berkenaan status halal berkenaannya. Memandangkan produk-produk ini tidak diketahui proses pembuatannya, maka masyarakat Muslim memerlukan satu sandaran yang sahih dan mudah untuk mengetahui status kehalalannya. Bagi produk makanan yang jelas statusnya, seperti ia
dihasilkan oleh orang Muslim di negara Muslim, dan dijual beli oleh orang Muslim, ia menjadi petunjuk kepada hukum halalnya. Ini kerana hukum asal makanan yang dimakan oleh orang Muslim adalah halal (Ibn Qayyim, 2002, 4/151). Tetapi, bagi produk yang tidak sedemikian, logo halal yang dikeluarkan oleh JAKIM contohnya boleh menjadi dalil yang mentarjihkan maslahah berbanding mafsadah, dan ia menjadi petunjuk kepada hukum halal. Tambahan pula, untuk mengetahui pemerincian penghasilan produk makanan yang dihasilkan secara proses pembuatan amat sukar, maka tugas ini dipikul oleh pihak bertanggungjawab dan hasilnya diterjemahkan sebagai logo halal.
ii. Logo halal petunjuk kepada halal li dhatihi: Seperti yang disebut sebelum ini, bahawa logo halal mentarjihkan maslahah yang ada dalam produk makanan berbanding mafsadah, lalu ia menunjukkan kepada hukum halal. Hukum halal yang dimaksudkan di sini adalah halal li
dhatihi, kerana maslahah dan mafsadah yang dinilai adalah kedua-duanya bersifat dhatiyyah,
dengan mentarjihkan maslahah. Oleh itu, ketika proses pengkajian ke atas produk makanan, pihak bertanggungjawab akan melihat unsur-unsur yang terkandung dalam diri produk tersebut, dari sudut kesucian, kebersihan dan kemudaratan. Apa yang terzahir dari sudut-sudut ini akan dijadikan subjek pentarjihan antara maslahah dan mafsadah. Sekiranya maslahah yang terzahir sebagai yang rajih, seperti ia suci, bersih dan tidak memudaratkan, maka produk tersebut dianugerahkan logo halal. Ini kerana, kita dituntut untuk bersandar kepada apa yang zahir dalam hukum (Ibn Hajar, 1960, 5/376) selepas ijtihad dan usaha, dan tidak mencari-cari apa yang tidak boleh diketahui mengikut kemampuan kita.
iii. Logo halal tidak semestinya membawa kepada halal li ghayrihi: Sewajarnya, logo halal yang menunjukkan kepada hukum halal li dhatihi juga membawa kepada halal li ghayrihi, sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak. Namun, pengguna yang membeli dan memakan produk-produk yang berlogokan halal ini tertakluk dengan faktor-faktor pemboleh ubah antara individu, yang menyebabkan ia tidak membawa kepada hukum halal li ghayrihi. Ini kerana hukum syarak itu berubah dan berbeza mengikut perubahan dan perbezaan asas dan sebabnya (Syahwan, 2013, 18). Logo halal itu menunjukkan kepada hukum halal li dhatihi yang berdasarkan maslahah dhatiyyah rajihah, akan membawa kepada haram li ghayrihi jika mafsadah kharijiyyah rajihah yang berlaku kepada pengguna produk makanan.
iv. Tujuan mukalaf boleh mengubah hukum halal dan bukan status logonya: Faktor pertama yang memberi kesan perubahan halal li dhatihi di logo halal kepada haram li ghayrihi ialah niat tujuan mukalaf dalam perbuatan memakan produk makanan. Sekiranya niat tujuan mukalaf menepati syarak atau tidak menyalahinya, maka halal li dhatihi yang ada di logo halal itu membawa kepada halal li ghayrihi juga. Contohnya, seseorang yang berniat ketika memakan sepotong kek yang mempunyai logo halal, untuk merasai nikmat Allah yang halal, maka perbuatan ini halal pada diri dan tujuannya. Namun, jika seseorang itu mempunyai tujuan yang menyalahi syarak dalam perbuatannya seperti berniat untuk bermegah-megah dengan kemampuannya dapat membeli dan menikmati makanan, maka perbuatan ini haram pada tujuannya atau haram li ghayrihi. Oleh kerana permasalahan tujuan ini kembali kepada individu secara khusus dan bukan diri perbuatan tersebut, maka ia tidak mengubah status halal yang ada di logo tersebut.
v. Kesan pemakanan boleh mengubah hukum halal dan bukan status logonya: Faktor kedua yang mengubah hukum halal li dhatihi di logo halal kepada haram li ghayrihi ialah kesan yang terhasil dari perbuatan mukalaf memakan. Kesan pemakanan ini terbahagi kepada dua, iaitu apa yang terhasil secara umum, dan apa yang terhasil secara khusus. Kesan pemakanan yang terhasil secara umum ialah kesan yang pasti berlaku dan ia menimpa kepada semua orang yang memakannya, seperti kemudaratan yang akan berlaku akibat memakan suatu makanan. Kesan ini sekalipun bersifat kharijiyyah ia diambil kira dalam maksud maslahah dhatiyyah, dan ia menjadi salah satu satu asas kepada hukum halal li dhatihi. Jenis yang kedua ini menjadi sandaran kepada hukum halal li ghayrihi, kerana kesan ini berlaku dalam keadaan berbeza dan
berubah mengikut keadaan pelakunya. Sebagai contoh, memakan makanan yang mengandungi gula adalah halal li dhatihi, namun bagi pesakit kencing manis mengambil gula akan memudaratkan kesihatan tubuhnya, maka ia baginya dihukum sebagai haram li ghayrihi, kerana mafsadah sakit itu lebih besar berbanding maslahah manisnya gula. Permasalahan kesan ini juga kembali kepada keadaan individu yang berubah dan berbeza, justeru itu ia tidak mengubah hukum halal li dhatihi yang ada di logo halal.
Carta 3: Aplikasi Halal Li Dhatihi dan Halal Li Ghayrihi Ke Atas Logo Halal
5. Kesimpulan
Logo halal yang diberikan oleh pihak berwajib kepada produk-produk makanan adalah berdasarkan
tarjih maslahah dhatiyyah yang ada dalam dirinya dan perbuatan ke atasnya. Maslahah dhatiyyah rajihah ini menjadi indikator kepada hukum halal li dhatihi yang bersifat umum dan asal merentasi
faktor-faktor boleh ubah yang melingkari keadaan-keadaan yang berbeza dalam kehidupan manusia. Logo halal ini secara asasnya menunjukkan juga kepada hukum halal li ghayrihi, kerana apa yang baik itu pada kehendak syarak akan disertai dengan yang baik juga. Namun, jika faktor tujuan dan kesan yang mengubah hukum ini kepada haram li ghayrihi, ia tidak menjejaskan status halal di logo halal. Ini kerana kedua-dua faktor ini bersifat khusus dan kembali kepada individu, yang bersandarkan kepada mafsadah kharijiyyah rajihah. Logo halal ini melambangkan hukum syarak yang umum dan ia terbina atas hukum halal li dhatihi, manakala faktor-faktor boleh ubah yang memberi kesan kepada hukum bersifat khusus.
RUJUKAN
Al-Armawi, Muhammad bin Abd al-Rahim. 1996. Nihayah al-Wusul Fi Dirayah al-Usul. Ed. Salih bin Sulayman al-Yusuf & Saad bin Salim al-Suwayh. Mekah, Al-Maktabah al-Tijariyyah.
Al-Azim Abadi, Muhammad Ashraf bin Amir. 1994. ‘Aun al-Ma’bud Sharh Sunan Abi Dawud. Beirut, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.
Al-Bukhari, Muhammad bin Ismail. 2001. Sahih al-Bukhari. Ed. Muhammad Zuhayr bin Nasir. Dar Tawq al-Najah.
Al-Hisni, Abu Bakr bin Muhammad. 1997. Al-Qawa’id. Ed. Abd al-Rahman bin Abdullah al-Sha’lan. Riyad, Maktabah al-Rushd.
Al-Kafawi, Ayyub bin Musa. 1998. Al-Kulliyyat. Ed. Adnan Darwish & Muhammad al-Misri. Muassasah al-Risalah, Beirut.
Al-Qarafi, Ahmad bin Idris. 1973. Sharh Tanqih Fusul. Ed. Taha Abd Ra’uf Saad. Sharikah al-Tiba’ah al-Fanniyyah al-Muttahidah.
Al-Qarafi, Ahmad bin Idris. 1995. Nafa’is al-Usul Fi Sharh al-Mahsul. Ed. Adil Ahmad Abd al-Mawjud & Ali Muhammad Muawwad. Maktabah Nizar Mustafa al-Baz.
Al-Shafi’i, Abu Abdullah Muhammad bin Idris bin Abbas. 1990. Kitab Umm. Beirut, Dar al-Ma’rifah.
Al-Shatibi, Ibrahim bin Musa. 1997. Al-Muwafaqat. Ed. Abu Ubaydah Mashur bin Hasan. Riyad, Dar Ibn Affan.
Al-Subki, Abd al-Wahhab bin Taqiy al-Din. 1999. Raf’ al-Hajib ‘An Mukhtasar Ibn al-Hajib. Ed. Adil Ahmad Abd al-Mawjud & Ali Muhammad Muawwad. Beirut, ‘Alam al-Kutub.
Al-Suyuti, Abd Rahman bin Abi Bakr. 1990. Al-Ashbah wa Nazair. Beirut, Dar Kutub al-Ilmiyyah.
Al-Uthaimin, Muhammad bin Salih. 2014. Sharh Qawaid al-Usul Wa Ma’aqid al-Fusul. Arab Saudi, Mu’assasah al-Shaykh al-Uthaimin.
Al-Zarkashi, Badr Din Muhammad bin Abdullah. 1994. Al-Bahr Muhit Fi Usul Fiqh. Dar al-Kutubi, Cairo.
Al-Zuhayli, Muhammad Mustafa. 2006. Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh al-Islami. Damsyik, Dar al-Khair Li al-Tiba’ah Wa al-Nashr.
Ibn Hajar al-Asqalani, Ahmad bin Ali. 1960. Fath al-Bari Sharh Sahih al-Bukhari. Ed. Muhammad Fuad Abd al-Baqi. Beirut, Dar al-Ma’rifah.
Ibn Faris, Ahmad al-Qazwini. 1979. Maqayis al-Lughah. Ed. Abd al-Salam Muhammad Harun. Dar al-Fikr, Beirut.
Ibn Qayyim, Muhammad bin Abi Bakr. 2002. I’lam al-Muwaqqi’in ‘An Rabb al-‘Alamin. Ed. Abu Ubaydah Masyhur bin Hasan. Riyad, Dar Ibn al-Jawzi.
Izz al-Din, Abd al-Aziz. 1991. Qawaid al-Ahkam Fi Masalih al-Anam. Ed. Taha Abd al-Ra’uf Saad. Kaherah, Maktabah al-Kulliyyat al-Azhariyyah.
Izz al-Din, Abd al-Aziz. 1995. Al-Fawaid Fi Ikhtisar al-Maqasid. Ed. Iyad Khalid al-Tiba’. Damsyik, Dar al-Fikr.
Syahwan, Rashid Sa’id. 2013. Al-Dawabit Shar’iyyah Li Thawabit Wa Mutaghayyirat Fi al-Islam. Amman, Dar al-Ma’mun Li al-Nashr.
