INDONESIAN
JouRNAL FoR rsr-Amlc sTUDIES Volume5, Number3,199BTHE 0ntcttrt oF THE lst-Rtt,ttc
Rrronu
MovEtrlrrurrr'r MttlRrucrRBAU: LIFEANo THoucHr or Aaoul Klntv Avnuu-nn MurniDjamal
Norus TowARDS THr HtsronY
or
Qun'Arutc Exrcests tN Soururnsr Astn R. Michael Feener
Tw o F
trw
As ot t J t HAo AcAINsT TH E DurcH ColoN |zATloN r r,r I rrr ooru rstR: R PRosopocnRpHtcRl APPROAcH To ruE Sruov or F nrw AVol.v. n0.3.1998
$II]ilIAN,Ail|Ifi
Eonoruer Boeno, Harun Nasution Mastuhu M. Quraish Shihab A. Aziz Dahlan M. Satria Et't'endi Nabilnh Lubis M. Yunnn Yusuf Kornaruddin Hidnyat M. Din Syamsuddin Muslim Nasution Wnhib Mu'thi Eotron-nv-CHttp, Azyumardi Azra Eottons, Sniful Mujani Hendro Prasetyo lohan H. Meulemnn Didin Syat'ruddin Ali Munhanif Assisrerqrs ro rHE EDIToR:Arief Subhan Omnn Fathurrahmnn Heni Nuroni
ENcr-rsn LeNcuecr Arvmon, Donald Potter
Aneuc LeNcuecr Aovlson' Nursnnnd
CovEn DssrcNIsR,
S. Prinka
STUDIA ISLAMIKA USSN 0215-0492) is n journal published qunrterly by the Institut Agnnn Islan Negeri UAIN, the State lnstitute t'or lslamic Studieil Syarif Hidayatullah, lakartn. (STT DEPPEN No.129/SK/DITIEN/PPG/STT/197O and sponsored by the
Department Df Religious At't'airs of the Republic of Indonesia. lt specializes in Indonesian
lslanic sttrdies, and is intended to communicate original researches and curtent issues on
the strbject. This journal warmly welcomes contributions t'rom scholars of related disci-plines.
All nrticles published do not necessarily represent the aiews of the journal, or other
itrstittlions to zuhich it is at'filiated. They nre solely the oiews of the authors. The articles containecl in this journal haoe been ret'ereed by the Board ol Editors.
Book
Reaieu
Kebangkitan Islam
dan Negara:
Beberapa
Kasus
dari
AsiaTenggara
Robert W. Hefner dan Patricia Horvatich (eds), hlam in an Era of Nation States: Politics and Religious Renewal in Muslim Southeast,4sla (Honolulu:
Universiry of Hawaii Press, 1997), 327 halaman.
Abstract
Since the 1970s, Muslimsin
Southeast Asia have been experi-encing a religious reoiual whicb is unprecedentedin
their social history. Tbis repiaal may be a product of seoeral imporant factors, yet tbere are three leadingtrends that tbis bookfound to be particukrly compelling 1) the success of cioic education at ilte grassroots leoel, 2) tbe emergence of aMuslim middln class, and 3) tbe rise of a neu regional Islamic discourse
uhich is more oriented touard the basic dcmands of the general public, and not merely directed touard those within religious circles.
Tbese fartors cannot be rcally excludedfrom the political experience of Muslims
in
the post-colonial era, upecially from their experience vsitb nevtly constructed nation-sutps. The infrasnuoural reach of this political construct goesfar
bqond the concept of the sate knounin
traditional polities. Nation states exert great influence on rndny aspects of public life,yet also intrude into the most intimdte domains of priztate liaes of
Mus-lims. This modern institution bas tbus frequentb been charanerized as a
threat to forms of naditional organization and authoriry. Yet, on the other hand, the nation sate is recognized as a neu opportunity
for
manyMuslims to realize a common drearn: widespread social and religiotts trans-formation toward a more Islamic society. In short, tbe idea of a
nation-sate bas in cerJain instances encouraged the Muslim socio-political imagi-nation, and bas intensified the debate ooer ideal consrructions of Muslim
society.
Tlte majority of the contributors to this bookhaae uken an
Book Rairu
logical approach, and haoe presented detailed desuiptions and analyses
of
Muslim encounters with nation-std.te. ThE strongly emphdsize the experi-ence of Muslims in three Southeast Asian states: Indonesia, Malaysia, and the Pbilippine. Tlte discussions are dioided into three general categoriel
The first dpals
uith
relations between the state and Islamic political orga'nizations in Koabato, Philippines (by Thomas M. Mckenna), and in
In-d o n e si a (by R ober t lV. H efn er c o n c ernin g I C M I an d A n dr d e F ei I lar d c o n -c ern in g N U). Tlte s ec on d p aft disc us s e s v ari o us
I
s krnic reform m ooem en tsin
rural
societies, such as Islamic modernism in Gayo,Indonesia (by JohnR. Bouen), the Ahmadtyyah mol)ement Simunul Island, Philtppines ( by
Panicia Hontaticb), and the dakwah mooemmts in Malaltsia (by Shamsul
A.B). Tbe third part analyzes modes of Muslim responses dt the grdssroots
leoel towards oarious reform mooements and discourses
in
NegeriSernbilan, Malaysia (by Michacl G. Peletz), and South
Sulauesi,lndone-sia (by
Martin
Rossler),This book is of significant importdnce
for
several reasons. First, re'garding methodologt, its contributors hazte demonsuated an auareness
of the danger of orientalists essentialism uhich, in the past, has tended to emphasize "tbe great tradition", as uell as antbropologists etbnographivn which has been exclusiaely concerned
witb
"the litile tradition". The 4r' ticles of this book succeedin
uanscending these scholarly traditions in order to accurately describe the creatioe tension which existsin
religious experiences of Muslirns in Southeast Asia, between the imperatioes of reli'gion and history, betueen regional Muslim cuhure and local identities.
Another importdnt merit is the contributor
ffirt
to distinguish politi-cal Islamfrom
specific bistorical backgrounds ro whichit
is frequentlyascribed, namely, the common preoccupdtion with the Middle'Eastern el-ements rdthsr than Islarn itself. Therefore, the book providcs an opportu' nity to reeaaluate the diaersity of Islamic politics
in
tbe rnodern uorld, and argues that political Islarn is neither monolitics nor identical utitb political struggles beingwaged in Middle East.Finally, the area focus of this book, Southeast Asid, prooide recogni' tion that this region is of
ritical
imporantin
the Islamic uorld. Since the worlds' largest population reside in Indonesia, and since there areac-tually rnore Muslims
livingin
Southeast Asia than the uhole of the Middle East, its significance in global Muslim culture is crucia!. By highlightingm an y pr orp isin g dne I opmen ts in th e so cial, ec o n o rn ic, an d p o I i ti c a I sphere s
of Southeast Asian Muslirns, tbe contributors to this
ffirt
baae under-scored the aalue oflslarn in the region, and haae prooided a better under' sanding of Muslim responses to modernity.?US-..!r+UF
:
lil
grll
9
i-.oll*Ill
!ia'*
:ll
l=#"i
*{}&
+t'+
{r.g
l-.ln3
Robert W. Hefrrer & Patricia Horvatich (ed.s),Islan in an Era of I'Jation Staws: Polifies aad Rekgiou Reneu,al fu Muslim Southedst
Aia
ftIonolulu: Llniversity of.i,-,i+ f yV u? w\:it . Hawaii Press, 1997)
q
j:l-
a+)-!1
a-.!1.:.,"\-.: A-J\
y..r!"tr#l tis
-t-t,;y:i*')e
.Jl5
;rr ),tts
a:-=t.:i-i-
-ri, ,rF
U
Ji,
Ub" I
zzetV\ €r
GE*J)\.:t--oiJt
,'1*-
WU_:,!rrb
U;Jt
,!tt j-i
,W.,J)rJ
t4..,.i*\-#,u" / e;
\-,-,\)\DE,r.X-!1
.*tt:,:b
kJuJ
(C-:+t dr,Jl o;t
t-cl a4-.
t:b ,*
4i!t4 r.4.4
/;
r,rr-rltJl*.;
".r
z'=o,'+il\L
,'arv "d;44
C"i*l
ar''i.>*
;L-"
ils
tr.!F:!t
r-r\4J,-i{
,.l.'lrJl oj-o ,LorF" ll
o.Jr-rjt-
>t5;
Or,a-*11,1:!
c;1"-:-!1 e)\-*
.t- l- ,P
C,JJ*LII
ct11\-+
1+'t
+
i./
U
l-
C q*;.it
'^+-)\
esleilJJl
(-*
+
cl4"t>+-t e C*;',
1ai-.!-11 aJJJI iJ'r,'.>-,.*l r;-i (;,.!-tJl
ajgJl a-,oti,;\--
Ja}=
t-+
-(*tt
.r-r)\-*;r;
-r*:,ic;UJ
rf+ ca-,tJliLrll
.:!ta
178 Book Ret ic'u
oL+Al
eL4)Lg-J
6p;
1i*:4.-U
./
:,=Al oj-o .:",rLlj(,o;
.d/:.1*lle-f
)
t+-g
"t
r
6fl
z?U Cf JIJr .,ti "r.1 c;,.r.LJl .5-rJ6uL
4i.l=Ji;Jlltr
JL-Ty
4lo1a-,Jtt
l,
tj'4
aldt*l*X
c-'.Ji
4-^i
c-irt
j
,u(l!t
sLf
Jt-z:rltJ1
g.r*-U
g-:f
;U
,'[r,
orrrlr {*€*Jtj
riJe;
u*1
J-rlt
.:l:-,11;,aJ-ltJq-
rl
u
o
U
*_*.jJlJ aJrJt.r,-.er,
J,'-.vi-'it
LirJo:lJittiJt J,:,!t
;t4t J9 rl:f
,.x;
iu* e*
,o*-)-y-t-l
sL.le
4^.b-..jJl
dJt
-,t<Jt
ti-o,g-
*,-:Jt
.,Jr
;*rrjJl iJJJt
;F
d^J-lt Juay
):.rn
Fi ))j)
L_lU-r
Lr:,1-r;l
tl..=*"Te-,*
q-p i
e,)UJtJ:rJu,
;rrJ*Ir
a,;
;r*1 aJ)\*U
e-p
tJli
,.-,LKJIU--!
.,,
oVr*
a-b,U JL;aJ..*J.lJlr
(I{otabatu)
tt Uf ./
;jJUl
ir-l*Jl
4:.)*!l
._,t-,".-flr*ry
+J;_rJlrt'
d4'"1*Il
ir.-i.iill
L-bl\)
(fhomas M. McKenna)Li5
JJ+
,fJ-l
)Jl
:jri
a+-l;r;!ctJJt
4)
lR.obertw. Hefrrer)H
,r)t))
L*il-ut
$ijl
aLi,lt
.,1-1.:*l,W: J#t
Utijt
ar#t
Li
rl,rnaree Feffiard)or4
[--*rJ;!
cst-r.4t Lrl..:.-,!t
q-)Layl
ay)-yl
o6]l
tg
e-ro
d,r+Jl
(Gayo)-'l.-*
4r.)*Yl
a.1.4-ra:Jt -+S;J;ls gohn R. Bowe');,--..yxJ-y*-;ri
at-r"r!t
eVS
@atriciaHorvatich)'iJUrr^
t-4ju
(Syamsul A.B.)
.7i.r-:J
|rjJ.r,e-l
(rawi-Tawi)6sE
-
g;:u
r(Simunul)Jr-
J.=t--!
a-:JUjtncrJl
u"*
L+
.a,b {iar.
;Je.\Jl,>t{
f Jf
.ru(l!t
.i.l:r.J.
6)r+l6FJl
,rJ,ror"f*.fl
L6a...,ta.*l
,r:Jl,:45il
G'.Jegerio>!i^:-" 6re*1
Ji
6;Uft
O- ;{il}l
4-f}.r!1,>U{
}t,
a-cJ,4l !r-.r,.J)l-
,-rj;
(Michael G. peletz)* ,*
t+rtr.Sembitan) .@Iartin Rossler)-b
5t.,ry;tl
t
dfl;!
Iiebdngbitdn klam t79
L+"r.r
4l- ld*il
.rLlr-r.U
;,.1r.rLk,!
abt
.7U(Jt t.r.l,fV
f
s.-lo
-,U<Jl
1r-6lfJj!-,
<,c-.'.JtCJ,r;tt-
U;
Uf;i ir.a+r,*a.t-"-rl
4;-g
.:l.tJl-1)
Jlpt
j-o
Vy-o
q-p3*
tlal.
& ;r:f t;Jl u*r-:jj!l
"r
JilJry'll euj':
".s;n(Jl!ri:jl"+
:.r-'ult
L\4t
F,,--d\
cf
vU<Jtl*
"f
1J,2.-4rii
."6r;-d\
lliJl"
;iu.ilj
g.:Ul;
g+-ill.:t
r'$.
da{ U*,TC; vg t*Jft
'dg.iC
y
\-b,"iLr<r../L<it
ti-n ..tiJ{,
;lr}l Ck,lt
t
i
.1$)J
q]}t
q-/l:
gr "Jl
c-i..Ji
u
\tS
.,:Jl a"pLj-lk,t-{)t
JC,.ruJt
.a
p)\-!t
,*Ji
ca*il
p)\*!1
U
LF,
-U-r!t ,t-Jil
t)e3\49.Lil-dJl
Sl
"AqLt;
.ruK.!l
g=:r, ;:L-r!()t-
y )A
^en\t
wrtit
U^ CUirii
CJJ
"-J
U-t- u,)t-!l
eiJl
Jl.lUil
ce-,--rllI tJl
.,r
4.,)\-!l
4r-qJl
a,f-:.
a-;LJ-j1
,f
)u.al .qarJt"fJt
j.,+
)J
UIL,
;.t-\2;p1
)-c
o".* rT
Jt--r.;t*
f
e.JUJtp\.,!\ Vit
tz,.b-tlt
.;rlt
.:,trt4)tJ-,L;JJl
;re,-\L|.-:!.L'I1
e .#-V
fs,a*,.iJi1
!1
..7U(Jt t.r.n oJot(-Jt
,{l
ot".:l-dta
t"i
ji
q'*.r"t,qK-tl
.rLtr.rJl
J_r*4b
.5r
da.l*fl
,.r-o ,.li,_F;s*
c!.-;9-ul
,aJ I
l,Jl.ri
1:.r-oa*Llr
;;
r-rll;
cl--,i
-U-r!t
J-AU
c43Llt
>.w7s&
crli
k -n
uJ.ufllii
a+!
;*:.ll
q..)t-!t
,jtul
,Si
g
VI
e-n
w.,1,.* ,ri4lt
J,Uidr
,+r-!J11
a-,-:Le-i)l,a-eLd>yl
,,rl;JJl.rtlT
qrt;
i/
tdl
Urdj;'-{i2
u-ei
&
U J<j UI'J,I,;"LJt i!,-
a-1;: oi
.rfie:-uil
li,o.ea.t-'.:U
g>t-!t
4.tlad-liAt:Il
crJJiJl J.1.-aiJti,
Boob Reoiew
I
Pada tahun 1985, pengamat Islam'!ililliam Roff menulis satu analisis
dan pengamatan penting mengenai bagaimana para sarjana Barat
memperlakukan Islam
di
Asia Tenggara hingga saatitu.
Menurut-nya, "tampak ada keinginan amat menggebu (an extraordinarT desire)
di kalangan sebagian peneliti ilmu-ilmu sosial Barat untuk menyingkir-kan (dirninisl), secara konseptual, tempat dan peran agama serta
ke-budayaan Islam ... dalam berbagai masyarakat Asia Tenggara."l
Pernyataan itu mungkin terasa terlalu hiperbolik (perhatikan kata-kata yang edisi Inggrisnya saya sertakan dalam tanda kurung di atas).
Tetapi esensinya.ielas mengandung kebenaran. Pertama, secara
kuanti-tas jumlah karya-karyayang diterbitkan tidak seberapa, benar-benar
tidak sebanding dengan begitu besarnya jumlah penduduk Muslim di wilayah
ini.
Sekadar diingat, di Asia Tenggaralah terletak negaradengan jumlah penduduk Muslim terbesar
di
dunia, yakniIndone-sia. Selain itu, jumlah total kaum Muslim di wilayah itu sendiri lebih
besar dibanding jumlah keseluruhan kaumMuslim di Timur Tengah,
wilayah yang biasa dipandang sebagai asal Islam.
Dan
kedua, dalam karya-karya yang ada memang terasa ada semacam kesengajaan atau kesepakatan diam-diam untuk "mengubur"Isiam
di
bawah tradisi lokal yang dipandang lebih berperan. Padadekade 799}-an,kritik seperti ini telah diperkuat oleh beberapa
penga-matan lain seperti yang dikemukakan oleh
Mark
Voodward, JohnBowen, Karel Steenbrink, Nurcholish Madjid, Azyumardi Azra, dan
lainnya.2
tr
Buku
ini
antara lain bergunauntuk
ikut
mengatasi kekosongandan keiemahan
di
atas. Dalam pengantarnya, Robert \W. Hefnermenyebutkan dua alasan mengapa pengabaian dan "penyingkiran"
di atas, terhadap tempat dan peran Islam di berbagai masyarakat Asia
Tenggara, tidak lagi dapat dibenarkan.
Pertarna, pertumbuhan ekonomi di Malaysia dan Indonesia, dua negara dengan jumlah penduduk Muslim terbesar di Asia Tenggara, dewasa ini termasuk yang tertinggi di dunia. Dinamika ekonomi kedua negara itu'telah menjadikan kedudukan keduanya cukup menonjol
di dunia internasional. Kedudukan keduanya juga meningkat di mata
para pemimpin Muslim di dunia, menjadikan kedua negara itu makin
Kebangkitan Islam 181
dihormati. Dinamika ekonomi itu juga telah menimbulkan
sPekula-si teoretis mengenai kemungkinan model lain, yang non-Barat, dari
ekonomi pasar dan pluralisme budaya. (Pengantar
ini
tentu ditulissebelum kedua negara
itu
terkenakrisis ekonomi. Tetapi
krisisekonomi pun, yang masih berlangsung hingga
kini,
belum tentumerupakan akhir dari segalanya. Salah satu spekulasi yang muncul
malah menyebutkan, dinamika ekonomi yang ada sebelumnya itu
justru akan makin terkelola dengan baik setelah landasan
pertumbuh-an
ekonomi
itu
sendiri diatasi. Jadi, dalam perspektifini,
krisisekonomi itu sendiri adalah semacam hikmah terselubung.)
Kedua,yang lebih penting dari butir Pertama di atas, Islam di Asia
Tenggara tidak lagi dapat diabaikan karena, sejak akhir dekade 1970-an, wilayah ini telah mengalami kebangkitan agama yang tidak
per-nah ada presedennya: masjid-masjid
berdiri di
kota-kota dandesa-desa; sekolah-sekolah agama dan acara-acara peribadatan
bermuncul-an dengbermuncul-an maraknya; buku-buku, majalah-maialah, dan
koran-ko-ran Islam makin banyak yang terbit dengan Pasar yang makin
mem-besar; dan, yang penting sekali, kelas menengah Muslim yang amat
terdidik
mulai angkat bicara mengenai soal-soal yang menjadi cirikhas kepedulian manusia modern, termasuk soal tempat, peran dan
kedudukan kaum perempuan dalam masyarakat, tantangan
pluraiis-me, tentang kompatibilitas Islam dengan ekonomi pasar, dan tentang
hubungan yang pas antara agama dan negara.
Ada banyak faktor yang turut mempengaruhi kebangkitan agama
di wilayah
ini.
Di
fora internasional, dekade l970-an sendiri diang-gap sebagai dekade kebangkitan Islam, bersamaan dengan masuknyakaum Muslim ke abad XV hijrah. Ada banyak
gejalayangmenyirat-kan
kebangkitan Islam saatitu:
karena uangminyak,
kekuatanekonomi negara-negara Timur Tengah meningkat pesat; pada tahun
7978, di Iran berlangsung revolusi Islam yang dipimpin para mullah;
penolakan terhadap nasionalisme sekular terjadi hampir di seluruh
negara dengan penduduk mayoritas Muslim; dan lain sebagainya. Meskipun menyadari kemungkinan Pengaruh internasional ini,
buku ini sengaja lebih memfokuskan perhatian pada dinamika
inter-nal kaum Muslim
di
Asia Tenggara sendiri, dan lebih khusus lagipada konteks lokal perjumpaan kaum Muslim dengan institusi nega-ra-bangsa (nptionstat) yangsepenuhnya baru, yakni bentukan abad
XX.
Dengan "j angkauan infrasttuktural" (infrastructural reacb) -nyayang jauh melampaui jangkauan sejenis yang
dimiliki
negara-negaratradisional sebelumnya, negara-negara nasional
ini
sangat besar182 Book Retieu^
ngaruhnya dalam pengaturan masalah-masalah
publik
dan sangatdalam intervensinya bahkan terhadap domain-domain paling intimate
dalam kehidupan privat kaum Muslim.
Daiam hai
ini,
negara-bangsa tampil sebagai lembaga baru yangtampak sebagai makhluk bermuka-janus bagi kaum Muslim. Pada
satu sisi, lembaga ini merupakan ancaman terhadap model organisasi
dan otoritas tradisional masyarakat Muslim. Identitas tradisional
se-orang Muslim sebagai bagian dari Ummah Islam yang universal,
mi-salnya, "diganggu" oleh kenyataan bahwa ia kini juga adalah seorang warganegara sebuah negara nasional. Tetapi, di sisi lain, kemunculan
negara-bangsa juga dipandang sebagai tantangan dan kesempatan baru
bagi kaum Muslim untuk merealisasikan impian abadi mereka, yaitu
meiakukan transformasi sosial-keagamaan pada tingkat masyarakat
yang lebih luas. Pendek kata, lembaga negara-bangsa, yang-sekali
lagi-sepenuhnya baru itu, pada
titik+itik
tertentu telah menggugahimaginasi kaum Muslim, dan juga mengintensi{kan perdebatan di
kalangan mereka, mengenai bentuk masyarakat Muslim yang ideal
dan pada saat yang sama oiable di tingkat praktis.
Hubungan khusus antarakebangkitan hlam di atas dan keberadaan
iembaga negara-bangsa berkali-kali ditekankan dalam buku
ini-bu-kan saja oleh Hefner dalam pengantarnya, melainkan juga olehham-pir
semuakontributor
dalam bukuini.
Oleh Hefner, hubunganitu
dilihat dalam konteks fasilitas apa saja yang disediakan negara-bang-sa, yang pada kenyataannya, entah disengaja entah tidak, bermanfaat
bagi berlangsungnya kebangkitan agama. Tiga yang terpenting di
antaranya adalah: (1) tersedianya pendidikan yang bersifat masif yang
jelas menguntungkan kaumMuslim sebagai mayoritas penduduk; (2)
pertumbuhan kelas menengah yang dengan sendirinya sebagian
be-sarnya Muslim; dan (3) berkembangnya wacana Islam baru-wacana
yang berorientasi lebih kepada kebutuhan
publik
pada umurnnyadan bukan hanyakalangan agamawan dalam pengertiann ya yang ter
-batas.
Namun, berbeda dari pada umumnya pengamatan para sarjana Barat mengenai kebangkitan hlam, buku ini menekankan bahwayang
disuarakan bukanlah satu hal yang sama dan tunggal. Malah, salah
satu
ciri
khas kebangkitan Islam di Asia Tengg^ra yang palingme-nonjol adalah keragaman suara yang dinyatakan dan vitalitas
perde-batan yang muncul karenanya.
Diakui
bahwadi
wilayahini
jugadapat ditemukan suara-suara "Islam
militan',
jenis Islam yang biasadistereotipekan para sarjana Barat sebagai "Islam fundamentalis".
Kebanghitan Islam
Tetapi wacana yang dominan bukanlah suara Islam yang demikian
itu, melainkan suara Islam yang dicirikan oleh kombinasi antara
plu-raiisme, dinamisme intelektual, dan keterbukaan
untuk
berdialogdengan berbagai aktor dan lembaga non-Muslim.
m
Berisi tulisan-tulisan yang sebagian besarnya dikerjakan para
antropolog, buku ini menyajikan gambaran dan analisis cukup
men-detail mengenai perjumpaan kaum Muslim dan negara-bangsa di atas,
dengan kasus pengalaman kaum Muslim di tiga negara Asia
Tengga-ra: Indonesia, Malaysia, dan Filipina. Semua tulisan dikelompokkan
ke dalam tiga bagian besar.
Kelompok yang pertama berbicara mengenai hubungan antara
negara dan organisasi-organisasi sosial dan
politik
di Indonesia danFilipina.
Bagianini
dibuka dengan tulisan ThomasM.
McKennamengenai pengalaman dan identitas kaum Muslim di Kotabato, saru-satunya wilayah dengan penduduk mayoritas Muslim di Filipina
Se-latan.
Dengan maksud menawarkan cara baca baru mengenai identitas
kaum Muslim di Filipina, McKenna pertama-tama membongkar
asum-si lama mengenai koherensi kemusliman mereka sepefii yang
dike-mukakan banyak sarjana sebelum
ini.
Menurutnya, ridak adalan-dasan kokoh dalam catatan sejarah yang membenarkan klaim bahwa
peperangan orang-orang
Moro
(Moro Wars) melawan penjajahSpa-nyol
telah memperteguh dan memperkokoh rasa identitas bersamaseluruh kaum Muslim di Filipina, yang "memorong" batas-batas ba-hasa dan geografis yang sebelumnya dan hingga
kini
masih memi-sahkan mereka.Perpindahan kolonialisme dari Spanyol ke Amerika juga tidak
memperkokoh rasa identitas bersama itu. Lewat kebijakan kolonial
yang antara lain diarsiteki oleh Najeeb
M.
Saleeby, sarjana Kristenketurunan Syria yang rupanya rahu banyak mengenai hal-ihwal kaum
Muslim, kaum Muslim di Filipina di-deaidc et impera baik langsung
maupun
tidak
langsung.Dari
situlah muncul ketegangan danper-pecahan
di
antara para elite kaum Muslim: anrara para tetua adar,ulama didihan
Timur
Tengah, dan intelektual Muslim baru lulusanberbagai universitas sekular di dalam negeri.
Ketika McKenna mengakhiri risetnya di Filipina pada September
1986, ketegangan dan perpecahan
itu
masih rerasa.Hal
iru reruramaBoob Retieu
dicerminkan mundurnya Hashim Salamat dari kedudukannya sebagai
\X/akil Ketua Komite Pusat Front Pembebasan Nasional
Moro
(MoroNational Liberation Front), pada tahun L979. Salamat adalah lulusan
al-Azhar, Mesir, dan merasa kecewa terhadap kepemimpinan
Nur
Misuari, sarjana ilmu
politik
lulusan Universitas Filipina, karena yang terakhir itu menyepakati ajakan damai pemerintah padatahun 7977.Enam tahun kemudian, Salamat membentuk Front Pembebasan
Is-lam
Moro
(Moro Islamic Liberation Front), untuk "menegaskan Islamsebagai landasan pokok perjuangan bangsa Moro."
Dengan mengungkit semua data sejarah
itu,
dan pemaparanet-nografisnya mengenai kepercayaan sehari-hari rakyat biasa
di
Ko-tabato yang pada umumnya diwarnai takhayul dan khurafat seperti
yang dikecam para ulama reformis dari Timur Tengah, yang hendak
digarisbawahi McKenna adalah kenyataan bahwa
di Filipina
tidakpernah ada wacana keislaman yang dominan dan all-encompassing.
Kemusliman mereka tidak pernah begitu saja bersifat oposisional
ter-hadap identitas etnis seperti yang dikonstruksikan untuk mereka oleh
para pemimpin
politik.
Kemusliman mereka adalah produk daridia-log antara beberapa tatanan budaya yang punya potensi
berbentur-an: berbagai imperatif universal Islam (seperti yang dipahami pada
tingkat lokal)
dan nilai-nilai yang sudah lama tertubuhkan dalammasyarakat. Karenanya, identitas keislaman mayoritas kaum
Mus-lim di Kotabato tidak pernah tetap. Hal itu akan selalu dibentuk dan dibentuk kembali oleh dialog pada tiga tingkatan yang sama-sama
kompleks dan saiing terkait: antara kaum Muslim biasa dengan para
ulama independen mengenai
corak
keberagamaan; antara para pemimpin tradisional dan para pengikut mereka mengenai sumberlegitimasi
politik;
dan antara kaum Muslim pada umumnya denganorang-orang Kristen yang mendominasi Filipina mengenai berbagai
parameter pengaturan wilayah otonom.
Pada tulisan kedua. "Islamization and Democratization
in
Indo-nesia," Robert \V. Hefner menganalisis berbagai persoalan di sekitar
hubungan
antara beberapaperspektif tentang
islamisasi yangberkembang di Indonesia kontemporer dengan masa depan demokrasi
dan demokratisasi. Kasus yang
ditiliknya
secara cukup mendetailadalah konteks sosial, ekonomi,
politik,
dan budaya di sekitar pem-bentukan.Ikatan CendekiawanMuslim
se-Indonesia(ICMI)
dantahun-tahun pertama berjalannya organisasi itu. Sebagian besar
kan-dungan tulisan
ini
pernah diterbitkan di tempat lain, dan cukupba-nyak dibicarakan di Indonesia sehingga tidak perlu lagi disinggung di
Ikbangbitan Islam 185
sini. Tetapi sedikit perubahan-lebih tepatnya disebut
penambahan-yang ada dalam tulisan
ini
memperlihatkan penilaian baru danter-akhir penulisnya yang layak diperhatikan.
geibeda dari hampir semua ahli tentang Indonesia yang pernah
menyinggung atau berbicara khusus soal
ICMI
dalam tulisanmere-ka, yang terutama melihat pembentukan
ICMI
dalam konteks pouerstruggle di tingkat elite,3 Hefner terutama melacak pembentukan
or-ganisasi
itu
dari dinamika internal kaum Muslim sendiri. Denganmendasarkan diri terutama pada pengamatan Nurcholish Madiid
ten-tang mobilitas vertikal kaum santri yang sangat pesat pada dekade
t96O-an dan L97Q-an, Hefner memandang kelahiran
ICMI
sebagaikristalisasi mobilitas vertikal itu dalam bentuk organisasi kuasi-poli-tik yang berpengaruh. Dilihat dari perspektif
ini,
pembentukan ICIvIIadalah simbol berdamainya Islam dengan negara (Orde Baru), yang
menandai berakhirnya sikap saling memusuhi dan saling curiga satu
sama lain.
Bukan
itu
saja: Hefner juga menyambut baik perkembanganini
sebagai
indikasi
akanmakin
membaiknyakualitas
kehidupanekonomi, sosial dan politik di Indonesia. Demikian, karena setidaknya
sebagian aspirasi dan kepentingan kaum Muslim, umat yang jumlah-nya terbesar
di
negeriini,
sudah terakomodasi. Selainitu,
diICMI
sendiri terlibat para aktivis Muslim yang sebelumnya dikenal sebagai tokoh yang keras menyuarakan keharusan demokratisasi danpeng-hormatan hak-hak asasi manusia di Indonesia.
Tetapi Hefner, yang menyelesaikan tulisan
ini
pada bulanAgut-tus
1996, denganjujur
mengakui berbagai perkembangan tidakmenggembirakan dalam "proyek" demokratisasi
ICMI
yang semuladiyakininya. Perkembangan itu misalnya adalah: diamnya para tokoh
ICMI
dalam kasus pembredelan Tempo, Detik, dan Editor; diamnyaICMI
ketika Sri Bintang Pamungkas, yang notd bene adalah salahse-orang pengurus terasnya, di-recall dari keanggotaannya di DPR; dan
kritik
banyak tokohICMI
terhadap pernyataan orang sepertiNur-cholish Madjid tentang perlunya oposisi dan demokratisasi
kehidup-an
politik,
karena dianggap naif dan tidak peka terhadap realpolitik.Hefner mengakhiri tulisan ini tanpa kesimpulan definitif mengenai
dilema islamisasi dan demokratisasi dalam kasus
ICMI.
Ia hanyame-nyatakan bahwa berbagai perkembangan sejak tahun 1994 makin
mempersulit pemecahan dilema
itu:
bagaimana menyeimbangkankepentingan umat dengan kepentingan bangsa. Dan ketika ia
menya-takan, di penghujung tulisannya, bahwa "ketegangan ini telah
Booh Roiru
faatkan oleh para penyusun strategi Orde Baru dalam upaya mereka
untuk
membenturkan kaumMuslim
dengan paraaktivis
pro-demokrasi yang sekular," rasanya ia sudah cukup merevisi tesisnya
yang awal, yang tampak optimistik mengenai peran demokratisasi
ICMI.
Tulisan ketiga masih tentang klam di Indonesia. Kali
ini
Andr6eFeillard memaparkan sejarah hubungan Nahdlatui Ulama (I.{U, yang
disebutnya "Islam tradisionalis") dengan negara. Pada bagian akhir tulisannya, Feillard juga menganalisis upaya organisasi
itu
untukmemperoleh legitimasi dan menjangkau pembaruan belakangan ini.
Tidak ada yang terlalu baru dalam tulisan
ini,
terutama bagi kita di Indonesia. Tetapi tuiisanini
tetap sangat penting, mengingat masihamat jarangnya informasi mengenai
NU,
sebuah organisasi denganjumlah pengikut sangat besar, dalam bahasa Inggris.a
Feillard menyebutkan bahwa hubungan
NU
dan negara berjalandengan baik sebelum masa Orde Baru. Para ulama
NU
mendukungSukarno pada tahun 7940,1945 dan 1959, sekalipun ada perbedaan
sangat jelas
di
antara kedua belah pihak dalam persoalan hubungan antara agama dan negara. Perbedaan pandanganini
"diredam" olehtradisi akomodasionis Islam Sunni yang menjadi basis doktrinal
NU.
Memasuki masa Orde Baru, hubungan itu menjadi sangar
rergang-gu.
Hal itu
sebagian disebabkan hubungan baikNU
denganSukar-no, yang men.iadi musuh Orde Baru. Rusaknya hubungan
itu
amarmerugikan
NU
pada sebagian besar babakan sejarah Orde Baru.Sum-berdaya ekonomi dan
politik
banyak yang hilang, banyak aktivitasdakwah dan lainnya rerganggu, dan banyak kader organisasi yang
menarik diri.
Di
bawah kepeloporan AbdurrahmanVahid,
NU
laiumelaku-kan apa yang kemudian dikenal sebagai langkah kembali ke Khittah
1926.Dengan langkah itu, maka
NU
menarik diri darikeanggotaan-nya
di
Partai Persatuan Pembangunan (PPP).NU
juga menjadi pelopor organisasi sosial yang menerima asas tunggal Pancasila.De-ngan penerimaan
itu,
makaNU
berarti berani menarik garis tegasantara ideologi dan agama, dan dengan begitu secara terbuka
menya-takan dukungannya terhadap cita-cita nasional.
Menurut Feillard, langkah di atas bukan terurama didasarkan
ke-pada oportunisme dalam arena
politik
nasional, melainkan sebuahstrategi yang penring untuk mempertahankan diri (notso much
oppor-tunisrn in the nationalpolitical arendas dn urgent strdtegyfor suraival).
Meminjam kata-kata Mitsuo Nakamura, langkah itu berarti
Kebangleitan klam
basan Islam dari stigma dan hambatan-hambatan Politik."
Bagian kedua buku
ini
("Reformers and Reformisms") berbicara tentang operasi berbagai gerakan reformasi Islam pada tingkat lokaldi
Indonesia,Filipina
dan Malaysia. Kasus dari Indonesia ditulisantropolog John Bowen, tentang modernisme Islam di Gayo. Yang
dikisahkan Bowen adalah perdebatan mengenai pentingnya
mengu-capkan niat dalam awal salat (ushallfl antara kelompok pembaru (yang disebut kaum muda) dengan kelompok ulama tradisionalis (yang dise-but "kaum tua"),
Tetapi yang digarisbawahi Bowen bukan debat
itu
sendiri,me-lainkan makna penting berbagai strategi, keyakinan dan retorika yang
digunakan dalam fenomena keagamaan, karena semuanya itu
mencer-minkan corak-corak aspirasi dan kepentingan kelompok-kelompok
masyarakat yang terlibat. Dalam tulisan
itu,
yangsulit
untuk
di-parafrasekan di sini, kita dapat menelusuri jalinan-jalinan ekonomi
dan sosial yang menempatkan kepentingan kaum muda, yang
ber-orientasi Islam V'ahabi, dalam posisi yang berhadapan dengan
ke-pentingan old establishment,kaumtua. Dalam seluruh proses ini,
de-bat mengenai niat sebelum salat itu tidak lebih dari medium
Persetenr-an kepentingPersetenr-an eiite.
Sementara
itu,
dalam artikel kedua, Patricia Horvatich menulismengenai masuknya gerakan Ahmadiyah di Pulau Simunul,
Tawi-Tawi,
Filipina. Yang membawa masuk alaran Ahmadiyah ke sana adalah Haji Hussein, pada tahun 1957. Seperti diketahui, Ahmadiyah pertama kali muncul di India pada akhir abad XD(, dan ajaran-aiaran' nya ditoiak oleh sebagian besar ortodoksi Islam Sunni, terutama ca-bang Qadiyaninya, yang mengklaim bahwa Mirza Ghulam Ahmad-pendiri ajaran ini-adalah seorang nabi.Yang cukup menarik adalah, alaran-ajaran Ahmadiyah itu cukup
mendapat sambutan positif di Simunul. Sedikitnya Horvatich menye-butkan empat alasan untuk penerimaan
itu.
Pertama, ajaran-ajaran Ahmadiyahitu
disampaikan oleh orang-orang yang prestisius,ber-pengaruh dan karismatis. Kedua, orang-orang juga
tertarik
kepada-nya karena prestise yang diberikan gerakan itu kepada mereka,
kare-na dengan begitu mereka masuk sebagai anggota sebuah gerakan
in-ternasional yang dikelola sebuah elite
terdidik
yang dekat denganpusat Islam. Dalam hal ini, gerakan Ahmadiyah diidentikkan dengan gerakan kairm intelektual. Ketiga, orang-orang berpandangan bahwa
ajaran-ajaran Ahmadiyah sejalan dengan pemahaman dan cita-cita
mereka. Mereka yang tertarik dengan ajaran-ajaran Ahmadiyah
ini
188 Booh Reviru
biasanya adalah orang-orang yang sudah berkenalan dengan
refor-masi Islam, dan mereka memandangAhmadiyah dapar diterima.
Alas-an keempat adalah karena ajaran-ajaran Ahmadiyah itu memang
me-nemukan mediumnya yang pas, sehingga ajaran-ajaran
itu
memper-oleh "akar"-nya. Dalam hal ini, oleh kaum terdidik di Simunul, "ke-benaran" dipandang tidak lagi merupakan
milik
khusus para ulama, melainkan dapat ditemukandi
dalam teks yang bisa diakses siapa sala.Dalam kasus
ini,
apa yang sudah dikemukakan di atas, mengenaipengaruh pendidikan yang massif terhadap reformasi Islam,
mene-mukan
bukti
paling jelas. Ketika masih dijajah Amerika, persisnyatahun 1906, semua orang diharuskan ikut pendidikan dasar.
Maksud-nya
adaiah agar nantinya semua rakyarFilipina,
kaumMuslim
sekalipun, dapat berkembang menjadi warganegara yang baik.
Kebijakan seperri
ini
kemudian dilanjutkan pemerintahanFilipi-na pascakolonial. Pada tahun 1952, mereka membenruk Komisi
Inte-grasi Nasional (Commission on National Integrdtion) untuk memban-tu perkembangan kelompok-kelompok minoritas. Tujuan akhirnya
adaiah integrasi nasional yang kokoh. Dalam hal ini, aspek
pendidik-an paling diutamakan. Kepada kaum Muslim malah disarankan agar
mereka mulai menyekoiahkan anak-anak mereka sedini usia lima
tanun.
Kebijakan
di
atas didasarkan kepada asumsi bahwa pendidikanmodei Barat akan dengan sendirinya mereduksi signifikansi Islam
dalam masyarakat. Asumsi
ini
salah roral, karena pendidikan massifterbukti
malah mendukung aktivisme Islam.Dalam kasus yang direliti Horvatich, kalangan terdidik Muslim di
Simunul bukan saja dapat memahami literatur dalam bahasa Inggris
(yang menjadi sumber urama penelusuran dan penyampaian
ajaran-alaran Ahmadiyah), melainkan juga dapat mengembangkan metode
belajar dan berpikir yang memungkinkan mereka mengakses
penge-tahuan yang abstrak dan tak terbatas. Dengan kemampuan-itulah
mereka mengapresiasi ajaran-ajaran Muhammadiyah, dan pada saat
yang sama memperranyakan dan menolak klaim-klaim "kebenaran"
kalangan ulama.
Artikel
terakhir pada bagian ini ditulis Shamsul A.B., seorang so-siolog Malaysia, renrang pada umumnya gerakan dakwahdi
Ma-Iaysia. Yang dimaksud dengan gerakan dakwah adalah
gerakan-gerak-an Islam yang muncul setelah terjadinya
konflik
anraretnis diMalay-sia pada
tahun
1969, yang amar membekas dalam benak seluruhKebanglcitan Iskm 189
masyarakat Malaysia dan terus mempengaruhi kehidupan sosial,
ekonomi dan
politik
negeri itu di kemudian hari.Hingga saat
ini,
gerakan dakwahitu
dapat diterangkan menuruttiga fase. Pada fase pertama (1969-197+), gerakan
itu
bersifatinuard
looking dengan kepedulian utama reedukasi kaum
Muslim.
Sikappolitiknya moderat dan tergabung dalam gerakan
politik
mahasiswaMalaysia pada umumnya, dengan tuntutan utama keadilan sosial dan
ekonomi bagi rakyat lemah dalam sebuah masyarakat yang plural. Tetapi missi gerakan ini tetap kental v/arna Islamnya, dengan tujuan
membangun masyarakat Islami dan hlam menjadi ideologi
politik-nya. Basis gerakan
ini
adalah mahasiswa pada fakultas-fakultas ilmu-ilmu sosial dan humaniora.Fase kedua berlangsung antara tahun 7975 hingga 7979. Mode|
gerakan dakwah yang dominan pada fase
ini
adalah gerakan radikal,yang dibawa masuk ke dalam negeri oleh para sarjana bidang sains
yang belajar di luar negeri atas sponsor pemerintah. Basis gerakan
ini
adalah beberapa perguruan tinggi bidang sains dan teknik yang
sen-gaja
didirikan
pemerintahuntuk
menampung para lulusandi
atas.Berkat militansi para aktivisnya, gerakan ini juga sangat berpengaruh
di kalangan para siswa sekolah menengah atas.
Sementara itu, fase ketiga berlangsung antara tahun 7979 hingga
1990. Fase
ini
dicirikan upaya pemerintah mengakomodasigerakan-gerakan dakwah di atas dengan menerapkan program-program yang
berorientasi Islam, membeayai organisasi-organisasi Islam lokal dan
internasional,
membangun lembaga-lembagaekonomi
Islam,menyuarakan kebijakan luar negeri yang pro-Muslim, dan terlibat
aktif
dalam perpolitikanblok
Isiam. Gerakanini
menekankanke-harusan sebuah pendekatan yang moderat terhadap Islam dalam
se-buah masyarakat muitietnis seperti Malaysia.
Langkah-langkah pemerintah
ini
berhasil meyakinkan paraak-tivis gerakan dakwah yang pertama, yang berorientasi Islam
moder-at, untuk mendukung pemerintah dan terlibat dalam pemerintahan.
Figur
yang menonjol dalam konteksini
adalahAnwar
Ibrahim, dengan Angkatan Belia Islam Malaysia(ABM)
berfungsi sebagai mesingerakan. Akan halnya gerakan dakwah yang radikal, mereka tetap
dominan di banyak kampus dan tidak sepenuhnya dapat
dikontrol
oleh pemerintah.
Kontes ahtara kedua model gerakan dakwah
itu
akan rerusme-warnai hubungan anrara Islam dan negara
di
Malaysia. Semenrara gerakan yang pertama menekankan perlunya Islam menawarkan190 Boob Retieu
dasan moral dan spiritual bagi masa depan industrialisasi Malaysia,
gerakan yang kedua terus mendesakkan Islamisasi negara secara lebih
tegas.
Pada bagian ketiga
buku
ini,
disajikan pemaparan dan analisismengenai respons kaum Muslim di tingkat akar-rumpur, masyarakat
biasa, terhadap berbagai wacana dan gerakan reformasi yang didesak-kan dari luar. Kasusnya diambil dari Negeri Sembilan di Malaysia, ditulis oieh Michael G. Peietz, dan dari Sulawesi Selaran, Indonesia, ditulis oleh Martin Rossler.
Dalam kedua kasus
ini,
tampak sikap ambivalen pada umumnyakaum
Muslim
biasa terhadap gerakan-gerakan reformasi danpem-baruan yang perrama
kali
munculdi
kota
dan digerakkan kaumMuslim kelas menengah perkotaan. Resisrensi terhadap
gerakan-gerak-an itu pada umumnya muncul karena masyarakat biasa memandang
ap^ yang dibawa oleh para aktivis gerakan itu mengancam nilai-niiai lama. Mereka lebih memilih untuk mempertahankan nilai-nilai lama
itu
-
bukan karena nilai-nilai lamaitu
zudah diwariskan arau yangsemacam
itu,
melainkan karena memang mereka memandangnyamemiliki
maknaintrinsik
tersendiri. Maknaintrinsik
inilah
yang seringkali tidak sepenuhnya dapat dipahami oleh logika'kebenaran"para aktivis gerakan reformasi dan pembaruan. Dalam hal ini,
mere-ka memandang bahwa apa yang ada pada mereka, pandangan-dunia
mereka, sudah mencukupi.
ry
Secara keseluruhan, buku
ini,
dengan banyak tulisan dan berisiberagam tema, sedikitnya memberikan tiga sumbangan penting yang
saling terkait. Pertama, menyangkut metodologi, para penulis dalam
buku ini sangat menyadari bahaya esensialisme pada umumrryapara
orientalis (yang terutama menekankan "tradisi besar") dan etnografis-me pada umumnya para antropolog (yangterutama
menekankan"tra-disi kecil"). Dari tulisan-tulisan mereka, kita dapat menangkap
kete-gangan kreatif, dalam pengalaman keberagamaan kaum
Muslim
diAsia Tengg^ra, ant^ra imperatif-imperarif rransenden hlam dengan
sejarah, budaya dan identitas lokal para pemeluknya. Kedua,
buku
ini
juga memungkinkankita
melepaskanpolitik
Islam dari sejarahdan situas'i yang khusus yang sering dilekatkan kepadanya, yakni
se-jarah dan situasi yang sebenarnya lebih banyak berhubungan dengan
kekhasan
Timur
Tengah daripada Islam itu sendiri. DenganKebangbitan klam 191
jikan
berbagai kasus hubunganpolitik
ant^ra Islam dan negara di Asia Tenggara,buku
ini
menawarkan kesempatan bagi siapa pun untuk mengevaluasi kembali keragaman potensi dan ekspresipolitik
Islam di dunia modern. Bahwa potensi dan ekspresipolitik
Islam sama sekalitidak
tunggal danmonolitik,
apalagiidentik
dengan yangberkembang di
Timur
Tengah.Ketiga, wilayah yang dibahas dalam
buku
ini
bukan sebarangwilayah Islam, melainkan wilayah Islam yang sangat penting
bela-kangan
ini.
Halini
pertama-tama tampak pada data-data "kasar"de-mografisnya, dan dinamika ekonominya, seperti sudah disinggung di
awal tulisan ini. Dari sudut
ini,
maka studi mengenai kaum Muslimdi wilayah
ini
bukan saja tidak layak untuk diabaikan, sePerti yangdikecam
Villiam
Roff,
melainkan bahkan barangkalitidak
salahuntuk mulai diprioritaskan.
t92 Book Rmieu
Catatan
Akhir
1.
Lihat Viiliam R. Roff, "Islam Obscured: Some Reflecdons on Studies of Islam& Sociery in Southeast Ash," Archipel 29 (1985), hlm.7.
2.
Lihat misalnya "Pendahuluan" panjang Mark R. \foodward unruk buku yang disuntingnya, To,zpard a Nezu Paradigm: Recent Developments in Indonesian k. lamic Thought (Tempe, Arizona: Arizona State Universiry Program for South-east Asian Studies, 1996); John R. Bowen, '!(estern Studies of Southeast Asian Islam: Problem of Theory and Practice," dala,m Sntdia Islamiha, Vol. 2, No. 4,hlm. 69-85; Azyumardi Azra, "Orientalisme dan Studi Islam Asia Tenggara,,, Islamika, No. 3, Januari-Maret 1994, hlm. 108-115; dan Nurcholish Madjid, "Is-lam di Mata Orientalis,' dalam kumpulan karangannya, Islam Agama peratlab-an: Membangun Makna dan Rele,.tansi Dohtrin Islam dalam Sejarah (Jakana: para-madina, 1995), hlm. 297-318i dan Karel Steenbrink, Dutcb Colonialism and Indo-nesian klem: Contacts and Conflicts 1i96-19i0, translated from the Dutch by Jan Steenbrink and Henry Jansen (Amsterdam: Rodopy, 1g9j).
3.
Lihat misalnya tulisan-tulisan R. william Liddle, "ICMI dan Masa Depanpoli-tik Islarn di Indonesia," dalam Nasrullah Ali-Fauzi (ed.), ICMI antara Statrs Qro dan Demohratisasi (Bandung: Mizan, 7995), hlm. 2Ol-223 dan "Giliran
Is-la'r di dalam Politik Indonesia: Sebuah Penjelasan Berpusat-Negara," dalam R.
Villiam Liddle, Islarn, PoLuih dan Modernisasi (Jakarta: Pustaka Sinar Harapan, r9e7), hln. 65-99.
4.
Hai ini diakui sendiri oleh Abdurrahman \x/ahid dalam "Kata pengantar"-nya trntuk buku yang disunting Greg Barton dan Greg Fealy (eds), Nahdlaml Ula-ma, Traditional hlam and Modernity in Indonesia (clayton: Monash Asia Insti-tute, 1996).Ihsan Ali-Fauzi adalah peneliti pada Lembaga Studi dan
pengembang-4n Etika Usaha Indonesia (LSPEUI), Jakarta.