DEWA - DEWI
KELENTENG
DISUSUN OLEH :
Ir. E. SETIAWAN
KWA THONG HAY
YAYASAN KELENTENG SAMPOOKONG
GEDUNG BATU - SEMARANG
1 9 9 0
Ucapan Terima Kasih disampaikan kepada para dermawan
yang telah menyumbangkan dana demi terbitnya buku ini
yakni :
1. Bapak Liem Pen Niu, Semarang.
2. Perusahaan Taxi "ATLAS" - Semarang
3. Perusahaan Motto cap "MOBIL" - Bapak Sindhu
Dharmali, Semarang.
4. N.N.
K A T A P E N G A N T A R
Setelah penerbitan buku pertama " MENGENAL KELENTENG
SAM POO KONG " beberapa tahun yang lalu, berbarengan
perayaan JJlang tahun Kedatangan Yang Mulia Kongco S A M POO
TAI JIN yang ke 585 ini, dengan segala rendah hati kami hadirkan
sebuah buku yang membahas " DEW A -DEWI KELENTENG" ke hadapan para pembaca.
Setelah penerbitan pertama yang khusus mengemukakan masalah
KELENTENG SAM POO KONG dengan segala kegiatannya, kami
berhasrat untuk mengemukakan hal yang lebih luas dan umum sifatnya.
Telah kita sadari bersama bahwasanya Kelenteng sebagai salah satu sarana ibadat, mempunyai sejarah yang tua sekali dan luas, telapi belum banyak penelitian serta studi yang memadai, yang ditulis untuk bahan pegangan bagi para umatnya. Sehingga timbulah hal -hal yang sangat merugikan yang berarti kerugian bagi umat beragama pada umumnya.
Bertitik tolak dari pikiran - pikiran inilah, maka dirasa perlu untuk berusaha menyusun sebuah buku yang khusus membahas masalah pemujaan tersebut, serta meluruskan segala kesimpangsiuran sekaligus meningkatkan pengetahuan dan pemahaman para umat serta simpatisan, agar lebih memahami hal yang sebenarnya.
Peningkatan pengetahuan para umat ini sangat perlu bagi pembinaan kesadaran rohani mereka agar betul - betul dapat melaksanakan nilai -nilai luhur ajaran SUCI, serta meresapinya dalam kehidupan sehari - hari.
Tugas Team menyusun buku ini tidaklah ringan, bukan hanya irena iingkupnya yang luas, tetapi juga disebabkan karena ba-in - bahan yang digunakan sebagai acuan sangat sulit didapat. anya berkat ketekunan dari Team - penyusun yang gigih, akhirnya hirlah buku ini.
Kami sadari sepenuhnya bahwa buku ini masih jauh dari
•mpurna, tetapi karena belum banyak dirintis sebelumnya, maka buku
i menjadi lebih berarti.
ami berharap buku ini dapat menggugah minat para pakar untuk engadakan penelitian lebih jauh, lebih lengkap serta lebih akurat, '>arapci yang telah dirintis dalam buku ini dapat lebih disempurnakan.
Sebagai akhir kata, kepada semuapihak yang telah terlibat dari znyusunan sarnpai terbitnya buku inikami menyatakan penghargaan '.tinggi tingginya, serta mengucapkan terima kasih sebesar -esarnya atas segala bantuan serta jerih payah yang telah diberikan. emoga TUHAN yang maha kuasa beserta para SINBING
emberkati kita semua.
Semarang, Medio Agustus 1990
YAYASAN KELENTENG S A M POO KONG GEDUNG B A T U SEMARANG
Ir. Priambudi Setiakusuma Ketua
DAFTAR ISI
H A L
P R A K A T A »
Bab I. Pendahuluan 11
Bab I I . Pengertian tentang Tuhan di d a l a m pemujaan
kelenteng 33 Bab III. Dewata Penguasa Langit 45
III. 1. Yu H u a n g Da Di 51 III. 2. Dewa Penguasa Langit Barat dan Timur
(Xi W a n g Mu dan Dong Wang G o n g ) 54 III. 3. Pangeran ke empat
(Yu H u a n g Tai Zi) 56 III. 4. Dewa Langit Utara
(Xuan T i a n Shang Di) 56 III. 5. Dewa Penguasa Langit Selatan
(Wu Fu D a Di) 68 III. 6. Dewa Matahari dan Rembulan
(Ri Shen dan Yue Shen) 68 III. 7. Dewa-dewa Bintang 73
a. N a n D o u , Bei D o u , Dong D o u , dan Er Shi
Ba Xiu 73 b. D o u Mu dan Jiu Huang Ye 76
TIT. 8. Dewa Penjaga Perbatasan Langit d a n Bumi
(Tuo Ta Tian Wang) 78 III. 9. Dewasa Taoisme tertinggi dan p a r a
pembantu-nya
(Tai S h a n g Lao Jun, Zhang Tian Shi, dan Ling
Guan T i a n Jun) 80 III. 10. Dewa-dewa Taoisme terkemuka 83
a. Y u a n Shi Tian Zun 83 b. T i a n Fu dan Di Mu 86 c. Tai Yi Jiu Ku Tian Zun 87 I I I . l l . Dewa Angin, Dewa Halilintar, D e w i Kilat dan
Dewa A w a n
(Feng, Y u n , Lei, Dian, dan Yu) 88
III.12. Penguasa 3 Alam
(San Guan Da D i ) 92 B a b IV. D e w a t a Penguasa Bumi 99
IV. 1. D e w a t a Penguasa Lima Pegunungan
( D o n g Yue Da D i , Xi Yue Da D i . Nan Yue Da
D i , Bei Yue Da Di dan Zhong Yue Da Di) 103 IV. 2. Penguasa Akhirat
(Yan Lou Wang d a n Meng Po Zun Sheng) 105 IV. 3. Malaikat Gunung, Malaikat Sungai, Dewa
Pa-ngan dan Palawija
(Shan Shen, Cuan Shen, She Ji dan Ba Z h a
Shen) 108 IV. 4. D e w a Bumi
(Fu De Zheng S h e n ) 109 IV. 5. D e w a Pondasi, Malaikat Pintu, D e w a Penunggu
Talang, Dewa D a p u r dan Dewa Sumur. 112 IV. 6. Malaikat Api dan Malaikat Air.
( H u o Shen dan Shui Shen) 123 IV. 7. D e w a Air dan Malaikat Laut
(Shui Xian dan H a i Shen) 124 IV. 8. D e w a Pelindung Kota dan para pembantunya.
( C h e n g Huang L a o Y e , Wen Wu P a n . Qi Ye. Ba
Y e , dan Er Shi Si Si) 128 IV. 9. Tiga Puluh E n a m Panglima Langit.
(San Shi Liu G u a n Jiang) 135 IV. 10. Para Malaikat Pelindung 137
A. Malaikat pelindung kota sungai
(Er Lang S h e n ) 137
B. Malaikat pelindung kuil
(Qie Lan Y e ) 140 C. Malaikat pelindung kelenteng Wang Ye
(Wu Ying J i a n g ) 140 D. Malaikat pelindung keamanan umum
(Bu Zhen Si Y e ) 141 E. Malaikat pelindung gudang
(Cang Shen) 141 2
IV. 11. Dewa Penguasa W a k t u
(Tai Sui Ye) 141 Bab V. Dewa Penguasa M a n u s i a dan Profesi 145
V. 1. Dewi Kesuburan
(Zhu Sheng Niang N i a n g ) 153 V. 2. Dewi Pelindung Kehamilan dan Kelahiran
(Ling Shui Fu R e n , Li Sha Niang, Li San Niang
dan Chi Tou Fu R e n ) 154 V. 3. Dewi Penjaga P e m b a r i n g a n
(Chuang Mu) 156 V. 4. Dewi Pelindung A n a k - a n a k dari Penyakit
Cam-pak dan Cacar
(Dou Niang) 156 V. 5. Malaikat Pelindung d a r i Malapetaka
(Hu Ye, Shi Gan D a n g , dan Feng Shi Y e ) 157 V. 6. Dewa Perjodohan
(Yue Xia Lao R e n , Y i n Yan Lao Ren) 159 V. 7. Dewa Dewi Pelindung Anak-anak 161
A. Qi Tian Da S h e n g , 161 B. Zhong Tan Y u a n Shuai 167 C. Qi Xing Niang N i a n g 170 V. 8. Dewa Kekayaan
(Xuan Tan Yuan Shuai) 175 V. 9. Dewa Pelindung K a u m Terpelajar 183
a) Wen Chang Di J u n 183 b) Kui Dou Xing J u n 185 c) Zhu Yi Fu Zi 186 V.10. Dewa Peiindung dari Penyakit 188
a) Wang Ye 188 b) Li Wang 190 V. 11. Dewa Pelindung Roh Orang Meninggal Dunia 191
a) You Ying G o n g 191 b) Yi Min Ye 192 c) Da Zhung Ye 192 d) Zhong Kui 193
V.12. Dewa P a n j a n g Usia 195 a) Peng Zu 195 b) Ma G u 196 c) Zhou G o n g dan Tao H u a Nii 198
V.13. Dewa Pendidikan 199 a) Kong Fu Zi . 199
b) Cang J i e 204 V.14. Dewa Pelindung Pamong—Praja 205
a) Xiao He 205 b) Ji G o n g Huo Fo 205
V.15. Dewa Pelindung Malapetaka Peperangan
(Guan D i ) 208 V.16. Dewa K e t e n t a r a a n . 220
a) Yue F e i , Ma Wang Ye dan Ni Zhong Guan 220 b) Zhu Ge Liang, Qi Du Shen dan Da Mo Zu
Shi 225 V.17. Dewata Pelindung Pelaut
(Tiang S h a n g Sheng Mu) 230 V.18. Dewa Pengobatan 235
a) Bao S h e n g Da Di 235 b) Tian Yi Zhen Ren d a n Hua Tuo Xian Shi 239
c) Xu Z h e n Ren, Shen Lie Zhen Ren dan Yao
H u a n g Da Di 243 V.19. Delapan D e w a
(Fu You Di Jun, Li Tie K u a i dan Ba Xian) 244
V.20 Dewa Pelindung Pertanian 256
a) Fu Xi Xian Di 256 b) Shen N o n g Da Di 257 c) Pan Gu Gong 258 d) Kai S h a n Hou 258 V.21 Dewa Pelindung Pertukangan dan Industri
Ker-tas 259 a) Qiao Sheng Xian Shi 259
b) Cai H o u Zu Shi 260 V.22 Dewa Pelindung Perusahaan Pembuataan
Pakaian, D e w a Pelindung Peternakan U l a t S u tera, D e w a Pelindung U s a h a Peleburan M a s
-Perak d a n lain-lain 261
a) H u a n g Di 261 b) Lei Z u dan Can Nil' 262
c) Jiu T i a n Xuan Nii 264 d) Ge Fu Xian Weng 264 V.23. Dewa Pelindung Perdagangan Logam 265
a). Ju B a o Zhen Jun 265 b). Q i n g Jin Zu Shi 265 c). Qi B a o Zun Wang 265 d). Hu J i n g Xian Shi 265 V.24 Dewa Pelindung Peramal 266
a) Fa Z h u Gong 266 b) G u i Gu Xian Shi 266 V.25. Dewa Pelindung Kesenian 267
a) Xi Q u i Wang Ye
b) T i a n D o u Yuan Shuai 267 Bab VI. Dewa Kedaerahan dan Leluhur Keluarga 269
VI. 1. Dewa P e m b u k a Pulau Taiwan
(Kai Tai S h e n g Wang) 275 VI. 2. Dewa K h u s u s Taiwan 278
a) C h e n Leng, Ning Jing Wang dan Wu Fei 278 b) Wu En Zhu Gong, G u a n g Li Wang dan Wu
F e n g 279 VI. 3. Dewa Pelindung Imigran 281
a) Q i n g Shui Zu Shi 281 b) G u a n g Ji Zu Shi 282 c) D i n g Guang Gu Fo 282 d) B a o Yi Zun Wang 282 e) Kai Z h a n g Sheng W a n g 283 f) Fu X i n Jiang Jun 284 g) Z h u S h u n Jiang Jun 284 VI. 4. Dewa Pelindung Kota Fu-zhou
(Wu Fu D a Di) 285 VI. 5. Dewa Pelindung Masyarakat Hakka dan C h a o
-zhou 287 VI. 6. Dewa Pelindung Masyarakat Nan-an 289
a) G u a n g Ze Zun Wang 289 b) G u o F e n Yang Gong 291
VI. 7. Dewa Pelindung Marga 294
a) Dewa Pelindung Marga Lin
(De Tian Da Di) 294 b) Dewa Pelindung Marga Huang
(Wu Hui Zun Wang.) 2 95
c) Dewa Pelindung Marga Yang
(Yang Wu Shi dan Liu Shi Gong) 296 d) Dewa Pelindung Marga Xie
(Hu G u o Zun Wang) 297 VI. 8. Dewata Kedaerahan Lain-lain. 298
a) Huang Da Xian 298 b) Wu An Z h e n Jun 299 c) Dong G o n g Zhen Xian 300 d) Kong De Zun Wang 301 VI. 9. Dewata Pelindung di Asia - Tenggara. 302
a) San B a o D a Ren 302 b) Da Bo G o n g 307 c) Xian R e n Gu Po 308 d) Chen De Xiu 308 e) Chen Fu Zhen Ren 309 f) Ze Hai Z h e n Ren 310 g) Yi Yong Gong 311 h) Lin Fu Gu Niang 312 Bab VII. Dewata Buddhisme 315
VII. 1. Tri Ratna B u d d h a 323 a) Sakyamuni Buddha 323 b) Amitabha Buddha 324 c) Bhaisajya Guru Buddha 325 VII. 2. Manjusri Bodhisatva
(Wen Shu Pu Sa) 327 VII. 3. Samanta B h a d r a Bodhisatva
(Pu Xian Pu Sa) 329 VII. 4. Maitreya
(Mi Le Fo) 330 VII. 5. Dewi Welas Asih
(Guan Yin Pu Sa) 332 6
VII. 6. 18 Arhat
(Shi Ba Luo H a n ) 355 VII. 7. Mahasthama P r a t a Bodhisatva
( D a Shi Zhi Pu Sa) 361 VII. 8. Ksitigarbha Bodhisatva
(Di Zang Wang Pu Sa) 362 VII. 9. Wu Liang Yin Shen Wang Fo 368 VII.10. Empat Raja Langit
(Si Da Tian W a n g ) 368 VII. 11. R a n Deng Gu Fo 372 VII. 12. W e i T u o P u S a 372 VII. 13. 500 Arhat ( W u Bai Luo H a n ) 373 Kepustakaan 380 Index n a m a - n a m a 384 Penjelasan t e n t a n g cara membaca nama-nama bahasa M a n d a r i n
yang dilatinkan. 399
7
PRAKATA
Kita mungkin sekali mempunyai pengalaman begini: menyertai nenek ke kelenteng untuk bersembahyang. Melihat berbagai m a c a m buah-buahan dan k u e tersaji rapi di atas m e j a altar, tak terasa air liur menetes, tapi tatkala memperhatikan n e n e k dengan khidmad berdoa memohon sesuatu, kat2-kata yang sudah s a m p a i di ujung lidah, tiba-tiba tertelan lagi, keinginan untuk mencicipi hidangan di m e j a itu tidak jadi terucap. Setelah selesai m e n a n c a p k a n hio nenek berkata perlahan: "Paduka Shen-ming yang m u l i a , lindungilah a n a k yang penurut ini, anak baik, tidak suka b e r b o h o n g dan berbakti p a d a orang tua , anak-anak yang nakal akan d i h u k u m oleh Lei gong". Sejak usia dini, pandangan tentang yang baik diberkahi dan yang jahat dihukum, telah mulai tertanam di batin kita seiring dengan d o a nenek. Ketika usia mulai meningkat, timbullah pertanyaan di batin kita: lukisan yang menggambarkan Delapan D e w a menyeberangi lautan, kisah Ne-cha d a n lain-lain yang banyak menghiasi dinding kelenteng, sebagian besar adalah dongeng-dongeng aliran Daoisme, sedangkan pujaan utama dalam klenteng itu a d a l a h dewa-dewi Buddhisme seperti Guan Y i n , Se-jia mo ni dan lainnya. Lalu agama a p a sebetul-nya yang dianut oleh nenek, Buddhakah a t a u Dao?
Sesungguhnya itu bukan Buddhisme a t a u p u n Daoisme, melainkan semacam "agama rakyat" (folk religion). A g a m a rakyat inilah yang paling banyak dianut oleh orang-orang Tionghoa, baik di Tiongkok daratan m a u p u n di Hongkong, Taiwan d a n daerah-daerah lainnya, dan mengandung unsur-unsur Daoisme, Buddhisme d a n Konfu-sianisme, ditaiubah dengan kepercayaan a k a n dewa-dewa p a d a jaman purba, dan shamanisme. Tapi karena w a r n a Daoisme di dalam "agama rakyat" ini tampak yang paling m e n o n j o l , maka dengan mudah orang menyebutnya sebagai agama D a o . Sebagian orang begitu men-dengar sebutan "agama rakyat", secara o t o m a t i s lalu menghubungkan dengan perayaan gotong Toapekkong, u p a c a r a jalan diatas api, tulisan gaib, sem'oahyang kepada Datuk pohon b e r i n g i n , Datuk batu dan
lain, yang pada abad serba tehnologi canggih ini dianggap tahayul. Sesungguhnya, walaupun agama rakyat ini mengandung unsur-unsur kepercayaan animisme primitif, tapi p e m u j a a n terhadap berbagai m a c a m roh suci itu sendiri mempunyai nilai dan makna yang masih berharga untuk dipertahankan. Secara terselubung pemujaan kepada r o h suci ini melahirkan ajaran-ajaran m o r a l dan etika dalam ma-syarakat, dan menimbulkan kekaguman s e r t a penghargaan a k a n jerih p a y a h para leluhurnya dalam membangun negeri dan mendidik r a k y a t . Makna inilah yang dapat memberi sumbangan positif dalam pembinaan moral masyarakat, dan oleh karenanya perlu dipertahan-k a n dan jangan begitu saja dicap sebagai tahayul.
D e n g a n tujuan yang telah disebutkan di a t a s , maka akhirnya dipertim-bangkan untuk menerbitkan sebuah b u k u yang coba menelusuri asal-usul para R o h Suci yang banyak jadi pujaan masyarakat, sekali-gus untuk meluruskan kesimpang-siuran yang mewarnai berbagai m a c a m penafsiran tentang apa dan siapa mereka itu.
T e n t u saja apa yang dipaparkan di dalam buku ini masih j a u h dari c u k u p untuk mencapai tujuan-tujuan diatas. Tapi paling tidak dapat menggugah minat orang dan para pakar masalah ini untuk mengada-k a n penelitian lebih jauh, serta membetulmengada-kan mengada-kesalahan-mengada-kesalahan d a n melengkapi kekurangan-kekurangan yang ada dalam b u k u ini. Demikian harapan kami, semoga Thian berkenan.
Wasalam Penyusun
IR. E. SETIAWAN KWA TONG HAY
B A B I. PENDAHULUAN
O r a n g Tionghc^ sudah d a t a n g ke kepulauan Nusantara ini, jauh sebelum orang kulit putih p e r t a m a menginjakkan kakinya. Per-m u k i Per-m a n Per-mereka di pesisir u t a r a pulau Jawa s u d a h ada pada abad ke-14 yaitu pada masa j a m a n Majapahit, demikian ditulis oleh Ma H u a n dalam bukunya Ying Ya Sheng Lan, yang merupakan catatan penting tentang perjalanan Z h e n g He ke Lautan Selatan dan singgah di J a w a pada masa itu. B e r s a m a a n dengan kedatangan para imigran itu, mengalir masuk pula k e b u d a y a a n mereka, terutama kebudayaan spirituel seperti adat-istiadat, upacara-upacara, d a n agama, walaupun tak sedikit pula yang langsung menganut agama penduduk setempat. Seiring dengan makin m a p a n n y a kehidupan di tanah perantauan, k e b u t u h a n akan tempat b e r i b a d a h sebagai tanda terima kasih kepada Yang maha Kuasa, pun mulai dirasakan. Maka berdirilah kelenteng-kelenteng ditempat permukiman mereka sebagai t e m p a t dilakukannya kegiatan rohani dan sosial. Kelenteng yang p a d a mulanya didirikan tentunya bercorak khas T i o n g h o a , tapi dalam perkembangannya kemudian banyak juga yang dipengaruhi oleh kebudayaan setempat, t e r u t a m a setelah banyaknya tukang-tukang d a n ahli pahat pribumi diikutsertakan dalam pembangunannya.
Istilah "Kelenteng'' merupakan bahasa Indonesia yang khusus untuk menyebut rumah ibadat yang digunakan oleh keturunan Tionghoa. M e n u r u t beberapa pakar b a h a s a , istilah ini berasal dari bunyi "teng-teng" atau "klenteng-klen"teng-teng" y a n g sering.diperdengarkan dari dalam bangunan itu, pada waktu d i a d a k a n upacara sembahyang. Bunyi-bunyian itu berasal dari lonceng-'onceng yang ditabuh pada waktu pembacaan parita atau pada s a a t puncak u p a c a r a dilangsungkan. Dalam bahasa Tionghoa, k e l e n t e n g mempunyai banyak istilah, ter-gantung dari corak dan besar-kecilnya kelenteng tersebut. Dalam m a j a l a h "China travel" terbitan b u l a n Juli 1988 t e r d a p a t sebuah tulisan yang menerangkan perbedaan istilah-istilah tersebut. Istilah yang utama adalah "miao" ( b i o - H c k k i a n ) yang berarti kelenteng besar,
seperti yang t e r d a p a t di samping p i n t u gerbang Tian-an-men, Beijing, yaitu Da-miao ( a r t i n y a kelenteng b e s a r ) , yang merupakan bangunan peribadatan t e m p a t para kaisar dari d u a dinasti — Ming dan Q i n g -melakukan upacara puja-bhakti k e p a d a para leluhurnya.
Tempat para p e j a b a t tinggi memuja nenek-moyangnya a i n a m a k a n "ci" (su-Hokkian) a t a u secara umum disebut "ci-tang' atau "zong-ci", misalnya Wu-liang-ci yang terdapat di Jia-xiang, propinsi Shandong. Wu-liang-ci m e r u p a k a n kelenteng leluhur keluarga Wu dari jaman dinasti Han. Ada j u g a "miao"yang diturunkan tingkatnya m e n j a d i "ci", Di Cheng-du, p r o p i n s i Sichuan t e r d a p a t sebuah kelenteng y a n g
ber-nama Xian-zhu m i a o , untuk menghormati Liu Bei (Lauw Pi —Hok-kian), didekatnya t e r d a p a t sebuah kelenteng besar juga untuk meng-hormati Liu Chan, p u t e r a Liu Bei, y a n g disebut Hou-zu ci. K a r e n a Liu Chan tidak becus, m a k a kerajaan y a n g diwariskan kepadanya oleh sang ayah akhirnya runtuh, sebab itu rupanya orang menganggap tak layak kalau k e l e n t e n g yang didirikan untuk mengenangnya disebut sebagai "miao". Kelenteng-kelenteng yang didirikan untuk memper-ingati orang-orang besar, nabi-nabi, dan para pahlawan, u m u m n y a disebut "miao", t a p i ada juga yang h a n y a dinamakan "ci". K o n g miao (Kuil peringatan u n t u k Kong Zi), Guan-di miao (Kuil peringatan untuk Guan Di), Yue-wang miao (Kuil peringatan untuk Y u e Fei) adalah contoh-contoh ;"miao" yang terkemuka di daratan Tiongkok. Qu-zi ci (kuil p e r i n g a t a n untuk Qu Yuan) dan Tu-gong bu ci (kuil peringatan untuk Tu Fu),adalah " ci" yang terkenal, memang bentuk-nya tidak semegah d a n sebesar K o n g miao atau Guan-di miao, sebab itu hanya mendapat sebutan "ci". Di sebelah kanan bangunan kelen-teng Gang L o m b o k Semarang t e r d a p a t juga sebuah "ci" yaitu G o n g de ci (Kong tek su) y a n g merupakan t e m p a t pemujaan abu para leluhur. Kelenteng-kelenteng untuk memuja para dewa yang m e r u p a k a n ke-percayaan rakyat, d a n untuk dewa-dewa sungai dan gunung y a n g pe-mujaannya telah ditetapkan oleh k e r a j a a n , juga sering disebut "ci" atau "miao". C o n t o h yang paling u m u m adalah kelenteng Dong-yue miao (kelenteng u n t u k memuja D o n g Yue Da di), yang hampir selalu ada pada tiap i b u k o t a kabupaten.
Masyarakat juga s e r i n g kali secara spontan mendirikan kelenteng-kelenteng untuk m e m u j a para d e w a setempat seperti Tu-di miao
(untuk memuja Tu Di Gong), Shan-shen miao (untuk m e m u j a Malaikat G u n u n g ) , She-shen miao (Klenteng untuk m e m u j a dewa ular), Wen-shen m i a o (kelenteng u n t u k memuja Dewa p e l i n d u n g terhadap penyakit, d a n lain-lain. Kelenteng-kelenteng ini sering kali sangat kecil, sampai-sampai untuk satu orang bersembahyang pun sangat susah, tapi walaupun begitu masyarakat setempat menyebutnya "miao". Konon k a r e n a belum mendapat izin dari pemerintah k e r a j a a n , kelenteng-kelenteng yang begini digolongkan sebagai kelenteng liar. Sesudah jaman dinasti-dinasti Sui d a n Tang, tempat beribadat k a u m Taoist mulai b a n y a k bermunculan, d a n disebut "dao-yuan". D a o - y u a n dibagi 2 golongan m e n u r u t tingkatnya yaitu "gong" (berarti istana) dan "guan" Kelenteng bercorak Taoist yang didirikan oleh kaisar disebut "gong" seperti Q i n g yang gong di C h e n g d u , Yu xiao gong di G u a n g -zhou, keduanya a d a l a h kuil Taoisme terkenal yang didirikan oleh kaisar dinasti Song. Di Jawa, istilah "gong" ini juga dapat kita t e m u i pada kelenteng Ci an gong (Cu An Kiong) di Lasem dan Y o n g an gong (Eng an k i o n g ) di Malang. Setingkat lebih rendah dari "gong" adalah "guan". K e l e n t e n g Bai yun guan di Beijing, dan X u a n m i a o guan di Suzhou a d a l a h contoh kuil Taoist yang dibangun pada j a m a n dinasti Yuan.
Dapatlah ditarik kesimpulan bahwa tempat-tempat p e m u j a a n ter-hadap "gui-shen" ( K w i sin - Hokkian) atau "arwah suci" d i n a m a k a n "ci" atau "miao" ( o r a n g dulu menganggap bila orang telah mati, r o h n y a - " g u i " - sesudah b e b e r a p a lama naik tingkat menjadi malaikat atau "shen" sebab itu disebut gui-shen). Sedangkan "gong" dan "guan" adalah kelenteng p a r a penganut T a o i s m e untuk memuja d e w a - d e w a seperti Yu H u a n g Da Di, Yuan Shi Tian Zun dan lain-lain. A d a l a g i istilah lain yaitu "an" dan "si". Kedua istilah ini mengacu pada kelen-teng para penganut Buddhisme yang memuja antara lain Ru Lai F o , Guan Yin Pu Sa d a n lain-lain. Kelenteng bercorak Buddhisme se-macam ini biasanya besar dan memiliki asrama untuk para p e n d e t a , tempat pendidikan, perpustakaan, t e m p a t meditasi dan lain-lain. "An" (am-Hokkian) a d a l a h kelenteng yang khusus ditempat para b h i k k u n i (rahib wanita). "Si" sebaliknya a d a l a h keienteng Buddhisme yang
ditempati para bikkhu. Shao lin si (Siau Lim Si) Bi yun si (Pek In Si) adalah contoh dari "si" yang terkenal di T i o n g k o k . Di Jawa banyak kita j u m p a i "si" ini, yang terkenal antara lain C h a o j u e si (Tiao Kak Si) di C i r e b o n dan Da j u e si (Tay Kak Si) di S e m a r a n g .
Jadi jelas bahwa "kelenteng merupakan istilah asli Indonesia, s e b a b dalam bahasa Tionghoa tak terdapat istilah yang demikian itu. D e m i -kian j u g a di Singapura dan Malaysia.
PEMUJAAN ROH SEBAGAI DASAR.
Dalam bukunya "Zhuang - yan de shi-jie" atau D u n i a yang "khidmat", Prof R u a n Changrui mengatakan: Pemujaan r o h adalah gejala p e r a -daban yang paling u m u m dalam masyarakat manusia. Karena ling-kungan hidup dan tradisi kebudayaan tiap bangsa tidak sama, m a k a kebiasaan pemujaan r o h mempunyai wujud y a n g tidak sama pula. P e m u j a a n roh dikalangan rakyat Tiongkok p u n mempunyai sosok yang k h a s . Walaupun pada mulanya adalah kebiasaan primitif, tapi k e m u d i a n setelah bercampur dengan pandangan-pandangan Daoisme, B u d d h i s m e dan Konfusianisme, lalu tumbuh m e n j a d i sosok a g a m a sinkretisme yang khas.
P e m u j a a n terhadap r o h orang yang telah meninggal, roh yang m e -nguasai alam dan benda-benda, dalam pandangan modern dianggap sama sekali tak masuk akal dan tahayul. Tapi s e t e l a h memahami latar b e l a k a n g dan hakekatnya, hal-hal seperti itu t e r n y a t a tidaklah seperti t a m p a k n y a dari luar yang sulit diterima akal. D a l a m mengungkap latar belakang p e m u j a a n roh ini, Prof. Ruan lebih lanjut menerang-kan: "Dalam masyarakat purba, gejala-gejala alam seperti p e t i r , t a u f a n , hujan dan g e m p a bumi, menyebabkan m a n u s i a merasa dirinya kecil d a n memerlukan perlindungan. Pengalaman-pengalaman meng-hadapi bencana alam tersebut, menyebabkan timbulnya p e m u j a a n k e p a d a alam. Lalu muncullah persembahan k e p a d a Dewa G u n t u r , D e w a L a u t , Malaikat gunung dan sebagainya.
D e n g a n makin m a j u n y a kebudayaan, lalu timbul pendapat bahwa r o h -roh itu tidak pernah mati. Dalam pandangan m e r e k a -roh--roh o r a n g
mati yang tinggal dialam baka, juga memerlukan r u m a h tinggal dan pakaian, seperti pada w a k t u masih hidup. Sebab itu para sanak ke-luarganya yang masih h i d u p mengadakan upacara sembahyang yang lengkap dengan segala sesajian termasuk kertas u a n g dan rumah-r u m a h a n , untuk menyenangkan merumah-reka agarumah-r m e m b a n t u memberumah-rikan berkah k e p a d a anak cucunya yang masih hidup. I n i l a h mulanya pe-mujaan kepada nenek moyang. Kemudian masyarakat juga merasa perlu u n t u k menghormati para pahlawan dan orang-orang bijak yang telah b e r j a s a bagi m e r e k a , dan percaya setelah meninggal roh-roh orang-orang besar itu a k a n menjadi dewa dan melindungi mereka. Ini lalu menimbulkan p e m u j a a n kepada orang-orang b e s a r .
Tentang pemujaan t e r h a d a p roh-roh yang m e n g h u n i benda-benda ciptaan manusia, seperti roh pembaringan (Chuang M u ) , roh sumur (Jing L o n g Wang) dan lain-lain, Prof. Ruan selanjutnya mengatakan bahwa itu sesungguhnya merupakan perwujudan rasa terima kasih dan rasa sayang terhadap barang-barang yang telah d i b u a t dan diciptakan oleh p a r a leluhur mereka dengan segala jerih p a y a h n y a .
ASAS JING TIAN ZUN ZU.
Secara hakiki, dasar kepercayaan orang Tionghoa yang kemudian diperteguh lagi oleh a j a r a n Kong Zi adalah yang disebut "Jing Tian Zun Zu " yaitu "Mengagungkan Langit (Tuhan) d a n Menghormati leluhur".
Asas inilah yang kemudian banyak memegang p e r a n dalam berbagai upacara-upacara keagamaan dan menjadi tulang punggung kebu-dayaan spirituilnya. '"Zu1" atau "leluhur", juga bisa disebut sebagai
"shen" yaitu "dewata" atau "malaikat". Zu dipuja d a n dihormati oleh satu keluarga saja, sedangkan shen dihormati dan d i p u j a oleh banyak keluarga (banyak keluarga atau "bai-xing" berarti masyarakat atau rakyat banyak). Zu meninggalkan kebajikan d a n mengulurkan berkah b u a t satu keluarga tertentu saja, tapi shen b e r b u a t kebajikan dan melimpahkan berkah buat rakyat banyak.
Di dalam "li-ji" (kitab upacara) karangan Nabi K o n g Zi disebutkan bahwa7 Kaisar-kaisar bijaksana harus dijunjung tinggi, orang-orang
bijak yang membuat undang-undang u n t u k ketentraman rakyat harus dihormati, orang yang setia dalam menjalankan tugasnya harus di-hormati, orang-orang yang m e m b a k t i k a n dirinya sepenuh hati pada negara h a r u s dihormati, orang gagah d a n cendekiawan yang mampu menolak d a n menghindarkan rakyat banyak dari malapetaka harus dihormati " Dari keterangan itu d a p a t kita simpulkan bahwa orang-orang yang amal bhaktinya b e r g u n a untuk rakyat mendapat penghormatan dan layak dipuja dalam kelenteng sebagai "shen"."' Zu " adalah manusia biasa, yang berasal d a r i "Tian" (Langit). Ada pemeo yang mengatakan bahwa —Wan-wu b e n yu Tian- yang berarti semua mahluk berpokok dari Tian. Jadi Tian menurunkan Zu dan dari Zu inilah diturunkan kita semua. D a r i dasar pemikiran yang cukup sederhana ini bekembanglah suatu kebiasaan untuk memuja Tian sebagai pencipta Alam dan p e n g h o r m a t a n kepada leluhur.
Hubungan timbal balik antara Tian d a n manusia, Shen atau Zu dengan manusia menjadi akrab dan p e n u h perasaan. Menghadapi ber-bagai hal masyarakat tak lupa minta petunjuk tian a t a u para Shen. Tian sebagai Pencipta memang hanya s a t u . tapi jumlah Shen menjadi makin banyak sesuai dengan tugas masing-masing sebagai pembantu Tian dalam mengatur alam semesta ini. Untuk minta petunjuk atau pernyataan terima kasih pada para s h e n tersebut diadakan upacara sembahyang. Karena jumlah shen yang tidak sedikit itu maka upacara-upacara m e n j a d i makin sering d i l a k u k a n dan tata caranya makin beraneka warna. Asal-usul para shen itu kemudian tidak begitu ketat lagi, sehingga timbul bermacam versi d a i i berbagai t e m p a t yang beda-beda. Biasanya orang-orang m e m b e r i hormat tiap kali ia ber-temu dengan shen di suatu kelenteng walau ia sama sekali tak tahu siapa shen yang ia temui itu. Mereka biasanya menyebut shen sebagai "shen-ming" yang berarti "roh gemilang" atau "roh suci".
Dari dasar kepercayaan "Jing Tian Z u n - Zu " yang diuraikan di atas, diperkaya lagi dengan ajaran Konfusianisme, Daoisme, dan Buddhis-me, m a k a akhirnya muncullah sosok agama khas Tionghoa yang merupakan endapan-endapan dari beberapa unsur diatas. Dalam kaitan inilah apa yang kita lihat a d a l a h pemujaan terhadap para
Buddha (Fo-zhu) Boddhisatva (Pu-sa) A r h a t (Luo-han) D e w a (Xian) Dewata atau malaikat (Shen-ming), N a b i dan roh suci lainnya. Agama khas inilah yang sekarang ini di H o n g k o n g , Taiwan dan daratan Tiongkok disebut sebagai . Zu -xian-jiao (secar? harfiah berarti "agama leluhur") A g a m a inilah yang sekarang ini dianut oleh sebagian besar orang Tionghoa baik di negeri asalnya maupun di perantauan.
PENGGOLONGAN PARA DEWATA
Secara khusus agama Zu-xian-jiao ini menggolong-golongkan para Roh suci yang dipujanya dalam 3 penggolongan utama, yaitu:
1. Dewata penguasa alam semesta y a n g mempunyai wilayah ke-kuasaan di langit. Para D e w a t a golongan ini dipimpin oleh Dewata tertinggi yaitu Yu H u a n g Da Di, Yuan Shi Tian Zun, termasuk didalamnya antara lain Dewa-dewa Bintang, Dewa kilat, D e w a Angin dan lain-lain.
2. Dewata penguasa bumi, yang memiliki kekuasaan di bumi, walau sebetulnya mereka termasuk m a l a i k a t langit. Kekuasaan mereka adalah d u n i a dan manusia, t e r m a s u k akherat. D a l a m Daoisme mereka dikatakan sebagai para d e w a t a yang menguasai Wu-xing (Ngo-heng-Hokkian) atau Lima a n a s i r , yaitu:
Kayu ( D e w a hutan, dewa kutub d a n sebagainya). Api ( D e w a api, Dewa Dapur).
Logam ( D e w a penguasa kekayaan dalam bumi).
Air ( D e w a Sumur, Dewa Sungai, D e w a Laut Malaikat air, Dewa hujan dan lain-lain).
Tanah ( D e w a bumi, Dewa G u n u n g , Penguasa A k h e r a t , Dewa pelindung kota dan lain-lain).
3. Dewata Penguasa Manusia yaitu para dewata yang tugasnya mengurus soal-soal yang bersangkutan dengan kehidupan ma-nusia seperti, kelahiran, p e r j o d o h a n , kematian, usia, rejeki, kekayaan kepangkatan dan lainnya. Termasuk dalam golongan Dewata penguasa manusia ini a d a l a h para Dewata Pelindung usaha pertukangan, Dewata Pengobatan, Dewata Pelindung Peternakan Ulat Sutra dan lain-lain. Kemudian ditambah lagi
dengan Dewata k e d a e r a h a n yang m e n j a d i pelindung masyarakat yang berasal dari d a e r a h yang sama.
Dengan masuknya A g a m a Buddha dari India, Dewata-dewata Buddhismepun menjadi p u j a a n rakyat s e j a j a r dengan dewa-dewa lain-nya, dan ditambahkan di kelenteng bersama-sama. Diantara Dewata Buddhisme yang paling p o p u l e r adalah G u a n Yin dan Mi Lo Fo serta Sakayamuni sudah kehilangan sifat Indianya dan diserap sama sekali dalam kebudayaan T i o n g h o a sehingga memperoleh bentuk sebagai Dewa Tionghoa tulen.
MENYEBAR BERSAMA PERPINDAHAN PENDUDUK
Kepercayaan akan "shen ming" ini, t e r u t a m a upacara-upacara ke-agamaannya, mempunyai kemampuan u n t u k terus bertahan dari generasi ke generasi berikutnya, walaupun tidak mempunyai tradisi yang tertulis.
Taiwan, sebagai contoh, memiliki kepercayaan rakyat yang boleh dikatakan sama dengan Tiongkok daratan, tapi upacara-upacara sem-bahyangnya lebih b e r a n e k a warna, dan lebih megah. Demikian juga para shen-ming yang a d a lebih bermacam-macam. Upacara-upacara
keagamaan seperti: Ma Zu pulang kampung, Cheng Huang Lao. Ye meninjau k o t a , pembakaran kapal Wang Y e , melepas lentera air dan lain-lainnya, dalam pandangan orang sekarang dianggap terlalu tahayul dan pemborosan . Terhadap hal ini Profesor Li Yi-yuan dari Akademi Ethnologi Cina di Taipei berpendapat bahwa: Sebab-sebab mengapa upacara-upacara agama yang kelihatannya serba tahayul itu dapat b e r t a h a n sampai j a m a n modern ini adalah karena mempunyai fungsi sosial yang penting. Agama dengan segala macam kepercayaan dan upacaranya tidak h a n y a memberikan hiburan bagi orang-orang yang sedang menderita kekecewaan h i d u p , tapi juga mengajarkan bagaimana mereka berorganisasi. Yang lebih penting lagi upacara-upacara rituel itu ditujukan kepada manusia sebagai pribadi, masyara-katnya dan alamnya. U p a c a r a meneguhkan lagi kehadiran manusia dan kedudukannya dalam masyarakat. A g a m a mendukung tercapai-nya keharmonisan dalam dunia. Dewa-dewi dari agama rakyat,
beserta upacaranya meskipun banyak mengandung misteri yang menarik, harus dimengerti dahulu asal usulnya. Apabila asal-usul ini sudah ketemu, barulah k i t a teliti lebih l a n j u t apakah masih bisa sesuai dengan kehidupan m o d e r n sekarang ini. Berdasarkan hasil peneiitian inilah nanti kita dorong masyarakat untuk memilih. Inilah pentingnya peneiitian kebudayaan rakyat."
Dewasa ini diantara upacara-upacara p e m u j a a n rakyat di Taiwan, yang paling meriah adalah terhadap Ma Zu , Wang Y e , Tu Di G o n g dan You Ying Gong ( Y o u Ying Gong ini adalah khas Taiwan). Sesungguhnya hal ini mempunyai latar belakang sejarah dan sosial, yaitu berhubungan d e n g a n jerih payah pendahuiu-pendahulu m e r e k a dalam membuka pulau T a i w a n .
Setelah memahami latar belakangnya, baru kemudian diadakan lagi penilaian yang lebih b i j a k s a n a berdasarkan alam pikiran modern, agar upacara-upacara yang r u m i t itu bisa lebih berbobot dan punya nilai spirituil yang lebih tinggi. Dengan begini, kepercayaan rakyat akan memperoleh nilai-nilai b a r u yang lebih positif serta memiliki p e r a n yang lebih berguna dalam masyarakat m o d e r n .
Sudah sejak lama orang-orang Tionghoa dari propinsi Fujian dan Guangdong berimigrasi ke Taiwan, demikian selanjutnya Prof. Li menerangkan. Dalam mengadakan pelayaran yang menempuh bahaya pada waktu menuju T a i w a n mereka tanpa memakai peralatan maritim yang memadai. Satu-satunya upaya m e r e k a adalah membawa serta patung Dewi Pelindung Lautan, agar diberi perlindungan dalam menempuh taufan dan a r u s laut yang ganas di selat Taiwan. Patung para Roh suci yang d i b a w a mereka u m u m n y a adalah Ma Zu (Tian Shang Sheng Mu) dan X u a n Tian Shang D i . Setelah sampai dengan selamat di Taiwan, pavung-patung tersebut lalu ditempatkan di kelenteng-kelenteng yang didirikan ditempat yang baru itu. Sebab itulah kelenteng-kelenteng yang memuja Ma Zu dan Xuan Tian biasanya merupakan k e l e n t e n g yang paling ramai dikunjungi orang di Taiwan. Hal yang sama b e r l a k u pula u n t u k para perantau Tionghoa yang akhirnya menetap di beberapa negara Asia Tenggara seperti Malaya dan Indonesia. B a n y a k kelenteng di Indonesia yang m e m u j a kedua dewa tersebut, d e m i k i a n pula di Malaya.
Taiwan terletak didaerah Tropis Asia. Pada waktu pertama dihuni oleh para pendatang dari Daratan Tiongkok, keadaannya masih me-rupakan semak belukar yang menjadi sarang penyakit menular. Banyak diantara para imigran itu yang terjangkit penyakit. Prof. Li mengatakan bahwa pada waktu para leluhur yang pertama kali datang di Taiwan membuka lahan, mereka tidak memiliki obat-obatan. Tabib juga tidak ada. Satu-satunya usaha mereka adalah memohon per-lindungan dari Malaikat Pelindung dari Wabah penyakit yaitu Wang Ye. Sebab itu kelenteng pemujaan Wang Ye lau bermunculan dan Wang Ye memperoleh ketenaran sama dengan Ma Zu dan Xuan Tian shang Di.
Wang Ye adalah Dewata yang khas dari propinsi Fujian, dan konon memiliki kesaktian untuk menyingkirkan penyakit. Dalam upacara
yang disebut "membakar perahu Wang Ye", sebuah perahu dari kertas dan bambu dibakar atau ditarik ketengah laut setelah upacara selesai. Ini mengandung makna bahwa wabah penyakit agar terbawa pergi keluar dari wilayah itu. Upacara "membakar perahu Wang Ye" ini, masih berlangsung terus sampai dewasa ini, walaupun sudah jarang sekali terjadi wabah, dan telah menyatu dalam kegiatan tradisionil masyarakat, dan dilakukan tiap tahun. "Wang Ye" telah menjadi dewata yang serba bisa dalam menyingkirkan segala macam bencana.
Upacara-upacara semacam ini banyak pula dilakukan oleh kalangan masyarakat emigran di Malaysia dan Indonesia. Di Indonesia kegiatan upacara yang terbesar boleh dikatakan adalah upacara peringatan kedatangan San Bao Da Ren yang; dilakukan di Semarang pada tanggal 29-30, bulan 6 Imlik. Patung San Bao diarak dari kelenteng Tay Kak Si di gang Lombok ke Gedung batu, yang dianggap sebagai tempat yang pernah disinggahi oleh San Bao dalam kunjungannya ke Jawa. sebagai halnya Wang Ye di Taiwan, San Bao pun telah dianggap sebagai Dewata pelindung para Emigran yang serba bisa. Sedangkan di Malaysia upacara yang paling besar adalah peringatan hari lahir Jiu Huang Ye yang jatuh pada tanggal 9 bulan Imlik. Pusat perayaan dan upacara dilakukan sebuah kelenteng Jiu Huang Ye di Ampang dekat Kuala Lumpur. Upacara semacam dilakukan pula di Penang dan
Singapura. Seperti halnya Wang Ye, p e m u j a a n Jiu Huang Ye di baw* oleh seorang emigran d a r i propinsi F u j i a n , Lin Yin, ke Malaysia p a d a waktu negeri itu dilanda epidemi.
Setelah menetap dan kehidupan agak m a p a n , kemudian muncul p e r -soalan baru. Pertama-tama adalah m e n j a g a agar tidak sampai t e r j a d i bentrokan dengan p r i b u m i setempat, d a n yang kedua adalah p e r saingan dengan para emigran dari daerah lain dalam mengolah t a n a h -tanah subur. kedua masalah ini mcndorong dibentuknya organisasi yang mampu m e n a m p u n g dan memecahkan masalah bersama. T e n -tang hal ini, Prof Li mengatakan: "Untuk mengatasi masalah-masalah ini, cara yang paling effektif adalah m e m b e n t u k organisasi b e r d a s a r kan kesamaan daerah asal, dan keturunan. Sebagai lambang p e n y a t u -an, maka suatu shen-ming yang berasal dari daerah asal m e r e k a , dipuja bersama-sama dalam kelenteng sekaligus tempat b e r k u m p u l dalam membicarakan masalah-masalah penting." Inilah asal-mulanya pemujaan Dewata-dewata kedaerahan, misalnya pemujaan Kai Z h a n g Sheng Wang oleh orang-orang asal Zhang-zhou, Bao Sheng Da Di oleh orang asal Chuanzhou dan San Shan Guo Wang oleh o r a n g -orang yang berasal dari kabupaten Mei ( H a k k a ) .
Sesudah organisasi t e r b e n t u k , banyak masalah terpecahkan, sistim pengairan yang m e m e g a n g peran sangat penting untuk suksesnya p e r tanian berhasil dilaksanakan, maka industri pertanian mulai b e r -kem'oang. Tapi pada mulanya sistim pengairan ini sangat tergantung akan kemurahan alam sehingga dirasa perlunya mohon perlindungan para dewata pelindungnya agar panennya jangan gagal, hujan bisa datang pada waktu yang diperlukan dan dalam jumlah yang c u k u p . Karena inilah kemudian pemujaan Tu Di Gong berkembang pesat. Mereka percaya Tu Di Gong adulah d e w a t a yang menguasai b u m i , dialah yang memberikan kesuburan p a d a tanah, sehingga d a p a t ditanami hasilnya untuk menghidupi masyarakat. Sebab itu p e m u j a a n terhadapnya sebagai D e w a Pelindung pertanian tidak boleh dilalai-kan. Karena itu muncullah pemeo "tian-tou tian-wei Tu Di Gong" ( T u Di Gong ada di tiap p e n j u r u sawah). T i a p saat mulai dari m e n e b a r bibit sampai memanen, selalu diadakan upcara sembahyang u n t u k
mohon perlindungannya dan mengucapkan terima kasih atas berkah-nya.
Di Taiwan a d a pemujaan k h a s yaitu You Ying G o n g . Di banyak tempat di p u l a u ini terdapat kelenteng untuk m e n e m p a t k a n tulang-tulang dari orang-orang yang tidak dikenal dan tidak mempunyai keturunan. Kelenteng-kelenteng ini biasanya didirikan disekitar tanah pekuburan, ditepi jalan, di b a w a h pohon besar sampai-sampai di kaki gunung dan tepi sungai. J u m l a h kelenteng You Ying Gong ini di-seluruh Taiwan boleh dikata sebanding dengan kelenteng Tu Di. Pada waktu mula-mula datang ke pulau ini, banyak diantara p a r a emigran yang meninggal karena wabah penyakit, karena d i b u n u h oleh pen-duduk pribumi, atau tewas k a r e n a perselisihan diantara sesamanya. Mereka yang meninggal itu umumnya dikuburkan secara sederhana, lalu karena kikisan angin dan hujan, kuburan-kuburan itu akhirnya terbuka dan tulang belulangnya tercerai berai. Karena merasa tak tega atau punya perasaan was-was kalau-kalau bekas jasad manusia yang tersia-sia itu dapat menimbulkan gangguan bagi yang hidup, maka mereka lalu dikumpulkan dalam bejana keramik dan dikuburkan lagi dengan u p a c a r a yang lebih baik. Di dekat tempat itu lalu didirikan kelenteng u n t u k menghormati arwah-arwahnya. Di kelenteng ini kemudian p e n d u d u k bersembahyang mohon perlindungan dan perto-longan apabila bencana menimpa. Kalau permintaannya ternyata berhasil, m e r e k a beramai-ramai membeli selembar sutra merah yang disulam e m p a t buan huruf "you qiu bi ying" yang berarti "ada permin-taan tentu dikabulkan", kemudian digantungkan di atas pintu masuk kelenteng. D a r i istilah inilah kemudian muncul s e b u t a n You Ying Gong (Datuk yang mengabuikan permintaan).
WALAUPUN JAMAN BERUBAH, KEPERCAYAAN RAKYAT TIDAK P U D A R
Dari sejarah asal mula p e n d u d u k Tiongkok daratan berdatangan ke Taiwan seperti yang telah kita paparkan di atas, jelas b a h w a pada saat masyarakat d a n kebudayaan belum seper.uhnya berkembang,
mujaan r o h telah memperkuat semangat juang dan kepercayaan diri untuk m e n g h a d a p i tantangan-tantangan di daerah yang b a r u . Bersama itu, kegiatan pemujaan dewa-dewa kedaerahan juga memiliki manfaat untuk m e m p e r k o k o h organisasi kedaerahan.
Dengan k e m a j u a n kebudayaan dan ilmu pengetahuan beserta ilmu kedokteran d a n ketertiban h u k u m , semestinya kepercayaan rakyat mengalami kemunduran. T a p i seperti yang sekarang kita lihat di Taiwan, Singapura, Hongkong dan Indonesia, upacara-upacara yang berkaitan d e n g a n kepercayaan rakyat khas Tionghoa i t u , masih saja berlangsung dengan meriah d a n tidak menunjukkan tanda-tanua akan punah d i t e l a n jaman. M a l a h a n ada dewa-dewa yang setelah diberi tugas yang sesuai dengan j a m a n modern, pemujaannya makin meluas. Guan Di y a n g dulunya h a n y a sebagai Dewa P e n y e l a m a t Bencana peperangan, sekarang ini d i p u j a sebagai Dewa Perdagangan. Ma Zu dan W a n g Ye yang dulunya punya tugas khusus yaitu sebagai pe-lindung p e l a y a r a n dan pepe-lindung dari wabah sekarang ini berubah menjadi dewa-dewi yang punya keampuhan yang lebih beraneka ragam.
Mengamati gejala-gejala ini, Prof Li Yi-yuan m e n j e l a s k a n : "Pada masa p e n d u d u k a n Jepang di Taiwan, penguasa J e p a n g berusaha m e n g h a p u s k a n pemujaan atas Dewa-dewa rakyat dan mengalihkan kepada D e w a - d e w a Shinto. T a p i karena kepercayaan r a k y a t memiliki sejarah yang panjang, semangat pemujaannya tetap tidak dapat lapuk. Pada waktu Taiwan pulih kedaulatannya, dengan sendirinya upacara-upacara m a k i n meriah, dan kelenteng pemujaan dewa-dewa rakyat bermunculan di mana-mana, karena hambatan sudah t i d a k ada. Di Tiongkok daratan juga demikian halnya, sepuluh t a h u n terakhirini pemujaan r a k y a t , mengalami kemajuan pesat, apalagi d e n g a n digalak-kannya upacara-upacara tradisionil untuk kepentingan pariwisata. Padahal p a d a masa sebelum itu, penguasa komunis selalu melarang kegiatan y a n g bersifat keagamaan. Tapi ketika disadari bahwa halitu penting d a n larangan dikendurkan maka upacara-upacara semakin meriah.
"Perubahan dari masyarakat agraris ke masyarakat industri seperti 23
y a n g terjadi di Taiwan selama 30 tahun ini, telah membawa kemajuan p e s a t dalam bidang tehnologi, tapi h u b u n g a n antar manusia dan susunan strata masyarakat tidak sepesat itu perubahannya. Walaupun perdagangan m a j u , kemajuan ilmu k e d o k t e r a n juga p e s a t , tapi ke-s e m u a ini b e l u m dapat memecahkan b a n y a k make-salah yang dihadapi masyarakat. Menghadapi keadaan yang b e g i t u cepat b e r u b a h , orang dihinggapi kebingungan yang sangat rumit. Kesemuanya ini memerlu-k a n pegangan spirituil. Pemujaan yang bersifat memerlu-kepercayaan ramemerlu-kyat inilah yang kemudian menjadi salah satu sarana spirituil untuk me-lepaskan kebingungan mereka. Sebab itu upacara-upacara di kelen-teng-kelenteng makin semarak. Tidaklah d a p a t dipungkiri, penganut kepercayaan r a k y a t umumnya adalah orang-orang dari kalangan yang b u k a n intelektual. Bagi kalangan yang termasuk intelektuil lebih menyukai a g a m a yang lebih terorganisir seperti Xuan-yuan-jiao, Fo J i a o , Dao Jiao Tian-li Jiao dan lain-lain a g a m a tradisionil."
"Dari sudut ini kita tahu bahwa sesungguhnyalah pemujaan rakyat mempunyai m a n f a a t sosial yang penting. Tapi bagaimanapun juga, dalam masyarakat yang sedang bergerak kearah modernisasi segala bidang seperti sekarang ini, manfaat a g a m a terutama sekali harus ditujukan pada peningkatan kepribadian d a n pembinaan moral agar p a r a anggota masyarakat tahu m e m b e d a k a n hal-hal yang baik dan b u r u k , salah d a n benar, serta indah d a n j o r o k . Agama a t a u keper-cayaan rakyat walaupun punya nilai-nilai yang berharga, tapi tak d a p a t dipungkiri dalam praktek banyak mengandung unsur-unsur shamanisme (semacam perdukunan), kepentingan komersial semata-m a t a , serta hal-hal yang tidak semata-masuk a k a l dan di besar-besarkan. Terutama p r a k t e k shamanisme inilah y a n g tidak sesuai lagi dengan kehidupan m o d e r n sekarang ini, b a h k a n dapat menghambat ke-m a j u a n ke-masyarakat.
Karena beberapa tahun ini keadaan e k o n o m i membaik, dan keaman-an mkeaman-antap, pkeaman-andkeaman-angkeaman-an-pkeaman-andkeaman-angkeaman-an ykeaman-ang mendasari pemujakeaman-an kepada p a r a dewa atau r o h suci juga perlahan-lahan mengalami perubahan. Dorongan untuk bersembahyang bukan lagi didasari atas keinginan u n t u k memohon keselamatan dan k e s e h a t a n , tapi telah bergeser oleh
kearah kepuasan materi yang saling menguntungkan. Seorang pemuja menyediakan barang-barang sesajian yang sangat mewah d a n ber-limpah, dengan harapan sang Shen-ming membantu usahanya agar mendatangkan keuntungan berlimpang-limpah. Sifat p e m u j a a n yang didasari sikap u n t u k memperoleh keuntungan materiil secara untung-untungan begini ini, jelas tidak bisa d i b e n a r k a n . Karena t u j u a n kom-mersial semata inilah yang mengakibatkan agama rakyat a t a u Zhu-xian Jiao ini sering kali terjerumus dalam berbagai praktek shama-nisme, lebih mengutamakan kemewahan u p a c a r a , dan sifat-sifat kom-mersial lainnya, yang mengakibatkan m u n c u l n y a kelenteng-kelenteng yang mewah tapi tak berbobot, rumah i b a d a h yang meriah seperti t e m p a t hiburan dan upacara pemujaan yang dibarengi dengan pameran kekayaan serta jor-joran Gejala-gejala seperti inilah yang kelihatan tidak hanya di Taiwan, Hongkong dan Tiongkok D a r a t a n , tapi j u g a di Malaysia dan I n d o n e s i a . Terhadap hal-hal seperti inilah Zu xian jiao atau kepercayaan rakyat harus dihindar-k a n dan diperbaidihindar-ki agar tidadihindar-k terjadi dihindar-k e s e n j a n g a n dengan perdihindar-kem- perkem-bangan masyarakat modern.
U n t u k tetap mempertahankan keberadaan kepercayaan rakyat dalam masyarakat, kita harus berani menghilangkan bagian-bagian yang tidak bisa diterima akal dan logika, dan t a h a y u l . Misalnya hal-hal yang bisa dipecahkan dengan masalah tehnik, sebaliknya m a l a h a n di-selesaikan dengan petunjuk Ciamsi (sair ramalan), ini jelas tidak m e n u r u t logika. Pemujaan kepada para Shen-ming seharusnya dapat memberi uorongan secara kejiwaan dan m e m p e r k u a t metal si p e m u j a , d a n membuatnya waspada akan hal yang b a i k dan buruk, s e r t a ber-hati-hati dalam mengarungi bahtera k e h i d u p a n . Misalnya seorang sopir yang seharusnya taat pada peraturan lalu lintas dan hati-hati d a l a m mengemudi, tapi karena merasa telah membawa "fu" ( H u ) seba-gai pelindung, lalu seenaknya saja melarikan kendaraannya, hal-hal seperti inilah yang harus dirubah "
Demikianlah s e k e d a r pandangan Profesor Li Yi-yuan dari Akademi Sinologi jurusan Ethnologi dari Taipei, seperti dimuat dalam bukunya "Zhuang-yan de shi-jie". Semoga hal ini dijadikan bahan renungan
para penganut kepercayaan rakyat untuk mewujudkan hal-hal yang
ebih bermanfaat.
PENGARUH-PENGARUH DAOISME DAN KONFUSIANISME
taoisme yang berpangkal pada ajaran Lao-zi dan dikembangkan lagi
oleh Zhuang-zi dan lain-lain, sebetulnya sudah terbentuk menjadi
suatu lembaga agama yang khas Tiongkok, pada jaman dinasti Han
timur. Zhang Dao Ling, pada tahun 143 Masehi mendirikan lembaga
agama yang berdasarkan Daoisme untuk pertama kalinya, dalam
sebuah gerakan yang disebut Huang Di Lao Zi. Tapi barulah pada
tahun 430 Masehi, Kou Qian Zhi berhasil menata kembali
peraturan-peraturan upacara, dan menetapkan peringkat para dewatanya,
sehingga Daoisme menjadi suatu agama yang teratur. Tapi sebagai
pendiri agama berdasarkan Daoisme ini (disebut Dao-jiao) tetap
Zhang Dao Ling lah yang diakui. Sebab itu kemudian beliau diberi
gelar "Tian-shi" yang berarti "Guru dari Langit".
Pada dasarnya Dao Jiao juga menerapkan asas "Jing Tian Zun Zu"
yang berasal dari Konfusianisme rakyat sebab itu dengan sendirinya
Dao-jiao mempunyai banyak sekali Dewata. Kecuali para Maha-dewa
yang telah ada dari permulaan alam seperti Yu Huang Da Di, Tai
Shang Lao Jun, Yuan Shi Tian Zun, dan lain-lain, juga dipuja para
dewata yang diangkat kemudian. Para Dewa yang diangkat kemudian
ini berasal dari orang-orang sejarah yang dalam hidupnya pernah
ber-jasa bagi negara dan rakyat, dan orang-orang bijak lainnya. Teladan
yang telah ditinggalkan oleh orang inilah yang kemudian dijadikan
cerminan untuk kehidupan orang-orang jaman kemudian. Sebab itu
roh-roh leluhur, orang-orang besar jaman dahulu, para menteri
bijak-sana serta setia dan para pejuang yang telah mengorbankan jiwa
raganya untuk negara, kesemuanya ini dapat menjadi dewa. Dalam
perkembangannya kemudian, dewa-dewa Taoisme ini, juga menjadi
pujaan masyarakat luas, seperti Xuan Tian Shang Di, Ba Xian dan
lain-lain. Secara ringkas dapat dikatakan bahwa dewa-dewa Dao-jiao
inilah yang paling banyak menempati pujaan di kelenteng, disamping
dewa-dewa dari kepercayaan rakyat setempat.
Seperti telah disinggung sedikit diatas, Daoisme dikembangkan secara p o p u l e r oleh Zhang Dao Ling dalam sebuah gerakan yang disebut H u a n g Di Lao Zi yang menggabungkan filsafat Yin-yang, lima anasir (Wu-Xing) dan a j a r a n Lao-zi, ditambah dengan segala masalah yang m e n y a n g k u t roh, kekuatan gaib dan mantera, perbintangan, ramalan nasib, feng-shui dan sebagainya. Pada dasarnya Daoisme lebih me-n e k a me-n k a me-n salime-ng hubume-ngame-n a me-n t a r a mame-nusia deme-ngame-n alam semesta, yame-ng p a d a dasarnya disebut konsepsi Tian-dao (Jalan Tuhan).
Sebaliknya ajaran Kong-zi a t a u Konfusianisme lebih menekankan h u b u n g a n antara para anggota masyarakat disatu pihak, dan hubung-an a n t a r a masyarakat dhubung-an T i a n (Tuhhubung-an), di pihak lain. Sebab itu, kepercayaan akan "roh" (hun) dan "semangat" (po), bersama-sama d e n g a n nilai-nilai dasar dari "bakti" (xiao) d a n "kesetiaan" (zhong), m e l e t a k k a n dasar bagi kebiasaan "pemujaan t e r h a d a p leluhur yang m e n j a d i inti dari tradisi konfusianis.
D a l a m ajaran Kong-zi, p e r h a t i a n utama t e r h a d a p keberadaan ma-nusia dipusatkan pada Ren-dao (Jalan Mama-nusia). Ren-dao inilah yang m e n c a k u p keseluruhan a j a r a n kesusilaan Kong-zi, yang intisarinya adalah 5 macam kebajikan yaitu: Ren (Cinta kasih akan sesama), Yi ( M e n j u n j u n g tinggi k e b e n a r a n ) , Li (Susila) Zhi (Bijaksana) dan Xin ( D a p a t dipercaya). Lima m a c a m kebajikan ini mendasari lima macam h u b u n g a n sosial yaitu h u b u n g a n antara ayah dan anak, hubungan a n t a r a kaisar dan bawahannya, hubungan a n t a r a suami dan isteri, h u b u n g a n antara saudara tua d a n adik-adiknya, dan hubungan antara t e m a n dan sanak saudara. Hubungan-hubungan ini hanya akan berarti apabila betul-betul dilandasi d e n g a n prinsip R e n - d a o tadi.
Jadi apabila Daoisme m e m b e r i tekanan p a d a Tian-dao atau Jalan T u h a n , yang mengatur h u b u n g a n antara manusia dengan alam s e m e s t a atau gejala-gejala a l a m diluar masyarakat manusia, Konfu-sianisme melengkapinya d e n g a n Ren-dao (Jalan kemanusiaan) yang m e n e k a n k a n hubungan a n t a r manusia dan semua gejala dalam masyarakat. Kemudian B u d d h i s m e pada dasarnya juga melengkapi D a o i s m e dan Konfusianisme dengan menghubungkan "Tian-dao" dan "Ren-dao" dalam suatu p e r w u j u d a n yang m e r u p a k a n periuasan dari
"Jalan Tengah". K a r e n a itulah Buddhisme yang dianut oleh masyara-kat Tionghoa u m u m n y a baik di T a i w a n , Hongkong dan Asia Teng-gara, tidak sepenuhnya berdasarkan ajaran Buddha yang asli, juga bukan seluruhnya sama dengan y a n g ditafsirkan oleh para muridnya seperti yang tertulis dalam naskah bahasa Pali dan Sanskrit, tapi telah bercampur dengan unsur-unsur dari Taoisme dan Konfusianisme. TIGA AJARAN ATAU SAN-JIAO.
Tiga ajaran u t a m a , yaitu Buddhisme, Daoisme dan Konfusianisme yang menjadi inti dari agama o r a n g Tionghoa seringkali juga disebut sebagai San Jiao (Sam Kauw-Hokkian) yang berarti "tiga ajaran". Sebagai p e r w u j u d a n dari sinkretisme tiga aliran utama itu, D e w a t a Buddhisme d i p u j a juga dikelenteng Daoisme, dan para D e w a t a Daoisme juga m e n d a p a t penghormatan serupa di kuil Buddhis. Kemudian tokoh tertinggi ketiga aliran tersebut, Kong Zi, Sakyamuni B u d d h a , dan L a o Zi ditempatkan bersama-sama diatas satu altar p e m u j a a n . Ketiganya dianggap m e r u p a k a n satu kesatuan, atau paling sedikit mempunyai tujuan bersama walaupun ada perbedaan. Ke-biasaan ini sering dikatakan sebagai "san-er-yi-ye", yang b e r a r t i tiga adalah satu. G a m b a r a n prinsip tiga adalah satu ini, telah m e n y e r u a k dalam segala kegiatan spirituil o r a n g Tionghoa, seperti air d a n susu yang tidak t e r p i s a h k a n lagi.
H a r u s diakui b a h w a Dao-jiao (agama yang berdasarkan ajaran Daoisme), adalah agama tertua di Tiongkok. P a d a waktu itu, Kong-jiao (agama b e r d a s a r k a n Konfusianisme) belum terbentuk, walaupun demikian ajaran Konfusianisme telah menguasai segala k e h i d u p a n kebudayaan, dan t e l a h dalam t e r t a n a m dalam sanubari rakyat. Segala perilaku kehidupan termasuk k e l a k u a n , cara berpikir semuanya tidak terlepas dari p e n g a r u h Konfusianisme. Sebab itu tidak hanya D a o - j i a o saja, bahkan a g a m a Buddha yang disebut Fo-jiao yang datang dari Indiapun tak lepas dari pengaruhnya, begitu memasuki T i o n g k o k . Seperti telah disinggung dibagian d e p a n , Konfusianisme m e n e g u h k a n tradisi kepercayaan yang disebut sebagai "Jing Tian Zun Z u " yang kemudian merasuk dikalangan r a k y a t . Asas inipun kemudian dianut
oleh para p e n g a n u t Daoisme. Begitu juga ajaran "xiao" (Bhakti kepada orang t u a ) .
Pengaruh D a o J i a o dalam kehidupan beragama masyarakat lebih terasu pada t a t a - c a r a upacaranya. Seorang pakar Sinologi dari Taiwan, Li M a o - x i a n g dalam b u k u n y a "Bunga rampai dari Taiwan" mengatakan: .... keselamatan terancam adalah suatu b e n t u k nasib yang jelek. P a d a waktu nasib jelek mulai datang, tidak h a n y a per-orangan, keluarga dan seluruh penghuni desa semuanya merasa gelisah. Nasib h a r u s diubah, harus mengadakan upacara sembahyang. Dan upacara sembahyang penolak bala ini dipimpin oleh seorang pendeta Dao ....". Sebab itulah bisa dikatakan bahwa D a o J i a o men-jadi rangka dari seluruh kepercayaan rakyat.
Tapi kemudian, di kuil-kuil yang bercorak Daoisme, ternyata a d a juga yang dipimpin o l e h seorang Bikkhu, gejala ini tidak hanya t e r d a p a t di Tiongkok d a r a t a n , tapi juga di T a i w a n . Kelenteng Chao-tian gong di Bei-gang, T a i w a n , memuja Tian H o u ; Zhi-nan-gong di Taipei yang memuja Lii D o n g - b i n , tapi yang memimpin di sana semuanya adalah para Bikkhu s e p e r t i halnya kelenteng Buddhis saja, p a d a h a l yang dipuja disana jelas-jelas adalah dewa-dewa Daoisme.
Para pendeta D a o i s t , seringkali juga membacakan parita-parita Buddist, seperti halnya Bikkhu. Didalam buku ''Sejarah Taiwan" disebutkan b a h w a " Kelenteng Lu Zhu Ci di Tai-nan, d i u r u s oleh para Bikkhuni, keadaannya bersih d a n menyenangkan " D a r i sini kita dapat m e n g e t a h u i bahwa kelenteng-kelenteng Daois yang diurus para penganut B u d d h i s t bukanlah barang yang baru. Dalam bukunya — Peneiitian perkembangan agama di Taiwan" - Li Mao-xiang me-nulis bahwa yang sungguh-sungguh berkembang pesat di bumi Taiwan adalah kepercayaan rakyat, bukannya yang bersifat sebagai organisasi agama resmi. Kepercayaan rakyat mengandung pikiran-pikiran dari Buddhist, Daoist d a n Konfusianist yang telah bercampur menjadi satu, sehingga kehilangan watak-watak aslinya."
Masih banyak contoh-contoh yang melukiskan bagaimana Daoisme dan Buddhisme bercampur jadi satu. Kelenteng Yu H u a n g Tai Zi
Gong (memuja putra Yu Huang Shang Di yang keempat) di Tainan ada 4 buah. Kelenteng ini bersifat Daoisme, tapi pada tiap tanggal 8 bulan 4 Imlik mengadakan upacara memandikan Buddha. Menurut cerita, tanggal 8 bulan 4 tersebut adalah tanggal kelahiran Sakyamuni Buddha yang berasal dari seorang pangeran dari Kapilawastu India, bukannya putra Maha Dewa Yu Huang Shang Di.
Klenteng-klenteng Buddha, terutama di Taiwan, Hongkong dan Asia Tenggara hampir semuanya menyediakan sair-ramalan (Ciam-si). Kebiasaan ramal-meramal ini jelas berasal dari Daojiao. Seperti juga kita lihat di kelenteng Tay Kak Si, Semarang, yang jelas merupakan kelenteng Buddhist dan memuja Guan Yin dan Sakyamuni. Disitu disediakan juga ciamsi dari Guan Yin, pada hal semestinya seperti halnya dikelenteng-kelenteng Buddha di Tiongkok daratan, Guan Yin hanya memberikan air-suci.
Buku-buku suci terbitan Taiwan, dari 172 contoh yang dipilih, meski-pun seringkali menjelaskan perbedaan antara Buddhisme dan Dao isme, umumnya mencampur adukkan kedua ajaran itu. Buku "Ajaran Guan yin untuk menyebar kebaikan dan menolong musibah" terdiri dari 4 bagian, bagian keempat berjudul "Fu You Di Jun membebaskan dari bencana". Fu You Di Jun adalah Lu Dong Bin seorang dari Delapan dewa yang jelas berasal dari Daoisme, ternyata bisa dimasuk-kan dalam buku Buddhist.
Sebuah buku lagi yang berasal dari Daojiao, Wu-ji ling-bao - (Pusaka mujijat dari Wuji) mencantumkan satu bab yang berjudul Ajaran-ajaran dari Buddha Hidup Ji-gong. Ji Gong adalah seorang Bikkhu dari jaman Dinasti Song-selatan, semua orang mengetahui ini.
Hari Zhong-yuan yang jatuh pada tanggal 15 bulan 7 Imlik, biasanya merupakan hari yang dirayakan secara meriah di kelenteng-kelenteng. Pada hari itu juga kaum Buddhist mengadakan sembahyang Yu-lan-pen Hui (Alambana) atau yang biasa disebut sembahyang rebutan di Indonesia. Zhong yuan jelas berasal dari konsepsi Dao-jiao tentang San Guan Da Di, yang dipopulerkan oleh kaum Destar-kuning yang dipimpin Zhang Jiao. Kemudian Guan Qian, seorang Pendeta Daoist
pada j a m a n Dinasti Wei Utara mulai mengatur u p a c a r a Shang yuan tanggal 15 bulan 1, Zhong-yuan tanggal 15 bulan 7 dan Xia-yuan tanggal 15 bulan 10, sampai sekarang ini. Walau k a u m Buddhist dalam m e l a k s a n a k a n sembahyang Yu-lan pen ini m e m a n g berdasarkan kitab-Alambana, tapi tanggalnya memang disesuaikan dengan ke-biasaan Dao-jiao itu.
Contoh-contoh di atas menjelaskan bahwa antara Daoisme, Bud-dhisme d a n Konfusianisme sebagai San-jiao telah melebur menjadi satu d a l a m kepercayaan rakyat yang kemudian d i a n u t oleh sebagian besar o r a n g Tionghoa.
Sebuah cabang aliran Buddhist di Taiwan yang menyebut dirinva aliran Ling-ji, dengan jelas mengatakan dalam kitab sucinya: "Bambu ungu b e r a k a r kuning d a n berrebung putih, bertopi daoist, berjubah K o n f u s i a n i s , dan ber kasa Buddhis, Teratai merah, berdaun hijau dan berbiji p u t i h , San-jiao sesungguhnyalah satu keluarga". Para penganut aliran ling-ji ini merupakan yang terbanyak di seluruh Taiwan di-b a n d i n g k a n dengan aliran-aliran lainnya. Mereka mempelajari di- ber-sama ajaran-ajaran B u d d h a , Lao Zi dan Kong Zi.
Dalam perkembangannya kemudian asas San J i a o (Sam Kauw-H o k k i a n ) ini lalu masuk ke Indonesia. Atas p r a k a r s a antara lain Kwee T i k Hoay, Tjia T j i p Ling dan Teng Tjin L e n g , dibentuklah p e r k u m p u l a n Sam Kauw Hwe yang bertugas m e m b a n t u orang-orang T i o n g h o a perantauan mengenal agama leluhur m e r e k a sekaligus m e n g a m a l k a n ajaran-ajarannya. Pada tahun 1939 a n t a r a lain Kwe T e k Hoay mengatakan: "itu Sam Kauw akan menjadi s a t u Philosofie yang lengkap y a n g memberi faidah besar bagi manusia ...". Selanjutnya ia juga mengatakan bahwa ketiga ajaran ini akhirnya akan membawa manusia ke kebahagiaan yang sempurna, Daoisme menunjukkan jalan k e p a d a manusia untuk manunggal dengan "Sumber segala kehidupan" yang d i s e b u t Dao; Buddhisme memberitahukan bagaimana manusia dapat manunggal dengan "Hukum kebenaran" y a i t u Dharma; dan dengan demikian dapat mencapai Nirwana; d a n Konfusianisme m e n u n j u k k a n bagaimana seseorang dapat hidup menurut "watak sejati" d a n dengan demikian mencapai Seng Jin a t a u Manusia
puma. D a r i perbandingan semcam inilah Kwee menarik kesimpulan "meskipun metodenya berbeda, t u j u a n akhirnya sama, yakni memim-pin manusia ke jalan yang benar, kembali ke s u m b e r penghidupan yang k e k a l , murni dan penuh restu". Dari dasar pandangan-pandangan inilah Kwee Tek Hoay meletakkan dasar untuk satu orga-nisasi S a m Kauw yang kemudian berkembang dan bertahan sampai dewasa ini.
BAB II. PENGERTIAN TENTANG TUHAN
DI DALAM PEMUJAAN
KELENTENG
Pengertian Tuhan dalam kepercayaan Tionghoa sebenarnya juga tidak berbeda d e n g a n agama-agama yang lain, dianggap sebagai Pencipta Alam Semesta dan segala isinya. D a l a m kepercayaan kalangan rakyat, Tuhan biasanya disebut sebagai "Tian" (Thian — Hokkian) atau "Shang-di" (Siang Te — Hokkian). T i a n adalah penguasa tertinggi alam semesta ini, sebab itu, k e d u d u k a n N y a berada di tempat yang paling agung, sedang para dewa dan malaikat yang lain adalah para pembantunya dalam menjalankan r o d a pemerintahan di alam semesta ini, sesuai dengan fungsinya masing-masing.
Pemujaan Tian dan Shang Di
Secara u m u m orang beranggapan b a h w a "Tian" dan "Shang-di" adalah tidak b e r b e d a . Sebetulnya kedua istilah ini memiliki kandungan arti yang tidak sama. Orang Tionghoa umumnya percaya bahwa alam semesta ini selalu terdiri dari dua unsur yaitu unsur Negatif dan Positit atau yang secara umum disebut "Yin" d a n Yang (Im-yang — Hokkian). Kepercayaan akan Yin dan Yang ini berlaku untuk s e m u a hal, ter-masuk kepercayaan akan dunia-fana d a n alam-baka, roh jahat (para siluman, iblis, saitan dan lain-lain) dan r o h baik (malaikat, dewata dan lain-lain). Di dalam sistim pemerintahan, hal yang selalu bersifat dua ini tercermin dari adanya pemerintahan di dunia dan pemerintahan surga yang dilakukan oleh para dewata yang dipuncaki oleh Shang-di. Rakyat percaya bahwa pemerintahan surga memiliki struktur yang sama dengan sistim pemerintahan di d u n i a . Kalau pemerintahan dunia terdiri dari kaisar, para keluarganya, perdana-menteri, menteri-menteri sipil dan militer, menteri-menteri bagian upacara, pertanian dan lairi-lain, maka pemerintahan surga pun dipimpin oleh Shang-di dan dibantu p a r a dewa-dewa baik sipil m a u p u n militer u n t u k mengatur tata tertib di alam semesta ini. S e b a b inilah maka p a r a Huang-di
(Kaisar) yang di bumi m e r a s a perlu u n t u k memuja Shang-di (Kaisar yang berkedudukan di a t a s ) untuk m o h o n perlindungan dan berkah serta petunjuk-petunjuk untuk menjalankan roda pemerintahan di mayapada ini agar selalu selaras dengan kehendak Shang-di.
Sebetulnya istilah "Tian" berarti tempat tinggal Shang-di. Tapi karena kebingungan akan m a k n a d a n kekurangan pengetahuan akan bahasa kuno, m a k a tempat tinggal atau benda milik dari roh suci itu seringkali dipersonifikasikan dan d i p u j a sebagai pengganti atau pelengkap roh suci itu sendiri. K a r e n a itulah, m e n u r u t E.T.C. Werner dalam bukunya "Myths adn L e g e n d s of China", Tian kemudian dipuja dan diwujudkan sebagai S h a n g - d i sendiri. J a d i pemujaan Shang-di sudah ada terlebih dulu s e b e l u m hal yang sama dilakukan terhadap "Tian". Pemujaan terhadap S h a n g - d i hanya boleh dilakukan oleh kaisar dan para keluarganya, k a r e n a beranggapan b a h w a Shang-di adalah leluhur mereka dan m e m b e r i k a n mandat u n t u k memerintah dibumi ini. Rakyat biasa tidak diperbolehkan m e m u j a Shang-di, karena dengan berbuat begitu, d a p a t dianggap mendudukkan dirinya sebagai keluarga kaisar, suatu pelanggaran yang diancam dengan hukuman mati. Ketaatan pada k a i s a r yang m e n a m a k a n dirinya sebagai wakil Shang-di, dengan m e n g h o r m a t dan m e m a t u h i segala kehendaknya, sudah dianggap sebagai penghormatan d a n pemujaan kepada Shang-di senShang-diri secara tidak langsung. JaShang-di p e m u j a a n t e r h a d a p Shang-Shang-di tidak d a p a t dilakukan s e c a r a resmi dalam suatu upacara seperti yang dilakukan oleh para p e j a b a t kerajaan. Upacara sembahyang kepada Shang-di hanya boleh dilakukan oleh keluarga kerajaan dan dipimpin oleh kaisar sendiri s e b a g a i pendeta a g u n g , dibantu oleh anggota keluarganya dan para petinggi kerajaan y a n g lain. Pada saat ini rakyat jelata tidak d i p e r k e n a n k a n untuk menghadiri ataupun mengadakan sembahyang walau di kediamannya sendiri.
Karena "Tian" yang m e r u p a k a n kediaman para roh-roh suci kemudian juga dipersonifikasi d a n dipuja, maka r a k y a t jelata yang tidak mem-punyai hak untuk m e m u j a Shang-di lalu mengalihkan pemujaan kepada Tian. Walaupun kaisar juga m e m u j a Tian, tapi rakyat jelata tidak dilarang untuk memujanya juga. Sembahyang terhadap Tian
biasanya dilakukan oleh pihak kerajaan di altar kerajaan yang disebut "Tian-tan" yang ada diibukota Beijing. S e d a n g rakyat biasanya meng-adakan dirumahnya masing-masing atau ditepi jalan, di depan pintu. t a n p a upacara macam-macam, cukup d e n g a n sebatang dupa yang disojakan ke arah langit.
Lama-kelamaan, terutama sejak jaman dinasti Song (Masehi 960 — 1280), batasan antara "Tian" dan "Shang-di" menjadi kabur. Arti dari k e d u a istilah itu menjadi tak jelas lagi perbedaannya. Kekaburan-arti ini terus menerus berlangsung sampai sekarang. Apalagi kaisar-kaisar p a d a dinasti yang kemudian tidak begitu ketat lagi dalam memberla-k u memberla-k a n larangan p e m u j a a n Shang-di oleh ramemberla-kyat. Amemberla-kibatnya, orang kebanyakan berkata b a h w a mereka mengadakan persembahan sederhana kepada Shang-di, pada waktu menyalakan dupa dan lilin. Padahal sebetulnya ia tidak berhak berbuat begitu, walaupun sangat menghormatinya. Ia h a n y a tahu bahwa Tian adalah Shang-di dan Shang-di adalah Tian.
Sembahyang untuk menghormati Tian.
Seperti telah dituturkan di atas, akhirnya tidak ada batasan lagi antara istilah Shang-di dan Tian. Sebutan Tian yang kemudian secara lebih a k r a b disebut Tian-gong (Thian-kong — Hokkian) menjadi istilah y a n g umum apabila kita menyebut Shang-di. Pemujaan t e r h a d a p Tian-gong ini kemudian meluas sampai kegolongan masyarakat yang paling bawah seperti p e t a n i dan lain-lain. Bahkan kemudian muncul istilah "chu jiu Tian-gong sheng". Istilah ini sangat populer di propinsi F u j i a n (Hokkian) dan T a i w a n , mempunyai arti bahwa pada tanggal 9 bulan pertama Imlik adalah ulang-tahun Tiang-gong. Sebab itu masyarakat di dua tempat itu mengadakan sembahyang khusus u n t u k menghormat Tian, yang disebut "Jing Tian-gong" (King Thi-kong — H o k k i a n ) Upacara sembahyang ini t e r m a s u k salah satu rangkaian upacara pada pesta menyambut musim semi yang berlangsung selama 15 hari.
P a d a tanggal 9, bulan p e r t a m a Imlik itu, u p a c a r a sembahyang dilaku-k a n mulai dari dilaku-kalangan atas sampai orang-orang misdilaku-kin sedilaku-kalipun.
Penduduk yang miskin c u k u p menempatkan sebuah p e d u p a a n kecil yang digantungkan didepan pintu rumahnya dan menyalakan lidi-dupa dari pagi s a m p a i tengah m a l a m terus menerus. Bagi orang yang berada, acara sembahyang ini merupakan hal yang paling megah dan khusuk. S e b u a h meja besar yang di keempat kakinya diletakkan di atas dua b u a h bangku panjang. Kemudian di atas meja tersebut diatur tiga buah "Shen-wei" (tempat roh) yang terbuat dari k e r t a s warria-warni yang saling dilekatkan. Barulah kemudian di d e p a n shen-wei dijajarkan tiga buah cawan kecil berisi t e h , tiga buah mangkuk yang berisi misoa yang diikat dengan kertas merah. S e s u d a h itu enam macam m a s a k a n vegetarian (tanpa daging) dan lima macam buah diatur dibagian depan. Inilah yang disebut "wu-guo-liu-chai" (ngo ko liok jay — Hokkian) yang berarti 5 macam buah dan 6 macam sayur, yang m e n j a d i dasar utama d a l a m penataan barang sesaji upacara sem-bahyang g a y a Tionghoa. Di bagian paling depan dipasang lilin 2
batang. Di bawah meja utama yang diletakkan di atas b a n g k u panjang ini terdapat sebuah meja kecil. Sesajian yang terdiri dari ikan, ayam dan kepala babi dan lain-lain diletakkan di atasnya. Sesajian yang terdiri dari lima macam hewan ini disebut "wu-xing" (ngo-sing - Hok-kian). K e m u d i a n masih ditambah lagi dengan beberapa benda sesaji seperti arak d a n Kue kura-kura yang berwarna merah. K o n o n sesajian meja bagian bawah ini diperuntukkan para malaikat pengawal Tian-gong.
Sehari s e b e l u m upacara sembahyang dimulai, seluruh penghuni rumah melakukan mandi keramas dan ganti b a j u . Sembahyang dilakukan tepat pukul 12 tengah malam, dimulai dengan anggota keluarga yang paling tua d a l a m urutan generasinya, semuanya m e l a k u k a n "san-gui-jiu-kou" (sam kui kiu khou — Hokkian) yaitu tiga kali berlutut dan sembilan kali menyentuhkan kepala ke tanah. Sesudah selesai baru kemudian kertas emas yang dibuat khusus lalu d i b a k a r bersama dengan t e m p a t roh yang t e r b u a t dari kertas warna-warni. Petasan kemudian dipasang untuk mengantar kepergian para malaikat peng-iring. Di kalangan Tionghoa perantau di Indonesia sembahyang ini dikenal d e n g a n sebutan "Sembahyang Tuhan Allah", d a n dilakukan dengan p e n u h kekhidmatan.
