Dinamika Agama Lokal di Indonesia Islam

(1)

1

Dinamika Agama Lokal di Indonesia

PENDAHULUAN

A. Latar Belakang Masalah

Masyarakat Indonesia mempunyai tradisi

keberagamaan yang sangat plural. Tidak hanya agama

mainstream yang sudah terlembaga, tetapi juga kepercayaan

lokal. Kepercayaan lokal dengan sistem ajaran, tradisi,

pengikut merupakan sesuatu yang hidup dalam masyarakat,

bahkan jauh sebelum negara Indonesia ada.

Pada era Orde Baru berdasarkan GBHN paham

keagamaan lokal digolongkan ke dalam aliran kepercayaan.

Pada waktu itu pembinaan aliran kepercayaan diarahkan agar

kembali kepada induk agamanya masing‐masing. Maka pada

waktu itu pula ada kebijakan, agama/kepercayaan lokal untuk

digabungkan dengan agama yang ajarannya mendekati.

Berbagai agama/kepercayaan lokal seperti Kaharingan

(Dayak), Aluk Todolo (Toraja) digabungkan ke dalam agama

Hindu dan agama Khonghucu digabungkan ke dalam agama

Buddha, sedangkan agama sunda wiwitan, agama Samin dan

aliran kebatinan digabungkan ke dalam agama Islam. Dengan

kebijakan pemerintah yang pada waktu itu sangat represif,

maka demi menyelamatkan diri mereka dengan sangat

terpaksa menerima penggabungan tersebut.

Dengan berakhirnya Era Orde Baru dan munculnya

Era Reformasi, maka hal‐hal yang tadinya tertutup, mulai

terbuka. Mereka yang tadinya tidak berani menyuarakan

aspirasinya, kini mulai berani menyuarakan tuntutannya.

Diantara tuntutannya ialah, mereka ingin agama/kepercayaan

lokal mereka diakui terpisah dari agama induknya, karena

menurut mereka dari segi ajaran sangat jauh berbeda. Dengan

(2)

mereka diberikan pelayanan sebagaimana agama‐agama

lainnya. Pertama kali tuntutan itu muncul dari agama

Kaharingan, Khonghucu, dan Sunda Wiwitan. Selama ini

informasi tentang keberadaan paham keagamaan lokal masih

belum banyak diketahui oleh pemerintah dan masyarakat

luas, meskipun Puslitbang Kehidupan Keagamaan telah dua

tahun berturut‐turut (tahun 2010 dan tahun 2011) melakukan

penelitian tentang agama lokal. Oleh sebab itu pada tahun

2012 ini penelitian tersebut dilanjutkan kembali dengan fokus

masalah pelayanan hak‐hak sipil mereka.

Secara yuridis, agama lokal berhak memperoleh

jaminan hak hidup dan pelayanan hak sipil dari negara pasal

29 UUD 1945 berbunyi: (1) Negara didasarkan pada

Ketuhanan Yang Maha Esa. (2) Negara menjamin kebebasan

setiap warga negara untuk memilih agamanya sendiri, dan

beribadat menurut agamanya dan kepercayaannya itu. Kata

kepercayaan dalam pasal 29 ayat 2 itu telah memiliki multi‐

interpretasi yang dampaknya tidak sederhana. Bagi aliran

kebatinan (kepercayaan) seperti; Sapto Dharma, Sumarah,

Subud dan Pangestu yang merupakan aliran kepercayaan

utama yang keberadaannya jauh sebelum kemerdekaan

diproklamasikan, pasal 29 yang memuat kata ”kepercayaan”

dianggap merupakan pengakuan negara terhadap aliran

kebatinan itu setaraf dengan agama yang dilayani pemerintah.

Dalam penjelasan Pasal 1 UU N0. 1 /PNPS /1965

disebutkan bahwa terdapat 6 (enam) agama yang dipeluk

penduduk Indonesia ialah Islam, Kristen, Katolik, Hindu,

Buddha dan Konghucu (Confusius). Ini tidak berarti bahwa

agama‐agama lain, misalnya : Yahudi, Zarasustrian, Shinto,

(3)

3

Badan Litbang dan Diklat Puslitbang Kehidupan Keagamaan,

2012 : 184).

Undang‐Undang No. 23 Tahun 2006 tentang

Administrasi Kependudukan (UU Adminduk) khususnya

pasal 64 ayat (1) juga tidak melarang agama‐agama lain selain

yang secara faktual dan sosiologis dipeluk oleh masyarakat

Indonesia. Namun, dalam ketentuan pasal 64 ayat (2) UU

Adminduk dinyatakan bahwa : “Keterangan tentang agama

sebagaimana dimaksud pada ayat (1) bagi penduduk yang

agamanya belum diakui sebagai agama berdasarkan

ketentuan Peraturan Perundang‐Undangan atau bagi

penghayat kepercayaan tidak diisi, tetapi tetap dilayani dan

dicatat dalam database kependudukan”.

Oleh karena itu meskipun agama/kepercayaan lokal

seperti yang telah disebutkan diatas, tampaknya mengalami

stagnasi, namun komunitas pengikut agama/kepercayaan

lokal sebenarnya mengalami perkembangan pasang surut. Hal

itu terkait dengan adanya perubahan‐perubahan di dalam

dirinya sendiri, maupun perubahan yang diakibatkan karena

adanya perkembangan di sekitarnya. Faktor politik juga

seringkali turut mempengaruhi perubahan‐perubahan

tersebut.

B. Perumusan Masalah

Dari latar belakang tersebut di atas, masalah penelitian

ini dapat dirumuskan sebagai berikut:

1. Bagaimana perkembangan sistem agama/ kepercayaan

lokal dan persebaran pemeluknya ?

2. Bagaimana dinamika relasi sosial pengikut

(4)

3. Bagaimana realisasi hak yuridis pengikut agama/

kepercayaan lokal, terutama menyangkut pelayanan hak‐

hak sipil, baik sebelum maupun sesudah lahirnya UU

Adminduk No. 23 tahun 2006 (Akte kelahiran, Identitas

agama dalam KTP, Pencatatan pernikahan dan tempat

pemakaman)?

C. Tujuan Penelitian

Penelitian ini bertujuan untuk:

1. Menggali informasi tentang perkembangan komunitas

pengikut agama/kepercayaan lokal dan persebarannya,

baik menyangkut paham dan keyakinan, pengikut,

organisasi maupun tradisi.

2. Menelusuri kebijakan politik pemerintah Indonesia

terhadap komunitas pengikut agama/kepercayaa lokal,

terutama terkait dengan pelayanan hak‐hak sipilnya

sebagai warga Negara, baik sebelum maupun sesudah

lahirnya UU No. 23 Tahun 2006 tentang Administrasi

Kependudukan( Akte kelahiran, Identitas agama dalam

KTP dan Pencatatan pernikahan maupun tempat

pemakamannnya).

3. Menelusuri dinamika relasi sosial komunitas pengikut

agama/kepercayaan lokal dengan masyarakat di luarnya.

D. Kegunaan Penelitian

Hasil penelitian ini dapat digunakan sebagai

rekomendasi kepada pimpinan Kementerian Agama dan

pihak‐pihak lain yang terkait dalam rangka peningkatan

kualitas pelayanan pemerintah terhadap hak‐hak sipil

(5)

5

E. Definisi Operasional

Agama/kepercayaan lokal adalah agama yang

berkembang dan dianut oleh komunitas di daerah tertentu.

Agama lokal nusantara, memiliki berbagai nama, yang lazim

digunakan di tempat mereka hidup sehari‐hari.

Agama asli nusantara adalah agama lokal, yang lahir

dan tumbuh di nusantara, jauh sebelum adanya agama Hindu,

Buddha, Islam, Konghucu, Katolik, dan Kristen. Mungkin

banyak di kalangan masyarakat Indonesia sudah tidak lagi

mengetahui bahwa sebelum adanya agama‐agama tersebut di atas, telah ada agama lokal yang jauh lebih tua. Ciri‐ciri utama

agama lokal adalah keyakinan terhadap Tuhan Yang Maha

Esa, gotong royong dan saling menghormati hubungan antara

sesama manusia, alam dan Tuhan. Masyarakat penganut

agama/kepercayaan lokal menyebut nama agama‐agama

mereka sesuai dengan bahasa masing‐masing.

Setelah Indonesia merdeka, kesadaran untuk

mengembangkan agama/kepercayaan lokal tumbuh

berkembang sesuai UUD dan kebijakan Pemerintah terkait

dengan agama/ kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa.

Pada tahun 1965 muncul PNPS yang menyebutkan beberapa

agama yang hidup dan dianut oleh mayoritas penduduk di

Indonesia. Disamping itu terdapat kelompok‐kelompok

keagamaan/kepercayaan lokal yang pada masa Orde Baru

diintegrasikan kepada agama‐agama induknya, kebijakan

pemerintah terhadap penganut agama lokal juga diarahkan

kembali ke agama asal. Namun bagi penganut kepercayaan

yang tidak memiliki latar belakang ajaran pada agama besar,

pembinaannya ditangani oleh Kemendikbud.

(6)

F. Metodologi

Penelitian ini merupakan penelitian kualitatif dengan

pendekatan studi kasus dalam tradisi sosiologi/antropologi,

menggambarkan realitas sosial, penelitian ini bersifat deskriftif

analitik tidak menggunakan model thick description dari

Geertz, yaitu model yang lebih menekankan penggalian

makna dari pada sekedar menggali pola atau hukum

keteraturan (Geerts, 1973:5‐7).

Jenis Data yang Dihimpun

Adapun data yang dihimpun dalam penelitian ini

adalah sebagai berikut:

Data yang terkait dengan perkembangan komunitas

pengikut agama/kepercayaan lokal, baik menyangkut paham

dan keyakinan, organisasi maupun tradisi, digali melalui

observasi, wawancara dengan pihak‐pihak yang dipandang

mempunyai kompetensi dan penggalian dokumen yang

relevan.

Data yang terkait dengan perkembangan kebijakan

politik pemerintah, baik pusat maupun daerah terhadap

pengikut agama/kepercayaan lokal, terutama menyangkut

pelayanan hak‐hak sipilnya, digali melalui undang‐undang

dan regulasi di bawahnya, termasuk peraturan daerah.

Data yang terkait dengan dinamika relasi sosial

pengikut agama/kepercayaan lokal dengan masyarakat di

luarnya, digali dari pandangan komunitas kepercayaan lokal

terhadap masyarakat di luarnya dan juga sebaliknya.

Teknik Pengumpulan Data

Pengumpulan data dilakukan dengan melalui

(7)

7

mempelajari beberapa dokumen, literatur yang mendukung;

2) wawancara mendalam(indepth interview); 3) observasi

lapangan.

Kajian pustaka dilakukan di beberapa perpustakaan

untuk mempelajari buku‐buku hasil penelitian yang ada

kaitannya dengan masalah yang kita teliti.

Wawancara mendalam dilakukan terhadap pihak yang

terkait dengan penelitian ini antara lain: pimpinan kelompok

paham keagamaan lokal yang diteliti, pengikutnya,

pemerintah daerah, Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan

dan pariwisata daerah, pimpinan ormas keagamaan, tokoh

agama, tokoh masyarakat, tokoh adat, aparat pemerintah

setempat (Kantor Kementerian Agama, Kantor catatan sipil,

Kantor Urusan Agama, Camat, Lurah/Kades, Kejaksaan/

intelegen, Kepolisian, Pengawas Aliran Kepercayaan

Masyarakat (Pakem).

Sedangkan observasi lapangan dilakukan antara lain

mengenai aktivitas sehari‐hari pengikut paham keagamaan

lokal, tradisi yang mereka jalankan serta interaksi sosial antara pengikut dan bukan pengikut, memperhatikan perkembangan

agama/kepercayaan lokal, baik sebelum dan sesudah

mengalami perkembangan hingga kini.

G. Sasaran dan Lokasi Penelitian

Komunitas yang masih memelihara kepercayaan

agama lokal di Indonesia jumlahnya sangat banyak, seperti

penelitian agama lokal yang pernah dilakukan Puslitbang

Kehidupan Keagamaan pada tahun 2010 adalah: 1) Paham

Madrais di Cigugur Kuningan; 2) Himpunan Penghayat

Kepercayaan (HPK) Masade/Islam Kaum Tua di Sulawesi

(8)

Reformasi di Yogyakarta; 4) Sapto Dharmo di Provinsi Daerah

Istimewa Yogyakarta; 5) Aluk To Dolo di Tana Toraja

Sulawesi Selatan; 6) Agama Kaharingan pada Era Reformasi di Kalimantan Tengah; 7) Boda Sasak di Lombok Utara.

Selain itu penelitian agama/kepercayaan lokal yang

juga telah dilakukan oleh Puslitbang Kehidupan Keagamaan

pada tahun 2011 adalah: 1) Komunitas Towani Tolotang di

Kabupaten Sidrap Provinsi Sulawesi Selatan; 2) Komunitas

Parmalim di Sumatera Utara; 3) Komunitas Samin di

Kabupaten Blora Jawa Tengah; 4) Komunitas Kampung Naga

diTasikmalaya; 5) Komunitas Dayak Hindu Buddha Bumi

Segandu di Indramayu Jawa Barat; dan 6) Komunitas Suku Anak Dalam di Jambi.

Sedangkan penelitian pada tahun 2013 ini

melanjutkan penelitian‐penelitian sebelumnya, namun lokasi

agama/kepercayaan lokalnya berbeda, dengan permasalahan

yang sama, tetapi fokus penekanannya pada pencatatan

perkawinan, identitas agama dalam KTP dan akte kelahiran

serta tempat pemakamannya. Agama‐agama lokal yang dikaji

meliputi: 1) Agama/Kepercayaan Merapu di Sumba NTT; 2)

Agama/Kepercayaan Kasepuhan Ciptagelar Gunung Halimun

di Sukabumi Jawa Barat; 3) Agama/Kepercayaan Sunda

Wiwitan Suku Baduy di Desa Kanekes Lebak Banten; 4)

Agama/Kepercayaan Islam Wetu Telu di Bayan Lombok Utara

NTB; 5) Agama/Kepercayaan Aliran Kebatinan Perjalanan di

Kecamatan Ciparay Kabupaten Bandung; 6) Agama/

Kepercayaan Buhun orang Kranggan Jati Sampurna Kota

Bekasi Jawa Barat; 7) Agama/Kepercayaan Masyarakat

Kampung Dukuh Dalam;

Agama/Kepercayaan lokal tersebut dipilih dengan

(9)

9

bersifat lokal, artinya dianut oleh komunitas yang terbatas; (2)

paham keagamaan/kepercayaan tersebut bertahan hidup

dalam berbagai perkembangan sosial; (3) ajaran dan ritual

keagamaan/kepercayaan tersebut masih mereka patuhi dan

taati oleh komunitasnya yang berbentuk tradisi hidup (living

tradition), seperti: kelahiran, kematian/pemakaman,

perkawinan, dan lain sebagainya; (4) mempunyai dinamika

yang menarik, baik terkait dengan sikap politik pemerintah

terhadap mereka, maupun terhadap lingkungan sosial dimana komunitas itu berada.

H. Studi Kepustakaan

Kajian terkait agama/kepercayaan lokal yang pernah

dilakukan Puslitbang Kehidupan Keagamaan pada tahun

2012, yaitu:

1) Komunitas Parmalim, secara umum telah mengalami

stagnasi. Namun tradisi adat mereka dapat dipertahankan

oleh para pengikutnya. Kebijakan pemerintah menyangkut

pelayanan hak‐hak sipilnya belum mencerminkan

implementasi dari UU No. 23 tahun 2006 tentang

Administrasi Kependudukan. Sampai hari ini belum tertera

di kolom kartu tanda penduduk (KTP) yang

mencantumkan agama mereka. Akte kelahiran dan

pencatatan nikah juga belum dilayani oleh pemerintah

meskipun sudah ada perintah dari Undang‐Undang. Relasi

sosialnya dengan masyarakat luar terutama terhadap

agama mainstream sangat baik dan sangat toleran;

2) Kepercayaan Suku Anak Dalam, telah mengalami

perubahan, mereka yang semula tidak menganut agama

apapun, sebagian sudah menjadi mu’alaf muslim dan ada

(10)

pendataan secara serius dan belum memberikan pelayanan

maksimal terkait hak‐hak sipilnya belum terlayani dengan

baik (pelayanan KTP, Akte kelahiran, pencatatan

perkawinan dan kematian). Relasi sosial terhadap

internalnya cukup baik, namun terhadap kelompok agama

mainstream mereka tidak mengenalnya;

3) Komunitas Dayak Hindu Budha Bumi Segandu di Jawa

Barat. Komunitas tersebut sejak awal sudah mengalami

perubahan baik dari segi nama maupun ajaran mereka.

Perubahan tersebut dilakukan dalam rangka menghadapi

tantangan yang terjadi karena kondisi sosial yang

berubah.Pemerintah setempat belum melakukan pendataan

terhadap komunitas tersebut. Selama ini menurut

keterangan camat Losarang (Ahmad Midan) mengatakan

komunitas agama lokal baru mengurus KTP ketika beliau

baru mau melakukan pernikahan, karena menurutnya KTP

itu tidak penting. Salah satu penyebab keengganannya

untuk memenuhi hak sipil mereka karena adanya

keharusan mengisi kolom agama, sementara mereka tidak

mengikatkan diri pada salah satu agama maupun

organisasi kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa.

Relasi sosial terhadap internal maupun eksternalnya cukup baik.

4) Kepercayaan Masyarakat Kampung Naga di Kabupaten

Tasikmalaya Jawa Barat. Penduduk Kampung Naga

mayoritas beragama Islam. Islam sebagai agama mayoritas

penduduk, diterima dan diakomodasi dalam tradisi

budaya masyarakat Kampung Naga dengan warna etnik

Sunda. Pencatatan perkawinannya dilakukan di KUA

Kecamatan Salawu Kabupaten Tasikmalaya, karena

(11)

11

kelahiran dan kematian dilakukan di Kantor Catatan Sipil.

Relasinya dengan masyarakat sekitar dan dengan ormas‐

ormas lainnya berjalan dengan baik.

5) Kepercayaan Sedulur Sikep (Samin) di Kabupaten Blora

Jawa Tengah, Pada era reformasi hingga kini komunitas

Samin memperoleh kebijakan yang spesifik, seperti

identitas agama dalam KTP boleh ditulis Samin atau boleh dikosongkan/tanda setrip dan akte kelahiran dilayani sama

dengan penduduk lainnya. Dalam masalah perkawinan,

pemerintah belum memberikan payung hukum, sehingga

mereka masih melakukan berdasarkan hukum adat dan

masih menunggu payung hukum dari pemerintah.Relasi

sosial sesama komunitas Samin cukup baik dan akrab

bahkan saling membantu dalam kebutuhan hidup sehari‐

hari. Tetapi relasi sosial dengan kelompok mainstream

tidak terlihat karena komunitas Samin hidup

mengelompok seakan‐akan membuat komunitas tersendiri

dan mereka jarang ke luar rumah kecuali pergi ke kebun

dan keladang.

6) Kepercayaan Towani Tolotang di Kabupaten Sidrap

Sulawesi Selatan, penganut agama lokal ini hingga

sekarang masih bertahan. Mereka tumbuh dan berkembang

sesuai dengan perkembangan zaman, tidak menuntut apa

yang tidak menjadi hak mereka. Identitas agama dalam

KTP dituliskan agama Hindu untuk mencari keselamatan

dan ketentraman.Masalah perkawinan mengikuti cara‐cara

agama Hindu, yaitu calon pengantin laki‐laki mendatangi

Petugas Pembantu Pencatat Perkawinan.Relasi sosialnya

terjadi interaksi terhadap sesama golongan apapun yang

(12)

I. Kerangka Teori

Menurut para antropolog dan sosiolog, agama

merupakan sistem keyakinan yang dianut dan diwujudkan

dalam tindakan oleh suatu kelompok atau masyarakat dalam

menginterpretasikan dan memberi respon terhadap apa yang

dirasakan dan diyakini sebagai sesuatu yang suci dan gaib.

“Dari pengertian tersebut maka terjadinya perubahan Paham

dan keyakinan keagamaan sangat dimungkinkan. Perubahan

tersebut disebabkan karena perbedaan‐perbedaan interpretasi

dan cara pandang dalam memahami situasi‐situasi yang terus

berubah atau ilmu pengetahuan yang berkembang”

(Abdurrahman Mas ‘ud, 2009).

Perbedaan interpretasi ajaran atau doktrin sebuah

agama/kepercayaan lokal mengakibatkan timbulnya

perbedaan keyakinan, faham atau aliran keagamaan. Jadi

secara teoritis dan praktis perbedaan interpretasi terhadap

doktrin agama yang menimbulkan aliran agama baru pada

tingkat pemahaman pada prinsipnya tidak bisa dihindarkan

terutama karena adanya perbedaan tingkat pengetahuan,

pemahaman dan pengamalan serta perkembangan budaya

masyarakat.

Sistem kepercayaan yang dianut tidak disebut berasal

dari Tuhan, tetapi sebagai produk kebudayaan manusia itu

sendiri, sebagaimana dikemukakan Clifford Geertz (1981),

agama pada dasarnya merupakan produk kebudayaan.

Karena itu, sebuah sistem keyakinan tidak bisa dilepaskan

dari kebudayaan masyarakatnya. Persoalannya adalah

bagaimana posisi individu dan komunitas pengikut

agama/kepercayaan lokal dalam statusnya sebagai warga

(13)

13

AGAMA/KEPERCAYAAN MERAPU DI SUMBA NUSA TENGGARA TIMUR

Oleh : Wakhid Sugiyarto

(14)

GAMBARAN UMUM WILAYAH

Sumba Selayang Pandang

Penelitian agama Marapu dilaksanakan di daratan

Sumba Provinsi Nusa Tenggara Timur atau disebut ‘Bumi

Marapu” tepatnya di Kabupaten Sumba Barat. Bumi Marapu

adalah sebutan lain bagi Tana Humba atau Sumba untuk

keseluruhan daratan Sumba.

Agama Marapu sebagai agama komunitas masyarakat

daratan Sumba hingga kini masih tetap eksis, meskipun secara

administrasi kependudukan mereka sudah semakin terdesak

dan digantikan sebagai orang Kristen dan Katolik. Menurut

informan dari pihak Kristen dan Katolik, hal itu dipandang

sebagai cara adaptasi, agar mereka dapat berperan sejajar

dengan warga negara Indonesia lainnya di seluruh Sumba

dalam aspek kehidupan sosial, pendidikan, ekonomi dan

politik.

Di sepanjang pantai timur hingga pantai barat

tersimpan misteri agama Marapu dan rumah‐rumah adat yag

menjulang tinggi diperbukitan maupun di ngarai, altar

megalit dan batu kuburan keramat yang nampak menghiasi

setiap depan rumah, pojok ruang kota, kampung (kabisu) dan

dusun (paraingu) kiri kanan sepanjang jalanan trans Sumba.

Di tengah‐tengah kota Waikabubak sebagai ibukota

Kabupaten Sumba Barat, juga dapat disaksikan kampung‐

kampung adat dengan rumah‐rumah adat joglo yang tinggi

menjulang beratapkan ilalang. Keberadaanya menjadi obyek

wisata bagi turis‐turis asing, meskipun bagi kita sendiri

malah menjadi simbol peninggalan peradaban jaman batu

(15)

15

Rumah‐rumah itu di dalamnya bercampur aduk antara

penyimpanan bahan makanan, tempat memasak, tidur,

buang hajat, kandang babi, kandang kerbau, anjing dan

gudang menjadi sesuatu yang mengesankan adalah lokasi

yang jorok itu dibanggakan dan diperlihatkan kepada para

turis. Kondisi lingkungan perkampungan adat yang terkesan

jorok itu, bisa saja menurut kita memerlukan rehabilitasi total,

supaya lingkungan berubah menjadi lingkungan yang sehat,

dalam hal ini tentu saja harus melibatkan Pemerintah Daerah,

karena hal tersebut memerlukan dana besar. Tetapi bagi para

penghuninya, kondisi lingkungan seperti itu ternyata sama

sekali tidak mengganggu kehidupan sehari‐harinya, mereka

bisa hidup dengan tenang, seperti tidak ada problem apapun

berkaitan dengan kondisi lingkunganya.

Kondisi Geografis dan Demografis

Kondisi daratan tanah pulau Sumba secara topografis

terdiri dari perbukitan, lahan daratan rendah yang landai dan

bertingkat‐tingkat. Wilayahnya bersuhu tinggi sehingga

mengakibatkan batu‐batuan menjadi mudah lapuk. Jenis

tumbuhan yang dapat tumbuh pada umumnya berupa

tanaman keras seperti jati, kelapa, aren dan sebagainya.

Sedangkan hewan peliharaan umumnya adalah kerbau, sapi,

babi, kuda dan anjing sesuai dengan keadaan alamnya.

Masyarakat Sumba umumnya bermata pencarian

sebagai petani ladang, sedikit sawah basah, tadah hujan dan

peternak. Kebiasaan bertani dan beternak diwariskan oleh

nenek moyang sejak zaman dulu. Sekalipun pulau Sumba

dikelilingi lautan luas, namun sedikit orang Sumba yang

menjadi nelayan tradisional, sebagaimana orang‐orang Bima,

(16)

Jumlah penduduk di Pulau Sumba ada sekitar 699.686

jiwa. Dilihat dari persebaran jumlah penduduknya adalah

Sumba Barat Daya, 290.539 jiwa, Sumba Timur 232.237 jiwa,

Sumba Barat 113.189 jiwa, dan Sumba Tengah 63.721 jiwa. Di

Sumba Barat kepadatan penduduknya 153 jiwa/km2, terdiri

dari laki‐laki 58.638 jiwa dan perempuan 54.551 tergabung

dalam 256.963 Kepala Keluarga. Penduduk terpadat adalah

Kecamatan Kota Waikabubak yaitu 29.494 jiwa; Loli 27.785

jiwa; Tana Righu 18.000 jiwa; Lamboya 16.097 jiwa; Wanokaka 14.375 jiwa dan Kecamatan Lamboya Barat berpenduduk 7.438 jiwa (Kabupaten Sumba Dalam Angka, 2012).

(17)

17

TEMUAN HASIL PENELITIAN

Kehidupan Sosial Keagamaan

Secara umum Provinsi NTT masih memperlihatkan

lima (5) agama besar yang dilayani Pemerintah, sementara

Khong Huchu belum tampak prosentasenya. Namun,

sesungguhnya, di seluruh wilayah NTT masih banyak

penganut agama lokal, tetapi dilihat dari data BPS, tidak

nampak, sehingga tidak ada data resmi jumlah penganut

agama lokal di seluruh Provinsi NTT.

Secara administratif, penduduk Sumba Barat mayoritas memeluk agama Kristen 69.406 jiwa, Katolik 23.483 jiwa, Islam

9.291 jiwa dan Hindu 199 jiwa (Kabupaten Sumba Barat

Dalam Angka, 2012). Berdasarkan data lainnya jumlah umat

Kristen 55.635 jiwa, umat Katolik 22.084 jiwa, umat Islam 8.543 jiwa, umat Hindu 198 jiwa dan umat Marapu sebanyak 24.198 jiwa (Kabupaten Sumba Barat Dalam Angka, 2010).

Menurut informan, dari kalangan bangsawan dan elit

politik Sumba maupun orang‐orang penting di Sumba

mengatakan bahwa sebahagian dari kami masih taat

menjalankan ritual Marapu, meskipun sebagian besar lainnya

sudah ke gereja. Hal ini sebagaimana dinyatakan juga oleh

Rambu Sama Pati, yang masih seorang darah biru di Sumba

Barat, adik kandung dari Bupati Sumba Tengah Umbu Sappi

Pateduk, mengatakan bahwa dirinya dan umumnya para

politisi dan birokrat meskipun sudah Kristen, tetap masih

menjalankan tradisi Agama Marapu. (diolah dari hasil

wawancara dengan Rambu Sama Pati, 12 April 2013). Dari

hasil wawancara dan FGD, diperoleh informasi, bahwa para

pendeta, guru, Dinas Pendidikan dan Pemerintah telah

(18)

Marapu, yaitu dengan menggiring anak‐anak usia sekolah ke

sebuah kandang yang sudah disiapkan dan tidak ada pilihan

lainya, mereka harus memiliki surat babtis di semua jenjang

pendidikan. Anak‐anak usia sekolah itu termasuk orang

tuanya, masuk ke agama Kristen/Katolik, sementara yang

mereka kehendaki adalah dididik sesuai agama Marapu. Alasan menggiring anak‐anak usia sekolah ke kandang agama Kristen atau Katolik, ternyata cukup logis, yaitu bahwa

di sekolah harus ada pelajaran agama, bahkan nilai agama

minimal harus 6. Jika anak murid sekolah tidak ada nilai

pelajaran agamanya maka siswa tersebut tidak akan naik kelas

di semua jenjang pendidikan. Sementara itu, agama Marapu

yang memang mayoritas itu masih dipandang bukan sebagai

agama, karena tidak ada kitabnya, sehingga tidak dapat

diajarkan dan tidak dapat disusun kurikulumnya, tidak ada

gurunya, dan tidak ada pula pengawas agama Marapu. Satu‐

satunya jalan yaitu harus diajarkan dengan ajaran agama

formal yang ada, yaitu Kristen atau Katolik. Sementara itu

berkaitan dengan hak pendidikan agama bagi anak itu, terikat

dengan agama apa yang dianut oleh siswa. Jika agamanya

Kristen, maka didatangkanlah guru agama Kristen, dan jika

siswanya beragama Katolik, maka didatangkanlah guru

agama Katolik. Untuk mengetahui kebutuhan itu, maka satu‐

satunya jalan adalah dengan surat wajib babtis dari pendeta

Kristen ataupun Katolik, sehingga sekolah tidak

dipersalahkan oleh siapapun, karena pendidikan agama yang

diberikan kepada siswa sudah sesuai dengan siswa yang telah

memiliki surat babtis dari gereja. Jika tidak di babtis, berarti

siswa tersebut tidak bisa sekolah dan tidak bisa menjadi

pegawai negeri, tentara, polisi dan sebagainya yang

(19)

19

Informan lain mengatakan bahwa dahulu ia ketika

masuk Sekolah Dasar diharuskan memiliki surat babtis yang

dikeluarkan oleh Gereja, jika tidak, maka ia tidak dapat

sekolah. Oleh karena itu ia terpaksa minta surat babtis kepada

pendeta Gereja Kristen Sumba (GKS) agar bisa bersekolah.

Sementara itu sampai hari ini, ia tidak pernah tahu di dalam

gereja itu ada apa. (diolah dari hasil wawancara dengan Weny Dela Kondo, 13 April 2013).

Informan lainnya juga mengatakan, bahwa memang

salah besar ketika semua lembaga pendidikan negeri dan

swasta di semua jenjang mengharuskan calon siswa untuk

memiliki surat babtis dari pendeta di gereja. Sebab masalah

keyakinan tidak boleh dipaksakan seperti itu dan masalah

agama merupakan hak azasi manusia yang paling mendasar

yang tidak bisa diganggu gugat. Persoalanya adalah bahwa

agama Marapu ini tidak ada kitab suci tertulisnya, sehingga

timbul kesulitan jika kelompok lain ingin membuktikan

bahwa Marapu adalah agama. Karena semua orang

setidaknya 85% masyarakat ber‐KTP sebagai umat

Kristen/Katolik, tetapi seluruh perjalanan hidupnya masih

bernilai sebagai orang Marapu. Oleh karena itu tidak heran

jika semua gereja sepi pada hari minggu, karena sebagian

besar orang masih beragama Marapu. Komunitas Marapu

menjadi komunitas tak berdaya berhadapan dengan definisi

agama yang diberikan oleh orang lain, pemerintah dan para

agamawan lain, karena pemerintah tetap menempatkan

Marapu sebagai aliran kepercayaan dan bukan sebagai agama.

Cita‐cita untuk mendirikan lembaga adat Marapupun masih

terkendala oleh desakan para pendeta agar pemerintah jangan

sampai melegalkan Marapu sebagai agama, karena akan

(20)

Barat. Pendirian Lembaga Adat sudah langsung mendapat

kecurigaan dan reaksi dari para pendeta Kristen dan Katolik,

karena ia tahu bahwa dengan pendirian lembaga adat Marapu akan menjadi langkah awal dari pengukuhan Marapu sebagai

agama. Dan merekapun mengetahui bahwa begitu Marapu

dikukuhkan sebagai agama, maka sebagian besar penduduk

akan berpindah ke agama Marapu. Hasilnya adalah amanat

kepada Pemerintah Daerah untuk memfasilitasi komunitas

adat Marapu, yaitu sebuah kantor yang representatif bagi

lembaga adat tersebut dan sekaligus menjadi pusat informasi

yang berkaitan dengan Marapu. Sementara ini, informasi

berkaitan dengan Marapu di bawah kewenangan Dinas

Pariwisata, yang menurut Lele sama sekali tidak paham seluk

beluk kepercayaan dan adat Marapu. Bahkan pegawainya

malah menjadi guide bagi wisatawan dan bukan menyiapkan

paket‐paket dan inovasi pariwisata, dan dengan jengkelnya

Lele Dapa Wole mengatakan, pegawai di Dinas pariwisata

termasuk kepala Dinasnya hanya makan gaji buta. (diolah dari

hasil wawancara dengan Lele Dapa Wolu dan Ana Angelina

Lele, 1 Mei 2013).

Sampai hari ini ada ketentuan bahwa setiap siswa

ketika akan mendaftarkan dirinya ke sekolah di semua jenjang harus memiliki surat babtis dan itu masih berlaku. Merekapun

seolah‐olah masuk Kristen dengan surat babtis itu, tetapi

sesungguhnya dalam kehidupan dari lahir hingga matinya

masih dengan cara kepercayaan, nilai dan rasa agama

Marapu, termasuk Lele Dapa Wole dan Ana Angelia Lele.

Alasan bersedia di babtis dengan nama Kristen dan ber‐KTP

Kristen juga diilhami oleh kenyataan lapangan, bahwa jika

tidak memiliki surat babtis itu, maka anak‐anak dari keluarga

(21)

21

pemerintahan atau sektor lain yang memerlukan keterangan

agamanya. Jadi mereka masuk agama Kristen, sebenarnya

karena tidak ada pilihan dan digiring masuk kandang yang

tidak dikehendakinya. Oleh karena itu dengan cara demikian, pemerintah dan semua lembaga pendidikan telah menggiring

anak‐anak Marapu masuk Kristen, setidaknya secara formal.

Soal mereka masih Marapu atau taat dan belum menjalankan

nilai‐nilai dan ajaran Kristen itu hanya soal waktu saja, yang

kemungkinan besar dalam beberapa generasi dipastikan akan

meninggalkan kepercayaan lamanya.(diolah dari hasil

wawancara dengan Oktavianus Bobsini, 28 April 2013).

Agama Islam sudah diperkenalkan kepada orang‐

orang Sumba beberapa abad yang lalu oleh orang‐orang dari

Bima, tetapi belum mampu menembus blokade tradisi

Marapu yang sangat kuat di masyarakat. Hal ini adalah

karena perbedaanya terlalu banyak, bisa dikatakan 180 derajat

bertentangan dengan Islam, sementara mereka tidak mau ada

konflik secara agama. Tidak seperti misalnya kaum Paderi di

Sumatra Barat dan Tapanuli Selatan, di mana kelompok

Paderi atau kelompok Islam pembaharu melakukan perang

total melawan kaum adat. Jika di Sumatra Barat Kaum Paderi

perang melawan kaum adat yang sudah muslim, sementara di

Tapanuli Selatan Kaum Paderi perang melawan kaum Malim.

Korban dari kedua belah pihak sangat besar, apalgi kaum adat

kemudian berkianat yaitu dengan meminta bantuan Belanda,

sementara kaum Malim banyak menjadi korban pembersihan

oleh karena tradisi Malim yang bertentangan dengan prinsip

keagamaan kaum Islam pembaharu.

Ketidakmampuan menembus kaum adat Marapu ini

menyebabkan pemeluk Islam sampai hari ini masih sangat

(22)

dipeluk di kalangan suku Bima dan beberapa orang Arab seperti di Sumba Timur dan Tambolaka. Barulah sekitar tahun

1990‐an orang‐orang Jawa muslim mulai berdatangan yang

akhirnya ikut meramaikan dinamika kehidupan keagamaan

muslim di daratan Sumba. Orang Jawa di Sumba dikenal

sebagai pekerja keras, tabah menghadapi kesulitan, ulet dan

sabar, jujur dan dapat dipercaya, dermawan dan suka beramal

shalih, apalagi untuk pembangunan rumah ibadah, dan

mereka rajin bersedekah kepada orang‐orang Sumba di

pedesaan. Mereka setiap beberapa bulan sekali mengirim

sembako ke pedesaan muallaf dalam jumlah besar, seperti ke

Mamboro, Lamboya, dan Wanokaka yang akhirnya juga

diikuti oleh orang‐orang Bima. Masa depan agama Islam

cukup baik di Sumba meskipun Kristen dan Katolik serta

Pemerintah telah berkomplot melakukan planting curch, yaitu

mendiamkan wajib surat babtis bagi anak usia sekolah yang

ingin bersekolah di semua jenjang pendidikan. Sayang banyak

pula di antara orang Jawa yang merantau ke Waikabubak ini

tidak menjalankan shalat, meskipun rajin ikut pengajian

paguyuban Jawa yang jumlahnya ada 5 kelompok majelis

taklim. (diolah dari hasil wawancara dengan Pua Monto

Umbu Ney, 23 April 2013).

Sebagai umat beragama tentu saja memiliki banyak

rumah ibadat yang dipergunakan untuk sembahyang atau

menghadap Yang Kuasa, begitupun umat beragama di

kabupaten Sumba Barat. Agama Marapu memiliki 5 tempat

ibadat secara khusus. Sementara yang umum adalah dimana

saja ia mempunyai keperluan, di situ ia sembahyang atau

dalam bahasa Marapunya adalah Noppa memohon kepada

Amaholu Amarawi. Rumah ibadat agama Marapu ini bukan

(23)

23

modern, tetapi hanya sebuah tanah lapang kemudian di salah

satu sisinya sebelah barat terdapat menara batu sebagai

simbol untuk menuju kepada yang disembah yaitu Amaholu

Amarawi. Itulah sebabnya, orang di luar Marapu memahami

bahwa Marapu hanyalah kepercayaan yang menyembah

kepada batu atau berhala, sementara dalam prakteknya batu

itu simbol Marapu belaka, sebagaimana umat Kristen di

dalam gerejanya terdapat patung Yesus atau Katolik yang

didalamnya ada patung Yesus dan Bunda Maria dan dalam

Islam versi tradisional ada wasilah. Oleh karena itu

pertanyaan Lele adalah apa bedanya Marapu dengan Nasrani,

Khonghuchu, Budha dan Hindu yang secara kasat mata juga

menyembah patung. Tetapi jika bertanya kepada yang

bersangkutan, benarkah ia menyembah patung Buddha,

patung Yesus dan Bunda Maria? Yang membedakan antara

Kristen, Katolik, Buddha dan Konghchu dengan agama

Marapu adalah bahwa Kristen, Katolik, Buddha dan

Konghchu kitab sucinya tertulis secara jelas, sehingga

siapapun bisa belajar dan mengacu kepada kitab suci itu.

Sementara, sistem kepercayaan, ritual, dan tradisi agama

Marapu yang jauh lebih banyak dan padat makna

dibandingkan dengan yang disebut di atas, tetapi tidak ada

kitab suci tertulisnya. Semua praktek keagamaanya mengalir

begitu saja dari generasi ke generasi melalui tutur dan tradisi

yang terus terpelihara hingga hari ini. Tidak ada perubahan

apapun dalam peraktek keagamaan Marapu, karena begitu

ada perbedaan dengan yang sebelumnya langsung ada yang

mengingatkannya. (diolah dari hasil wawancara dengan Lele

Dapa Wollu, 1 Mei 2013).

Dalam kehidupan keagamaan, umat Kristen memiliki

(24)

di Kecamatan Kota Waikabubak terdapat 14 gedung gereja,

Loli terdapat 45 buah, Wanokaka 25 buah, Lamboya 24 buah,

Lamboya Barat 8 buah dan di Kecamatan Tana Righu

sebanyak 47 buah. Secara keseluruhan, yang layak pakai 118

gereja, karena umat yang ada masih merupakan penganut

agama Marapu, sehingga gereja yang rusak itu tidak

diperbaiki. Jumlah umat Kristen, menurut data Kementerian

Agama, April 2013 berjumlah 64.975 jiwa dari keseluruhan

jumlah penduduk Kabupaten Sumba Barat yang

berjumlah123.189 jiwa. Untuk pembinaan keagamaan di

kalangan umat Kristen, terdapat 174 rokhaniawan. Dalam

bidang pendidikan, umat Kristen memiliki lembaga

pendidikan Kristen sebanyak 17 SD, 2 SMP dan 1 SMA. Di

samping itu juga memiliki satu yayasan namanya Yayasan

Pendidikan Kristen (YAPKRIS) yang memiliki sebuah SMA

Kristen Weekarow. Sekolah Tinggi Teologi (STT) yang ada

satu‐satunya adalah STT Gereja Kristen Sumba (GKS) di

Waingapu (Data Keagamaan Kementerian Agama Kabupaten

Sumba Barat tahun 2013).

Sementara itu umat Katolik memiliki gereja 8 buah,

memiliki SD Katolik Santa Ana 1 buah, SMP Katolik Santo

Yusuf dan 1 SMA Katolik Santo Yusuf. Umat Islam memiliki

13 buah masjid yang letaknya terpencar di berbagai

kecamatan terutama di Kecamatan Kota Waikabubak,

kecamatan Tana Righu dan Kecamatan Wanokaka, sedangkan agama lainnya tidak memiliki rumah ibadat.

Sejarah Marapu

Masyarakat di daratan Sumba pada umumnya sampai

hari ini masih beragama Marapu, meskipun secara

(25)

25

penulis tentang Marapu mengotak‐atik dari mana istilah

Marapu, yang setelah dikonfirmasi dengan pemangku adat,

otak‐atik mereka itu tidak ada yang benar. Justru ada kesan

memojokan komunitas masyarakat punya agama. Misalnya,

kata ’Marapu’ terdiri dari dua kata, ma dan rapu. Kata ma

berarti ’yang’. Sedangkan kata rapu berarti ’dihormati’ dan

’didewakan’. Atau mera dan appu. Mera artinya ’serupa’ dan

appu artinya ’nenek moyang’. Jadi Marapu artinya ’serupa

dengan nenek moyang’. Dalam kaitannya ini, ’Marapu”

digiring menjadi berarti merupakan kepercayaan asli orang

Sumba yang menyembah nenek moyang. Akhirnya

defnisipun diseret kearah pemujaan kepada arwah nenek

moyang atau leluhur yang didewakan. Otak‐atik kata Marapu

ini menurut informan sama sekali bertentangan dengan

kenyataan penganut Marapu, karena penganut Marapu tidak

menyembah roh nenek moyang dan juga bukan penyembah

dewa. Masyarakat Marapu menyembah Amaholuamarawi,

sementara para roh leluhur hanyalah sebagai wasilah, karena

mereka beraggapan bahwa memohon langsung kepada

Amaholuamarawi adalah kelancangan. Penyebutan

Amaholuamarawi pun tidak sering dilakukan, yang disebut

adalah sifat‐sifatnya Amaholuamarawi saja, sehingga posisi

para roh leluhur, utamanya roh para rato rumatta adalah

menjadi wasilah atau perantara dalam setiap peribadatan dan

upacara ritualnya (diolah dari hasil wawancara dengan Lidah Mawo Mudde, 26 April 2013).

Ada lagi yang melihat kata mera dan appu, kata mera

artinya “serupa” dan appu artinya “nenek moyang”, jadi

Marapu adalah serupa dengan nenek moyang atau kata

Marapu berasal dari kata ma yang artinya “yang” dan rappu

(26)

sebagai “telah rampung”, “telah beres” “telah selesai”. Maksudnya dengan “telah rampung, telah beres, telah selesai”

adalah dalam hubungan dengan nenek moyang yang telah

meninggal setelah selesai dikuburkan sesuai dengan aturan

adat istiadat. Pemaknaan seperti ini dipersalahkan oleh Rato

Rumatta, karena dianggap seperti asal nyambung belaka,

tidak sesuai denga kenyataan.(diolah dari hasil waancara

dengan Rato Rumatta Lado Rege Tera, 25 April 2013).

Sementara itu dalam doa‐doanya, mereka selalu

meyebut Mekah dan Madinah. Di mana mereka percaya

bahwa jika jasad telah dikuburkan, sementara jiwanya telah

berada di tempat yang disediakan oleh Tuhan Yang Mahaesa

yaitu di Makkah dan Madinah. Jiwa yang berada di Makkah

dan Madinah itu kemudian menjadi wasilah dan dapat

menjadi penghubung antara manusia dengan Amahol

Amarawi, Tuhan Yang Maha Esa. Amaholu Amarawi adalah

kekuatan supra natural yang berpribadi atau pun tidak yang

tampil dalam berbagai bentuk dan juga dapat berarti suci,

sakti, mulia sehingga harus dihormati dan tak dapat

diperlakukan sembarangan.(diolah dari hasil wawancara

dengan Lidah Mawo Mudde, 26 April 2013 dan Rato Rumatta Lado Rege Tera, 25 April 2013).

Sistem Kepercayaan dan Mitos dalam Komunitas Marapu

Sebagaimana dipahami dalam kajian antropologi,

bahwa sistem kepercayaan dalam suatu religi mengandung

bayangan manusia tentang wujud dunia gaib, malaikat,

makhluk halus, kekuatan sakti, kepercayaan mengenai hidup

dan mati serta kesusastraan suci dan sebagainya. Orang

Sumba menyadari bahwa ada suatu dunia yang tidak tampak

(27)

27

akalnya, yaitu dunia gaib. Dunia gaib ini dihuni oleh para roh‐

roh, makhluk‐makhluk halus dan kekuatan‐kekuatan sakti

yang tidak dapat dikuasai oleh manusia secara biasa, karena

itu sangat ditakuti. Agar segenap penghuni dunia gaib itu

menjadi senang atau menaruh belas kasihan sehingga tidak

membawa bencana kepada mereka dan bahkan melindungi

serta membantu kehidupanya, maka dalam menghadapi

penghuni dunia gaib ini orang Sumba menyandarkan diri

serta memohon agar disampaikan permintaanya atau do’a‐

do’anya kepada Amaholu Amarawi. Orang Sumba memiliki

kepercaaan kepada malaikat yang memiliki tugas masing‐

masing dan memiliki tempat persemayaman sendiri di rumah

suatu kabihu yang memwasilahkan semua permintaanya

kepada Tuhan. Para malaikat dan roh‐roh para Rato biasanya

tidak selalu berada di tempat persemayamannya, kecuali bila

sedang ada upacara tertentu. Para arwah leluhur yang

memiliki wasilah itu sangat dimuliakan, dihormati, selalu

disebut dalam doa’anya dan dipercaya sebagai lindi

papakalangu‐ketu papajualangu (titian yang menyeberang‐

kan, kaitan yang menjulurkan, perantara/ wasilah) antara

manusia dengan Amaholu Amarawi (Tuhan Yang Membuat

Manusia dan Yang Membentuk Manusia, Pencipta Manusia).

Para marapu inilah yang telah menerima nuku ‐ hara (hukum

dan cara) atau tata tertib hidup bermasyarakat dari Maha

Pencipta yang wajib ditaati oleh manusia. Para marapu (roh

leluhur) adalah makhluk‐makhluk mulia yang mempunyai

pikiran, perasaan dan kepribadian seperti manusia, tapi

dengan kepandaian dan sifat‐sifat lebih unggul. Mereka juga

terdiri dari jenis pria dan wanita dan berpasangan sebagai

suami istri. (diolah dari hasil wawancara dengan Lidah Mawo

(28)

Mesa Kallo, Amaniga dan Lele Dapa Wolu 22‐ 27 April 2013 dan lihat FD. Wellem, 2004 : 33‐ 90).

Di antara keturunan mereka ada yang menghuni bumi dan dianggap sebagai nenek moyang yang menjadi cikal‐bakal

dari kabihu‐kabihu/marga/klan/kanilah/suku. Marapu‐

marapu ini dibedakan antara Marapu Rato dengan Marapu.

Marapu rato ialah marapu yang turun dari langit dan

merupakan leluhur dari marapu lainnya. Sedangkan Marapu

ialah arwah leluhur yang menjadi cikal‐bakal dari suatu

kabihu/suku tertentu. Adapun kata‐kata sifat yang ditujukan

untuk menyebut Amaholu Amarawi antara lain : Pencipta

Manusia, Yang Membentuk dan Membuat Manusia, Yang

Menumbuhkan dan Yang Menjadikan, Pencipta Langit dan

Bumi, Yang Tidak Disebut Namanya dan Yang Tidak

Dikatakan Namanya, Jiwa dan Roh Yang Maha Esa, Yang

dapat melihat dan mendengar seluruhnya, Yang Memandang

dengan Teliti dan Meninjau dengan Tuntas, Yang mengetahui

segala perbuatan baik atau buruk dari tingkah laku manusia

dan sebagainya. Sifat‐sifat Amaholuamarawi ini selalu disebut

dalam setiap do’a dalam sembahyang maupun dalam do’a‐

do’a ketika memulai persembahan, memulai tanam, memulai

panen dan seterusnya. Mereka tidak mau menyebut nama

Tuhan dengan sia‐sia atau sembarangan, dan merasa tidak

pantas menyebut Amaholu Amarawi. (diolah dari hasil

wawancara dengan Lidah Mawo Mudde, 26 April 2013).

Selain kepada para Marapu (para roh rato dan nenek

moyang), orang Sumba juga percaya bahwa di dunia gaib

penuh dengan makhluk‐makhluk halus, seperti patau tana,

mamarungu, maranongu, katiku kamawa dan bumbu. Patau

tana adalah roh‐roh halus yang dapat berasal dari

(29)

29

menjadi penghuni pohon‐pohon besar, batu‐batu besar, gua‐

gua, hutan atau di kuburan. Patau tana ini bersifat jahat dan

selalu mengganggu manusia, karena itu sangat ditakuti. Patau

tana yang berasal dari manusia adalah roh dari orang‐orang

yang mati secara tidak wajar, misalnya disebabkan

kecelakaan, bunuh diri, dibunuh dan sebagainya. Roh‐roh

semacam ini menjadi jahat karena penasaran atau kesal tidak

dapat terlepas dari hidupnya yang lama. Mamarungu adalah

roh halus yang bukan berasal dari manusia dan mempunyai

sifat jahat. Kedudukan roh halus ini lebih rendah dari marapu

karena mereka merupakan pesuruh‐pesuruh para marapu.

Karena sifatnya yang jahat, mereka sering mengganggu dan

mencelakakan manusia dengan memasuki tubuh manusia

yang hidup. Orang yang kerasukan mamarungu ini akan

menjadi jahat pula dan selalu ingin mencelakakan orang lain.

Oleh karena itu, orang yang sering mencelakakan orang lain

disebut mamarungu juga. Pada masa lalu orang semacam ini

dibunuh karena dianggap membahayakan orang. Roh halus

sederajat dengan mamarungu ialah maranongu. Akan tetapi,

maranongu mempunyal sifat baik dan suka menolong

manusia. (diolah dari hasil wawancara dengan Lidah Mawo

Mudde, 26 April 2013).

Katiku kamawa adalah makhluk halus lainnya yang

termasuk kategori patau tana, tetapi bukan berasal dari

manusia dan tidak diketahui asa‐usulnya. Penampilan katiku

kamawa ini berupa kepala manusia tanpa rambut dan berkulit

hitam legam. Kebiasaannya berguling‐guling di tanah sambil

tertawa. Makhluk halus ini suka mengganggu manusia dan

bertempat tinggal di pohon‐pohon besar atau di pohon

mangga. Adapun bumbu adalah makhluk halus yang berupa

(30)

manusia dan bertempat tinggal di antara pepohonan, gunung‐

gunung atau di tempat‐tempat sunyi. Orang Sumba percaya

bahwa di sekeliling mereka ada kekuatan gaib dalam gejala‐

gejala dan hal‐hal luar biasa yang dapat berupa gejala‐gejala

alam, tokoh‐tokoh manusia, bagian‐bagian tubuh manusia,

binatang, tumbuh‐tumbuhan, benda‐benda dan suara‐suara

yang luar biasa. Gejala‐gejala alam yang dianggap

mempunyai kekuatan gaib ialah angin yang bertiup dan arah

udik, karena dapat menimbulkan penyakit pada manusia dan

binatang ternak. Angin tersebut disebut ngilu katiu. Untuk

mencegah penyakit yang dibawa oleh angin itu, orang Sumba

menyelipkan ruu kamala pau (daun mangga) pada atap di

sekeliling rumah mereka. Tokoh‐tokoh manusia yang

dianggap mempunyal kekuatan gaib ialah para rato, karena

mereka ini dianggap mempunyal kekuatan untuk menguasai

tenaga alam seperti hujan, menyembuhkan penyakit atau

mencelakakan orang dengan cara gaib, yaitu dengan

mengucapkan mantra‐mantra tertentu. Ilmu gaib (puhi) yang

dilakukan oleh para rato untuk mendatangkan hujan ialah

dengan melaksanakan upacara kanjiku. Upacara ini dilakukan

di katuada dengan membawa persembahan pahapa,

kawadaku, hunggu maraku, seekor kambing dan empat ekor

anak ayam kepada para marapu terutama kepada Uma

Ndapataungu. Seorang rato ketika menjalanan ilmu gaib yang

bersifat agresif, mempersembahkan pahapa, kawadaku dan

beberapa ekor ayam (dua, empat atau delapan ekor

tergantung kebutuhan) kepada para marapu yang berada di

hutan hijau dan tebing batu, yaitu para marapu yang dipuja

oleh kabihu Menggitu atau pada Marapu Ratu Kabuarangu

dan Marapu Kabala. Kemudian melakukan upacara

(31)

31

dengan maksud agar orang yang dituju menjadi sakit,

mendapat kesialan atau kematian. Ada pula ilmu gaib lain

yang disebut kabeli mata (membalik mata), yaitu ilmu gaib

semacam sihir yang dapat mengubah manusia menjadi

binatang, pohon atau batu. Apabila ada seseorang yang

ditimpa penyakit, maka ia dapat meminta pertolongan kepada mapingu muru untuk mengobatinya. Mapingu muru biasanya

akan memberi muru (obat dari ramuan daun‐daunan) atau

tada ai (obat dri ramuan akar‐akar pohon atau kulit kayu)

yang telah diberi mantra‐mantra tertentu kepada si sakit (F.D. Wellem, 2004: 33 – 90).

Bagian tubuh manusia yang paling dianggap

mempunyai kekuatan gaib ialah kapai atau ngati (kemaluan

wanita). Bila kapai ini sampai terlihat oleh orang lain

(terutama laki‐laki), maka dianggap akan membawa sial

kepada yang melihatnya. Hal itu berlaku pula untuk suami si

wanita. Itulah sebabnya persetubuhan harus dilakukan pada

malam hari atau di tempat gelap. Alat kelamin wanita

dianggap palili (tabu) karena merupakan tempat keluar

sesuatu yang penuh dengan kekuatan gaib, seperti roh anak

yang lahir dan darah. Darah, terutama yang keluar ketika haid

dianggap mengandung kekuatan gaib yang dapat membawa

kesialan kepada orang lain. Karena itu, wanita yang sedang

haid dilarang memasuki uma marapu atau tempat‐tempat suci lainnya, dilarang menyiapkan sesajian untuk para marapu dan

tidak boleh mandi di sungai. Wanita yang sedang haid harus

berdiam di kamar dan mandi di kamarnya pula dengan

menggunakan air panas yang diberi ramuan kayu dan daun

kahi jawa (asam) yang gunanya untuk menghangatkan badan

dan melancarkan keluarnya darah. Bagian tubuh manusia

(32)

ludah. Air ludah digunakan untuk obat, antara lain untuk

menghilangkan rasa pegal‐pegal yang diakibatkan oleh sakit

malaria, yaitu dengan cara melumuri badan dengan hadabai

(rumput yang tumbuh di batu‐batu) yang dikunyah bersama

sirih pinang dan dicampur air ludah. Demikian pula bayi yang

baru lahir, agar luka pada pusarnya cepat sembuh maka luka

itu dilumuri air ludah yang telah bercampur dengan

kunyahan sirih pinang. Rambut adalah bagian tubuh manusia

yang juga dianggap mempunyai kekuatan gaib. Oleh karena

itu, rambut seseorang yang dipotong ketika ia baru lahir akan

disimpan di dalam kahipatu dengan maksud agar selama

hidupnya terhindar dan mara bahaya. Kelak bila orang itu

meninggal, maka rambut dalam kahipatu itu akan dikuburkan

pula bersamanya. Binatang yang dianggap mempunyal

kekuatan gaib antara lain; burung wangi (burung hantu), kuu

(burung alap‐alap) dan nggangga (burung gagak). Ketiga jenis

burung itu ditakuti oleh orang Sumba karena dianggap dapat

membawa kesialan. Binatang lain yang dianggap mempunyai

kekuatan gaib dan mempunyai kedudukan khusus dalam

kepercayaan mereka ialah wei (babi), karambua (kerbau),

njara (kuda), manu (ayam) dan ahu (anjing). Babi merupakan

hewan korban yang utama dalam upacara‐upacara

keagamaan dan dianggap mempunyai kekuatan gaib karena

dapat menyampaikan segala kehendak manusia kepada para

marapu. Diterima atau tidaknya suatu permohonan, dapat

dilihat melalui hati babi. Kerbau merupakan binatang yang

biasa dikorbankan pada upacara‐upacara keagamaan,

terutama pada upacara perkawinan, kematian, membangun

rumah baru dan panen. Secara simbolis daging kerbau yang

dikorbankan itu dipersembahkan kepada para arwah.

(33)

33

bekal arwah orang yang meninggal dalam perjalanannya ke

parai marapu, dan setibanya di parai marapu digunakan

untuk menjamu arwah keluarganya yang telah lebih dahulu

berada di sana. Selain itu kerbau dianggap binatang yang

dapat membawa keberuntungan pada pemiliknya. Oleh

karena itu, ada tempat pemujaan khusus yang disebut uma

karambua, yaitu tempat memuja leluhur untuk memohon

kekayaan. Binatang yang melambangkan ketaatan paling

utama dan dianggap membawa kejayaan pada pemiliknya

ialah kuda. Ketaatan kuda ini tidak terbatas di dunia saja, tapi

juga di akhirat sebagai tunggangan majikannya. Oleh karena

itu, ketika majikannya meninggal, kuda kesayangan harus

dikorbankan untuk mengantar arwah majikannya ke parai

marapu. Seperti halnya kerbau, maka kuda pun ada tempat

permujaan khusus yang disebut uma njara, yaitu tempat

memuja leluhur untuk memohon kejayaan dan kekayaan.

Jenis binatang lainnya yang dianggap mempunyai kekuatan

gaib ialah ayam jantan. Bulu‐bulu ayam jantan dianggap

mempunyai kekuatan untuk menolak bahaya dan dapat

memayungi arwah seseorang dalam perjalanannya menuju

parai marapu. Selain itu kokok ayam jantan dianggap dapat

membangunkan arwah orang yang meninggal agar bersiap

untuk menempuh perjalanan ke alam baka. Anjing adalah

binatang peliharaan yang senantiasa mengikuti majikannya

jika sedang bepergian atau berburu. Anjing kesayangan dinilai sebagai kawan senasib sepenanggungan yang tidak terbatas di

dunia saja, tetapi juga di akhirat. Pada upacara kematian,

anjing kesayangan dikorbankan agar arwahnya dapat

mengikuti arwah majikannya. Selain itu anjing dianggap

mempunyai kekuatan gaib yang dapat melihat makhluk‐

(34)

mempunyai kekuatan gaib antara lain kalala (kaktus),

karangga langadi (akar bahar), pau (mangga) dan menggitu

(lontar). Kekuatan gaib yang ada dalam tanaman tersebut

ialah dapat menolak bahaya dan penyakit. Selain itu mereka

pun percaya bahwa semua daun‐daunan yang mempunyal

khasiat sebagai obat, misalnya kuta (sirih), kabaru (waru),

kahi jawa (asam), muru mangandingu (sejenis sulur‐suluran),

yawilu (kayu manis), kunu buti dan ruto, juga dianggap

mempunyai kekuatan gaib yang dapat menghilangkan

pernyakit. Pohon yang dianggap keramat tetapi tidak

mempunyai akibat buruk ialah wangga (beringin), mayela,

kunjuru (teniring) dan kanawa (angsana). Benda‐benda lain

yang juga dianggap mempunyai kekuatan gaib ialah benda‐

benda pusaka, seperti parang, kain‐kain, perhiasan mas,

perhiasan manik‐manik (ana hida) dan hiwaru (jimat) yang

dikeluarkan atau dibawa hanya pada saat‐saat tertentu saja

oleh pemiliknya. Suara‐suara yang dianggap mempunyai

kekuatan gaib ialah mantra‐mantra atau tundu wara yang

diucapkan para ratu, tau mapingu papuhi dan mapingu muru. Selain itu suara‐suara nyanyian dan irama pukulan gong yang

dibawakan pada suatu upacara dianggap mempunyai

kekuatan gaib juga, karena mampu menciptakan suasana

yang diperlukan. Menurut kepercayaan orang Loli, seseorang

yang lahir ke dunia ini adalah atas kehendak Yang Maha Esa,

demikian pula bila seseorang meninggal itu pun atas

kehendakNya. Peristiwa kematian adalah suatu peristiwa

perpindahan atau peralihan dari alam nyata (dunia) ke alam

gaib (akhirat). Menurut pandangan mereka, kehidupan di

alam gaib mempunyai struktur yang sama dengan kehidupan

di alam nyata. Akan tetapi kehidupan di alam nyata tidak

(35)

35

manusia hanyalah sebagai teda (kulit) atau haruma (selaput)

yang dapat mati, sedangkan yang hidup kekal (njulu) ialah

ndiawa (roh). Dalam kepercayaan Marapu roh ditempatkan

sebagai komponen yang paling utama, karena roh inilah yang

harus kembali kepada Amaholuamarawi. Roh orang yang

mati akan menjadi penghuni parai marapu dan dimuliakan

sebagai marapu‐marapu. Roh seseorang yang mati bisa

mencapai parai marapu apabila dalam hidupnya di dunia

memenuhi segala nuku‐hara yang telah ditetapkan oleh para

leluhur. Seseorang yang telah jatuh dalam dosa, maka Ia harus

menyerahkan diri kepada seorang wai maringu (air dingin)

untuk menebus segala dosanya, dan kelak bila dia mati harus

dikebumikan dengan berbagai upacara. Apabila tidak

demikian halnya, maka selama itu rohnya akan hidup merana

karena tidak diterima di parai marapu dan akan bergabung

dengan makhluk‐makhluk halus lainnya yang selalu berusaha

mengganggu kehidupan manusia. Roh itu sendiri dalam diri

manusia terdapat dua macam, yaitu yang disebut hamangu

(jiwa, semangat) dan ndiawa (roh). Hamangu ialah roh

manusia selama hidupnya yang menjadi inti kekuatan

badannya. Berkat hamangu itulah manusia dapat berpikir,

berperasaan dan bertindak. Hamangu ini akan bertambah

kuat dalam pertumbuhan hidup, dan menjadi lemah ketika

manusia sakit dan tua. Hamangu yang telah meninggalkan

tubuh manusia yang mati akan menjadi makhluk halus

dengan kepribadian tersendiri dan disebut ndiawa. Ndiawa

terdapat dalam segala makhluk hidup, termasuk binatang dan

tumbuh‐tumbuhan yang kelak menjadi penghuni parai

marapu pula. (diolah dari hasil wawancara dengan Lidah

Mawo Mudde, 26 April 2013, Rato Rumatta, 25 April 2013,

(36)

Margareta, Angela Lele Dapa Wolu, Weny Amaniga, 22‐27 April 2013 dan lihat juga FD. Wellem, 2004 : 33‐90). Setiap ada

pesta‐pesta adat dan upacara‐upacara penting, misalnya pada

upacara pamangu langu paraingu, muti uhu, kanduku wuaka, pamangu ndiawa, pamau papa, paremi wulu uma, pataningu,

kesusastraan suci diceritakan kembali dengan diiringi

nyanyian‐nyanyian. Fungsi kesusastraan suci ini untuk

menerangkan asal‐usul penduduk Umalulu serta para

marapu‐marapunya. Kesusastraan suci dianggap bertuah dan

dianggap dapat mendatangkan kemakmuran pada penduduk

dan kesuburan bagi tanaman serta binatang ternaknya.

Sistem Upacara‐upacara Keagamaan

Dunia gaib dapat dihadapi manusia dengan rasa

hormat, bakti, takut dan sebagainya, atau dengan suatu

campuran dari segala macam perasaan tersebut. Perasaan‐

perasaan itu akan mendorong manusia untuk melakukan

hubungan dengan dunia gaib yang disebut kelakuan

keagamaan. Seperti yang telah dikemukakan bahwa perasaan

yang mendorong orang Loli untuk melakukan hubungan

dengan para marapu berlainan sekali dengan dorongan

terhadap mamarungu dan patau tana. Perasaan yang

melatarbelakangi hubungan orang Loli, Lamboya, Wanokaka,

Kodi, Waejewa, Mamboro dan sebagainya dengan para

marapu didasari oleh rasa cinta, hormat dan bakti, sebaliknya

terhadap mamarungu atau patau tana didasari oleh rasa takut

dan benci. Perasaan‐perasaan yang berbeda inilah yang

menentukan serta mewarnai kelakuan keagamaan mereka,

dan kelakuan keagamaan yang dilaksanakan menurut tata

kelakuan baku yang biasa disebut upacara keagamaan.

(37)

37

keramat, karena itu tempat‐tempat upacara, saat‐saat upacara,

benda‐benda yang merupakan alat‐alat dalam upacara serta

orang‐orang yang menjalankan upacara dianggap keramat

pula. Pada bagian muka sudah dikemukakan bahwa seluruh

kehidupan orang Sumba selalu diliputi oleh rasa keagamaan.

Mereka menyembah Amaholuamarawi dengan perantaraan

para marapu yang merupakan media atau wasilah dan

perantara antara manusia dengan Pencipta‐Nya. (diolah dari

hasil wawancara dengan Lidah Mawo Mudde, 26 April 2013,

Rato Rumatta, 25 April 2013, Daniel Mesa, Amaniga, Adreas,

Servius, Margareta, Angela Dapa Wolu, 22‐27 April 2013).

Tempat‐tempat Upacara

Setiap kabihu mempunyai marapu sendiri yang

dipujanya agar segala doa dan kehendaknya disampaikan

kepada Maha Pencipta. Para marapu itu diupacarakan di

dalam rumah‐rumah yang didiami oleh warga suatu kabihu

terutama di rumah yang disebut uma bokulu (rumah besar,

rumah pusat) atau uma bungguru (rumah persekutuan). Di

dalam rumah itulah dilakukan upacara‐upacara keagamaan

yang menyangkut kepentingan seluruh warga kabihu,

misalnya upacara kelahiran, perkawinan, kematian,

menanam, memungut hasil dan sebagainya. Ada pun rumah‐

rumah lain yang khusus digunakan untuk tempat upacara

ritual terhadap marapu yang mempunyai kekuasaan atau

tugas tertentu, antara lain : Uma karambua ialah tempat

meminta kepada leluhur untuk meminta kekayaan; Uma

andungu ialah tempat semuja leluhur untuk minta

keberhasilan dalam peperangan; Uma payenu ialah tempat

memuja leluhur untuk memohon berkat bagi setiap pengantin