Kriteria Makanan Yang Baik dan Buruk cit

19 

Teks penuh

(1)

75

Kriteria Makanan Yang Baik dan Buruk Menurut Perspektif

Kepenggunaan Islam

Mohd Anuar Ramli & Mohammad Aizat Jamaludin

Pengenalan

Makanan adalah keperluan asasi bagi kehidupan harian manusia. Ia merupakan keperluan utama manusia untuk survival, di samping kekuatan fizikal dan mental, tumbesaran fisiologi, penukar gantian dan pembaikan tisu yang rosak dalam tubuh badan serta kesihatan manusia bergantung sepenuhnya terhadap sumber makanan. Walaupun persoalan makanan dilihat dan dianggap remeh-temeh, tetapi dalam syariat Islam aspek makanan dan pemakanan dititikberatkan sama ada ia berstatus halal dan boleh dimakan ataupun berstatus haram serta dilarang untuk memakannya. Setiap yang dibenarkan biasanya suatu yang bermanfaat kepada tubuh badan manusia, manakala setiap yang dilarang akan mendatangkan kemudaratan.

Setiap masyarakat mempunyai budaya dan tradisi yang tersendiri dalam makanan dan pemakanan. Ia berkait rapat dengan kepercayaan agama, pegangan tradisi, pantang larang adat, malah kawasan geografi dan iklim turut berperanan dalam membentuk dan mencoraki budaya tersebut. Dengan kata lain, setiap masyarakat mempunyai “dapur” dan “lidah” yang tersendiri. Ia merujuk kepada cita rasa masyarakat seiring dengan pengalaman generasi awal, dan diwarisi turun temurun kepada generasi kemudian. Contohnya, orang Eropah banyak makan makanan berasaskan gandum seperti roti, pie dan pizza, sedangkan Asia cenderung makanan berasaskan padi/beras sama ada dalam bentuk nasi, kue-teow, laksa dan sebagainya.

(2)

76

bersifat umum dan khusus dalam penentuan halal haram suatu makanan, sama ada ia bersumberkan nas syarak, iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah, dan ijtihad para ulama.

Secara asasnya, dalam syariat Islam, terdapat dua sumber dalam penentuan halal-haram suatu makanan, sama ada wujudnya hukum yang jelas dari al-Quran & al-Sunnah, Qiyas dan Ijmak ataupun berasaskan sumber sekunder seperti maslahah, istishab, ‘uruf dan seumpamanya. Dalam Qur’an banyak ayat yang berkaitan dengan makanan. Antaranya,

al-Baqarah (2): 31, 60 & 168; al-A`raf (7):32 dan (7) 157.

Konsep Baik (al-Toyyibat) dan Buruk (al-Khabith)

Perkataan al-Toyyibat adalah kata jamak dari al-toyyib. Dari segi bahasa adalah sesuatu yang dirasakan baik oleh jiwa manusia. Dalam al-Qur’an, berulang kali perkataan ini disebut. Pertama perkataan al-toyyib disebut sebanyak empat kali, dengan makna sifat makanan yang halal (halalan toyyiba), iaitu dalam al-Baqarah (2):168, al-Ma’idah (5): 88, al-Anfal (8): 43

dan al-Nahl (16): 114. Manakala dua kali disebut tanpa makna makanan iaitu al-Nisa’ (4): 43 dan al-Ma’idah (5): 6. Sedangkan perkataan al-toyyibat disebut sebanyak 21 kali dengan

pelbagai pengertian, iaitu makanan, sifat rezki, sifat perhiasan dan sifat perempuan. Ayat yang berkaitan dengan makanan adalah al-Baqarah (2): 57 & 172, al-Ma’idah (5): 4-5,

al-A‘raf (7): 157 dan al-Mukminun (23): 51.

Antara ayat tersebut adalah firman Allah SWT yang menghalalkan segala sesuatu yang baik dan mengharamkan segala yang buruk. FirmanNya dalam Surah al-’A‘raf (7): 157:













Ertinya:

(3)

77

Mengulas ayat tersebut, Ibn Taymiyyah (2005) menjelaskan setiap perkara yang memberi manfaat adalah suci manakala setiap yang mendatangkan kemudharatan adalah kotoran. Walau bagaimana pun, para ulama berbeza pandangan dalam mentafsirkan makna al-toyyib, dan al-khabith kepada beberapa pendapat (al-Toriqi, 1984). Pendapat pertama, pandangan Imam Malik. Beliau berpandangan al-toyyibat iaitu sesuatu yang dihalal dan sifatnya baik. Al-Khaba’ith adalah sesuatu yang diharamkan. Mereka berhujah berdasarkan:

1) Riwayat Ibn Abbas r.a.:

Al-Khaba’ith adalah daging khinzir, riba dan lainnya. Mereka berpendapat, Ibn

‘Abbas menyifatkan al-khaba’ith dengan sesuatu yang diharamkan. Ini menjadi dalil

bahawa khabith adalah sesuatu yang diharamkan.

2) Lafaz al-toyyibat mengandungi makna pujian dan kemuliaan, iaitu halal, manakala lafaz al-khaba’ith mengandungi makna kejian dan keburukan, iaitu haram.

Pandangan kedua, al-toyyibat adalah sesuatu yang dirasakan baik oleh citarasa orang Arab, manakala al-khaba’ith adalah sesuatu yang dianggap jijik oleh orang Arab. Ini merupakan pandangan mazhab Hanafi, Syafie dan Hanbali.

Mereka berhujah berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al-A‘raf (7): 157:













Ertinya:

dan ia menghalalkan bagi mereka Segala benda Yang baik, dan mengharamkan kepada mereka Segala benda Yang buruk.

(4)

78

Pandangan ketiga, al-toyyibat adalah sesuatu yang dihalalkan oleh Allah, yang bermanfaat kepada orang yang makan pada agamanya. Manakala al-khaba’ith adalah sesuatu yang memudaratkan pada agamanya. Ini merupakan pandangan Ibn Taymiyyah dan beliau nisbahkan pada jumhur ulama.

Penilaian baik-buruk (istitobah dan istikhbath) dalam makanan

Dalam menilai sesuatu itu baik (istitobah) atau buruk (istikhbath) atau cita rasa manusia yang berhak untuk memastikan halal haram sesuatu, para sarjana hukum Islam berbeza pandangan sama ada mereka adalah manusia keseluruhan, atau hanya bangsa tertentu, iaitu bangsa Arab. Begitu juga mereka berbeza pendapat dalam menentukan bangsa Arab, sama ada keseluruhan bangsa Arab atau kelompok Arab tertentu sahaja. Sebilangan ulama menetapkan penduduk Hijaz, Arab kota dan bukan pedalaman.

Dalam perbincangan yang lebih khusus, terdapat polemik dalam kalangan sarjana hukum Islam, sama ada istitobah al-‘Arab menjadi satu standard dalam menentukan halal-haram satu bahan. Sedangkan, istitobah al-‘Arab merujuk kepada ‘uruf Arab yang semestinya berbeza dengan ‘uruf masyarakat yang lain. Walaupun begitu, terdapat juga

pandangan yang dipegang oleh para Sahabat Nabi SAW dan Tabi‘in yang mana batasan halal

dan haram sesuatu tidak tertakluk kepada cita rasa baik atau jijik orang Arab. Ini kerana dalam pemakanan orang Arab, terdapat juga selera baik terhadap benda yang diharamkan Allah SWT seperti darah, bangkai, binatang buas dan seumpamanya (al-Fawzan, 1988).

Perbezaan ini timbul kerana kriteria ‘uruf Arab ini tidak disebut secara langsung di

(5)

79

Dalam mazhab Hanafi, kriteria dalam penilaian baik sesuatu makanan bersandarkan dua pandangan, iaitu selera tabiat manusia yang sihat dan selera orang Arab, khususnya bangsa Hijaz. Dalam mazhab Maliki, kriteria ini berasaskan selera manusia yang sihat, enak bagi orang yang memakannya serta tidak mendatang mudarat pada diri atau agama. Dalam mazhab Syafie, kriteria dalam penilaian baik-buruk ini berasaskan selera bangsa Arab. Begitu juga dalam mazhab Hanbali, mereka turut merujuk kepada Bangsa Arab. Ini kerana mereka merupakan bangsa yang kaya dan kawasannya subur, memiliki tabiat yang sihat dan normal, sama ada yang berada di kota mahupun desa. Dengan kata lain, ia mengecualikan orang Arab yang berada di pedalaman serta tidak berada dalam keadaan susah serta darurat.

(6)

80

Manakala menurut mazhab Hanbali, mereka membataskan bangsa Arab hanya kepada penduduk Hijaz di permukiman. Ini kerana mereka mendapat arahan langsung ketika al-Qur’an diturunkan dan ketika hadis disabdakan. Mazhab Hanbali turut mengecualikan

penilaian penduduk Arab di pedalaman, kerana mereka dalam keadaan darurat dan kelaparan, biasanya memakan apa sahaja yang ditemui, yang merayap dan melata.

Berbeza dengan pandangan Ibn Taimiyyah, juga dikatakan pandangan Sahabat dan

Tabi‘in, sesungguhnya menghalalkan dan mengharamkan sesuatu, tidak bergantung kepada

penilaian baik orang Arab dan tidak juga kepada penilaian buruk mereka. Bahkan mereka dahulunya telah berselera terhadap sesuatu yang diharamkan oleh Allah SWT seperti darah, bangkai, binatang yang dicekik, yang dihempas, binatang buas serta binatang yang disembelih selain nama Allah. Sekiranya selera orang Arab ini diterimapakai, pasti semua benda tersebut adalah halal (Ibid.).

Begitu juga dengan meletakkan bangsa Arab sebagai piawaian dalam penentuan halal haram. Berdasarkan keteladanan Nabi SAW dalam isu memakan haiwan dhab yang mana Baginda seorang Arab Quraisy, namun keengganan Baginda untuk menjamah hidangan dhab tersebut kerana tidak berselera, tetapi tidak memberi implikasi haram memakan daging dhab. Menurut Ibn Taimiyyah lagi, sesuatu yang baik bukan sekadar berselera untuk menikmatinya, kerana kadang kala terdapat manusia yang selera terhadap sesuatu yang beracun dan memudaratkan dirinya.

Kalangan ulama kontemporari, antaranya al-Qaradawi berpandangan kriteria istitobah tidak berasaskan kepada selera bangsa Arab, tetapi berdasarkan penilaian manusia keseluruhan. Manakala Wahbah al-Zuhayli (1997) berpendapat penilaian baik buruk sesuatu makanan (haiwan) mesti bersandarkan kepada selera Arab.

(7)

81

kerana tiada nas yang jelas dalam masalah tersebut. Pandangan pertama yang menisbahkan kepada bangsa Arab adalah benar kerana mereka diturunkan al-Quran dan disabdakan Nabi SAW. Begitu juga pandangan kedua yang menyandarkan kepada tabiat manusia yang sihat dilihat betul kerana Islam adalah agama rahmat bagi seluruh umat manusia, bukan bangsa tertentu sahaja. Namun beliau menambah, pada masa kini, kriteria baik buruk ini tidak hanya berasaskan selera sihat manusia keseluruhan ataupun tidak berdasarkan cita rasa baik bangsa Arab sahaja, sebaliknya ia turut berlandaskan kepada pandangan ulama serta pakar pemakanan dan pakar kesihatan. Ini kerana para ulama lebih mengetahui sesuatu yang suci serta berfaedah kepada agama, sedangkan pakar pemakanan dan kesihatan lebih mengetahui sesuatu itu bermanfaat atau mendatangkan mudarat dan bahaya kepada tubuh badan serta akal manusia.

(8)

82

Kriteria Asas Suatu Makanan Yang Baik dan Buruk

1. Ia tidak mengandungi najis

Najis adalah elemen yang diharamkan oleh syariat Islam. Ini kerana setiap najis adalah sesuatu yang diharamkan oleh Allah S.W.T. (al-‘Adawiy, 2004). Al-Zuhayli (1997) berpandangan najis merupakan nama bagi benda yang kotor menurut pandangan Syarak sama ada najis hukmi atau haqiqi. Najis hukmi adalah kotoran yang ada pada bahagian anggota badan manusia yang menghalang sahnya sembahyang seperti hadas. Manakala najis haqiqi terbahagi kepada beberapa jenis iaitu mughallazah (berat), mutawassitah (pertengahan) dan mukhaffafah (ringan) sama ada dalam bentuk cairan atau bekuan dan yang dapat dilihat atau tidak.

Al-Imam al-Ghazali (1995) mengklasifikasi najis kepada tiga kategori. Pertama, benda, termasuklah galian seperti emas, perak dan besi. Semua benda adalah suci atau halal melainkan arak. Begitu juga dengan tumbuhan melainkan yang racun dan mengkhayalkan seperti daun ganja atau kanabis. Kedua, haiwan. Semua haiwan adalah suci melainkan anjing dan khinzir serta apa yang lahir daripada keduanya. Sekiranya haiwan itu mati, semuanya bersifat najis dan bangkai melainkan lima perkara iaitu anak adam atau manusia, ikan, belalang, ulat buah-buahan dan setiap haiwan yang darahnya tidak mengalir seperti lalat dan kumbang. Ketiga, anggota-anggota haiwan. Terdapat dua bahagian, iaitu anggota yang terputus, hukumnya bangkai dan bendalir-bendalir yang keluar daripada perutnya.

(9)

83

khinzir. Ini kerana, ia berperanan sebagai agen penguraian yang baik terhadap komposisi tanah.

2. Ia tidak mengandungi sesuatu yang memabukkan (Arak)

Arak (khamr) atau alkohol merupakan di antara bahan yang diharamkan dalam Islam. Semua jenis minuman yang memabukkan yang dihasilkan daripadan apa juga bahan seperti perahan anggur (Abu Jayyib, 1988), nira, barli, beras, ubi kentang, jagung, gandum dan buah-buahan atau biji-bijian yang lain dikategorikan sebagai arak (Qal‘ahji, 1996). Bahan-bahan ini menyebabkan hilang kewarasan akal (Ibn ‘Arabi, (t.t.)). Manakala alkohol adalah nama yang digunakan dalam kaedah saintifik kepada sebatian yang mempunyai kumpulan hidroksi (OH).

Secara asasnya, tidak semua alkohol dapat memabukkan. Namun demikian, terdapat dua sebatian yang memberi kesan memabukkan daripada alkohol iaitu etanol dan metanol. Sumber kepada alkohol adalah kayu yang dikenali sebagai metil alkohol (metanol CH-OH) atau biji-bijian yang juga dikenali sebagai etil alkohol (etanol CH3CH2OH). Kebiasaannya,

metanol tidak digunakan dalam minuman sebaliknya etanol digunakan sebagai campuran yang terdapat dalam minuman keras seperti bir (6%), wiski (35%) dan wain (10-20%) (Che Wan Jasimah, 2001). Ini kerana metanol jika diambil dalam kadar kuantiti yang sedikit sudah boleh menyebabkan kemabukan apatah lagi dalam kadar yang tinggi sehingga membawa kematian.

Pengharaman ini jelas di dalam firman Allah S.W.T. dalam surah al-Mai’dah (5) :

(10)

84

Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) arak, berjudi, (berkorban untuk) berhala, bertenung nasib dengan panah adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keuntungan. Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran (meminum) arak dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingati Allah dan sembahyang. Maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu).

Terdapat banyak hadis Nabi S.A.W. yang mengharamkan minuman arak. Di antaranya:

Ertinya:

Setiap yang memabukkan adalah arak dan setiap memabukkan adalah haram. Barang siapa yang meminum arak di dunia dan kemudiannya mati, dia tidak akan meminumnya di akhirat.

Terdapat dua jenis penggunaan arak atau alkohol sama ada penggunaan dalaman (orally) atau penggunaan luaran (non consumable). Ini kerana wujud perbezaan terhadap pengklasifikasian tersebut apabila ia diproses dalam industri alkohol. Penggunaan dalaman atau unnatured alcohol (tidak dinyah-aslikan)1 termasuklah sebagai bahan minuman atau

bahan campuran. Para ulama telah berijma‘ tentang pengharaman meminum arak

(al-Qaradawi, 2006). Al-Syirazi juga berpandangan pengambilan arak adalah haram jika tidak melibatkan keadaan dharurah (al-Syirazi, 1995). Kedudukannya adalah najis sama seperti darah. Begitu juga pendapat ulama yang lain seperti Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali (Hammad, 2004). Justeru, dari aspek penggunaan dalaman atau sebagai minuman, ulama bersepakat mengharamkannya.

Manakala penggunaan luaran atau dinature alcohol (dinyah-aslikan)2 pula melibatkan

(11)

85

adalah suci sehingga terdapat dalil yang menunjukkan ianya najis (Ibn Taymiyyah, 2005).

Selain itu, pandangan ini disokong juga oleh Rabi‘ah, al-Layth bin Sa‘d, al-Muzani salah

seorang ulama mazhab Syafie berpandangan arak adalah suci melainkan jika untuk diminum. Pandangan kedua pula berpendapat penggunaan luaran turut haram disebabkan sifat arak yang najis. Menurut Imam al-Nawawi, arak adalah tidak suci atau haram penggunaannya walaupun bersifat luaran (al-Qaradawi, 2006). Pendapat ini selari dengan pandangan Imam al-Ghazali (2000) dengan menyatakan pengharaman arak adalah secara mutlak sama ada dalaman atau luaran.

3. Ia tidak bersumberkan darah haiwan

Darah merupakan cecair merah yang mengalir dalam urat darah (Qal‘ahji, 1996). Ia dikategorikan sebagai najis dan mendatangkan kemudharatan. Ini kerana telah jelas di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah.3 Firman Allah S.W.T. dalam Surah al-An‘am (6) : 145:



Katakanlah: "Tiadalah Aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai atau darah yang mengalir atau daging babi. Ini kerena sesungguhnya semua itu kotor atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah.

Secara umumnya, ulama secara ijma‘ telah mengharamkan darah yang mengalir

(12)

86

Menurut pandangan mazhab Maliki dan Syafi’i, darah yang mengalir daripada ikan,

lalat dan kutu anjing adalah haram. Imam al-Ghazali (2000) juga berpandangan sama. Namun begitu, mazhab Hanafi dan Ibn ‘Arabi daripada kalangan mazhab Maliki tidak menajiskan darah yang keluar daripada badan ikan. Mereka berpendapat ia bukan darah, tetapi bahan lembapan. Oleh itu ia dihukum bersih (al-Dusuqi, 1980). Perselisihan pandangan mereka selari dengan pengkategorian darah ikan termasuk dalam pengharaman darah secara umum. Golongan yang memasukkan darah ikan sebahagian daripada keumumannya, ia adalah haram. Sebaliknya golongan yang tidak memasukkannya, ia dikategorikan sebagai halal(Ibn Rusyd, 1995).

4. Ia bukan berasaskan sumber daripada manusia

Dalam penghasilan produk makanan, sumber berasaskan manusia biasanya digunakan sebagai bahan tambahan. Di antara sumber yang digunakan ialah ekstrak daripada kolagen, uri,4 janin, air tetuban, sebatian Hidroklorida Lecithin yang diperolehi daripada rambut dan sebagainya.

Penggunaannya sebagai ramuan tambahan menimbulkan persoalan hukum terutama kepada pengguna Muslim. Secara umumnya, terdapat dua pandangan berhubung sumber berasaskan manusia. Pertama, ulama berijma‘ haram menggunakan organ utama manusia

(13)

87

persoalan rambut. Rambut tidak dianggap sebagai organ manusia kerana ia apabila terpisah daripada badan manusia tidak menyakitkan malah boleh gugur dan dapat tumbuh kembali. Jumhur ulama berpandangan rambut adalah suci(al-Mubarakfuri, 1979). Statusnya yang suci berasaskan dengan hadis Nabi S.A.W.:

Ertinya:

Tatkala Rasulullah S.A.W. selesai melontar jamrah, Baginda menyembelih korban. Kemudiannya pencukur rambut mencukur bahagian kanan kepala Baginda lalu memberikannya kepada Abu Talhah dan kemudian mencukur bahagian kirinya seraya Baginda bersabda : “Bahagikan sesama manusia”.

Hadis ini dijadikan asas kepada hukum rambut manusia yang suci. Rasulullah S.A.W. memerintahkan Abu Talhah untuk mengagihkan rambutnya kepada orang ramai. Sekiranya rambut adalah najis, nescaya Rasulullah S.A.W. tidak menyuruh Abu Talhah berbuat demikian. Selain itu, rambut yang terpisah daripada manusia adalah bebas daripada tempat tumbuhnya yang terdiri daripada lemak. Justeru ia bersifat suci.

Manakala, sebilangan ulama yang lain seperti al-Syafie5 tetap mengharamkannya atas dasar kehormatan manusia dan ia merupakan sebahagian daripada anggota manusia (al-Syirazi, 1995; al-Nawawi, 1994). Pandangan ini selari dengan firman Allah S.W.T. tentang manusia diciptakan dengan penuh kehormatan dan kemuliaan dalam surah al-‘Isra’ (17) : 70:

(14)

88

Mengulas ayat tersebut, Ibn Kathir (2004) menyatakan bahawa kehormatan itu termasuklah penciptaan manusia dalam bentuk yang baik, paling sempurna serta berbeza dari haiwan dan boleh bertutur.

Sehubungan dengan itu, organ manusia atau sumber berasaskannya adalah haram. Walaupun rambut adalah suci dari segi fizikalnya, namun untuk digunakan sebagai sumber bahan tambah dalam penghasilan produk makanan ataupun penggunaan secara dalaman adalah haram.

5. Ia tidak mengandungi khinzir dan derivatifnya

Secara umumnya, khinzir merupakan binatang yang diharamkan dalam Islam. Pengharamannya jelas dalam al-Qur’an6 dan al-Sunnah serta ijma para ulama. Pengharaman ini berdasarkan beberapa kemudharatan sama ada dari aspek kimia (Sakr, 2005), mikrob (Basri Ibrahim, 1999) dan sikap (psikologi) (Rida, 1948). Di antara ayat al-Qur’an yang

menegaskan pengharaman ini adalah firman Allah S.W.T. dalam surah al-Baqarah (2) : 173:



Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi dan binatang yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah. Tetapi barangsiapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas. Maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

(15)

89

bahagian lain turut haram. Pandangan ini disokong oleh al-Qurtubi (2006) dalam al-Jami‘ li Ahkam al-Qur’an yang berpandangan lemak juga sebahagian daripada daging. Selain itu, Ibn Hazm al-Zahiri (1347H) berpendapat bulu dan tulang bersumberkan khinzir haram semuanya melainkan kulit kerana ia suci apabila disamak. Pandangan Ibn Hazm agak berbeza dengan pandangan Dawud al-Zahiri.7 Sebagaimana dinukilkan Ibn Hayyan (t.t.), Dawud berpendapat hanya daging sahaja yang diharamkan, tidak lemaknya. Sehubungan dengan itu, para ulama

telah berijma’ tentang pengharaman semua anggota khinzir kerana Allah S.W.T. menyebut

perkataan daging (lahm) disebabkan kebanyakan manfaat diambil daripada dagingnya. Justeru, baki yang lain lebih utama.

6. Ia tidak bersumberkan bangkai

Pada dasarnya, semua sumber makanan yang berasaskan haiwan yang tidak disembelih atau disembelih selain Allah S.W.T. adalah diharamkan. Pengharaman ini jelas dalam firmanNya dalam surah al-Ma’idah (5): 3:

Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala. dan (diharamkan juga) mengundi nasib dengan anak panah, (mengundi nasib dengan anak panah itu) adalah kefasikan.

(16)

al-90

Mutaraddiyah,10 al-Natihah11 dan Ma akala al-sab‘u.12 Pengharaman jenis-jenis haiwan ini jelas kerana ini membawa kemudaratan sekalipun ia binatang yang halal.

Dalam penghasilan produk makanan, terdapat juga produk yang bersumberkan bangkai. Bangkai ini terdiri daripada daging, organ, kulit, lemak dan sumber lain berasaskan haiwan sama ada yang mati tidak disembelih atau disembelih selain Allah. Sebab pengharamannya adalah kerana darah yang membeku boleh menimbulkan kemudaratan kepada kesihatan manusia(al-‘Adawiy, 2004). Begitu juga, haiwan yang haram dimakannya tetapi disembelih turut menjadi najis. Ini kerana statusnya sama seperti sembelihan Majusi.

Ulama selain mazhab Hanafi menyatakan semua bahagian bangkai selain mayat manusia adalah najis. Bahagian-bahagian bangkai yang keras dan tidak mengandungi darah seperti tanduk, tulang dan gigi, termasuklah gading gajah, kesemua jenis kuku seperti kuku kuda, kuku kaki unta dan kuku kaki lembu dan juga termasuk semua jenis bulu dan rambut, urat putih dan juga al-infahah yang keras; semuanya dihukum bersih menurut pendapat ulama mazhab Hanafi kerana semua benda tersebut bukanlah bangkai. Manakala, jumhur ulama selain mazhab Hanafi berkata bahagian badan bangkai kesemuanya najis melainkan kulit yang disamak(al-Zuhayli, 1997).

Menurut al-Alusi (t.t.), haram menggunakan bangkai yang mati tanpa disembelih menurut Syarak dalam semua bentuk keadaan melainkan kulit yang disamak. Berbeza dengan pandangan al-Naysaburi (1999) bahawa tulang, bangkai, tanduk, kuku, kaki (kuda atau lembu), rambut atau bulu, bulu burung, bulu roma, susu adalah suci kerana asal segala semuanya adalah suci dan tiada dalil menunjukkan ianya najis. Pandangan ini selari dengan pandangan al-Qurtubi (1998) yang menjelaskan bulu bangkai dan rambutnya harus diambil manfaat dalam apa cara sekalipun.

(17)

91

samak dengan mengharuskan penggunaan kulit sebelum menyamak. Kedua, diikuti oleh Dawud al-Zahiri yang menyucikan semua jenis kulit dengan samakan. Ketiga, Imam Malik yang berpandangan suci luarannya tidak dalamannya. Keempat, Imam Abu Hanifah berpandangan suci semuanya melainkan kulit khinzir. Seterusnya kelima Imam al-Syafi‘i yang berpendapat suci semua jenis kulit melainkan kulit anjing dan khinzir. Keenam, diikuti Imam Awza‘i dan Abu Thaur berpendapat suci kulit binatang yang dimakan dagingnya

sahaja. Ketujuh, Imam Ahmad ibn Hanbal yang berpandangan tidak suci sesuatu kulit bangkai dengan penyamakan.

7. Ia tidak mendatangkan bahaya atau mudharat

Makanan yang boleh mendatangkan kemudharatan kepada fizikal dan mental manusia turut diharamkan dalam Islam. Ia termasuklah sesuatu yang mengkhayalkan seperti dadah atau yang boleh menyebabkan kematian seperti racun. Pengharaman sesuatu yang mudharat ini dapat difahami melalui hadis Nabi SAW:

Ertinya:

Tidak boleh memudharatkan diri dan tidak boleh mendatangkan mudharat kepada orang lain.

(18)

92 Kesimpulan

Makanan dapat menghasilkan kehidupan. Ia merupakan keperluan bagi manusia, binatang, tumbuhan malah semua makhluk yang bernyawa. Setiap masyarakat mempunyai budaya pemakanan sendiri. Tradisi ini berbeza mengikut kawasan yang tertentu. Ia diwariskan dari satu generasi kepada generasi yang lain. Berasaskan hakikat tersebut, kriteria penilaian baik atau buruk tidak sewajarnya disandarkan kepada cita rasa satu bangsa semata-mata. Ini kerana cita rasa merupakan suatu yang relatif dan dinamik.

Sehubungan dengan itu, syariat Islam telah menitikberatkan persoalan halal haram dalam makanan. Ada yang disebut secara jelas dalam al-Quran dan al-Sunnah, dan ada yang dibiarkan tanpa status yang khusus. Namun begitu, terdapat beberapa kriteria yang ditetapkan oleh ulama dalam menentukan baik buruknya suatu makanan. Tentunya ia selari dengan ketetapan al-Quran dan al-Sunnah.

Nota Hujung

1 Unnatured alcohol atau food drink alcohol merupakan sebatian alkohol yang diproses dalam industri

makanan tanpa melibatkan bahan tambahan lain yang bertujuan sebagai bahan pelarut dalam ingredient makanan.

2 Dinature alcohol merupakan sebatian alkohol yang dinyah-aslikan dengan cara ditambah bahan-bahan lain

supaya ia tidak sesuai untuk diminum atau orally alcohol consumption.

3 Surah al-Baqarah (1) : 173; al-Nahl (16) : 175 dan al-Ma’idah (5) : 3.

4 Misalnya sebuah hospital kerajaan di Britain dikesan menjual uri bayi daripada wanita baru bersalin untuk

digunakan dalam penghasilan krim pencegahan kedutaan dan syampu. Pengambilan uri bayi tersebut dijual kepada kepada sebuah syarikat biokimia yang terletak berhampiran, Sigma-Aldrich. Syarikat tersebut mengeluarkan protein bernilai tinggi daripada uri dan kemudiannya menjual kepada saintis kosmetik. Lihat Berita Harian, pada 20 Mei 2008, h. 19.

5 Terdapat dua pandangan dalam mazhab Syafi‘i berhubung status rambut manusia. Pertama, najis kerana ia

bersangkut dengan haiwan yang najis. Kedua, tidak najis kerana kemuliaan manusia.

6 Terdapat empat entri dalam al-Qur’an berhubung pengharaman khinzir, iaitu surah Baqarah (2) 173), al-Ma’idah (5) : 3, al-An‘am ( 6) : 145 dan al-Nahl (16): 115.

7 Dawud bin ‘Ali bin Khalaf al-Asbahani, salah seorang imam mujtahid yang dinisbahkan dengan aliran

(19)

93

8 Al-Munkhaniqah bermaksud binatang yang mati disebabkan dicekik sama ada dihimpit leher binatang

tersebut, meletakkan kepala binatang di tempat yang sempit dan sebagainya sehingga ia mati. Oleh itu, ia dikategorikan sebagai bangkai.

9 Al-Mauquzah ialah binatang yang mati kerana dipukul dengan tongkat atau seumpamanya. Ia juga

dikategorikan sebagai bangkai.

10 Al-Mutaraddiyah adalah binatang yang jatuh dari tempat yang tinggi sehingga mati seperti kambing

terjatuh ke dalam telaga. Ia turut diklasifikasikan sebagai bangkai.

11 Al-Natihah pula binatang yang mati dan menjadi bangkai disebabkan pergaduhan sesama sendiri.

Misalnya, pergaduhan diantara dua ekor kerbau jantan lalu mati salah seekornya dan menjadi bangkai.

12 Ma akala al-sab‘u merupakan binatang yang mati dan menjadi bangkai disebabkan oleh binatang buas

yang memakannya.

Rujukan

Figur

Memperbarui...

Referensi

Memperbarui...