• Tidak ada hasil yang ditemukan

Analisis Konsep Zuhud Menurut Imam Al Gh (1)

N/A
N/A
Protected

Academic year: 2018

Membagikan "Analisis Konsep Zuhud Menurut Imam Al Gh (1)"

Copied!
21
0
0

Teks penuh

(1)

Analisis Konsep Zuhud Menurut Imam Al-Ghazali Dan Ibnu Qayim Dr. Abdul Munir Ismail1

Fakulti Sains Kemanusiaan, Jabatan Pengajian Islam, Universiti Pendidikan Sultan Idris, Tanjong Malim, Perak, Malaysia1

Email: abdmunir@fsk.upsi.edu.my1

Abstrak

Kajian ini mengkaji tentang perbandingan konsep zuhud antara al-Ghazali dan Ibnu Qayyim. Objektif kajian adalah untuk membincangkan konsep zuhud, mendalami konsep zuhud menurut al-Ghazali dan Ibnu Qayyim serta membandingkan konsep zuhud menurut al-Ghazali dan Ibnu Qayyim. Kajian ini menggunakan metodologi kajian perpustakaan. Sementara itu, pengkaji analisis maklumat dengan yang diperolehi dengan menggunakan metode deskriptif dan metode komparatif. Hasil kajian mendapati terdapat perbezaan pandangan antara al-Ghazali dan Ibnu Qayyim terhadap konsep zuhud. Hasil kajian menunjukkan pandangan al-Ghazali dilihat lebih terperinci dan jelas dengan membahagikan konsep zuhud kepada beberapa peringkat iaitu peringkat tertinggi, sederhana dan rendah berkaitan pemilihan cara hidup dalam aspek makanan, pakaian dan tempat tinggal serta dalam hal berkaitan dengan perkara yang membanggakan diri seperti harta kekayaan, pangkat dan kedudukan serta perkahwinan. Manakala pandangan Ibnu Qayyim mendapati bahawa konsep zuhud yang berkaitan dengan pemilihan cara hidup dalam aspek makanan, pakaian dan tempat tinggal adalah secara umum sahaja tanpa membahagikan perkara-perkara tersebut kepada beberapa bahagian. Hal ini termasuk juga dalam urusan yang berkaitan dengan sifat kebanggaan diri seseorang seperti mendapat pangkat dan kedudukan, harta dan kekayaan serta perkahwinan. Matlamat akhir aktiviti zuhud adalah untuk mengimbangi antara kepentingan kehidupan di dunia dan akhirat demi mencapai keredhaan daripada Allah SWT.

Kata Kunci : Konsep zuhud, perbandingan sifat zuhud, mencapai keredaan Allah.

Abstract

(2)

wealth, and wealth as well as marriage. The ultimate goal is to balance the ascetic activities between the interests of life in this world and hereafter to attain the pleasure of Allah SWT.

Keywords: concept of asceticism, ascetic nature of the comparison, reaching the pleasure of Allah.

Pendahuluan

Zuhud merupakan sifat kesempurnaan bagi seorang muslim untuk mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. Menurut Abu Al-Wafa’ (1996), amalan zuhud bukanlah bermaksud meninggalkan urusan dunia tetapi suatu amalan yang mengutamakan akhirat dan dunia sebagai tempat persinggahan, bukan matlamat hidup. Kemewahan di dunia tidak menjadi penghalang manusia mengabdikan diri kepada Allah S.W.T. Kesilapan mentafsirkan kehidupan zuhud telah mencetuskan kemunduran dalam kalangan umat Islam. Pentafsiran terhadap konsep zuhud biasanya terdiri daripada orang yang cetek ilmu tanpa merujuk kepada isi kandungan Al-Qur ‘an dan As-Sunnah. Pentafsiran jumud menyebabkan sebahagian dari ilmu-ilmu Islam menimbulkan salah faham terhadap konsep zuhud. Lutfi Mustafa El-Batnani (2000), mengatakan antaranya meninggalkan amalan keduniaan, berlebihan dalam ibadat, konsep kesederhanaan yang menyimpang, tidak menghiraukan masyarakat dan meninggalkan makanan tertentu.

Benarkah Islam tidak mengajar penganutnya membenci dan mengasingkan urusan dunia dengan akhirat bagi tujuan menyucikan jiwa. Sejauh manakah Islam menghendaki penganutnya menyeimbangkan keperluan material (bersifat kebendaan) dan keperluan spiritual (bersifat rohani) dalam konteks mendekatkan diri kepada Allah. Kajian ini membahaskan secara terperinci terhadap persoalan tersebut.

Konsep Kehidupan Sederhana Menurut al-Ghazali dan Ibnu Qayyim

(3)

Al-Ghazali (1998) membahagikan kepada tiga peringkat iaitu berpakaian peringkat rendah, (murah serta tiada kualiti) berpakaian peringkat sederhana dan berpakaian peringkat paling tinggi. Orang zuhud memerlukan pakaian untuk melindungi diri daripada cuaca panas dan cuaca sejuk, bukan untuk berhias-hias dan bermewah-mewahan, memakai pakaian sederhana dan bukan pakaian berharga mahal. Pakaian itu bukan jenis kain tahan lama, kadang-kadang kain tersebut tehan bagi tempoh seminggu, sebulan atau setahun sahaja. Orang zuhud memilih tempat tinggal yang mudah melakukan amal ibadah dan kelihatan sederhana sahaja. Malah terdapat orang zuhud tinggal di bahagian khusus masjid bertujuan memudahkan melakukan ibadah kepada Allah S.W.T. Mereka hidup dalam keadaan sederhana, tidak mengutamakan kemewahan dan memilih tempat tinggal yang bersih.

Menurut Ibnu Qayyim (1999) orang zuhud mengambil makanan bertujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah S.W.T serta melaksanakan segala perintah Allah S.W.T dan menjauhi segala larangan-Nya. Dari aspek pakaian, orang zuhud sentiasa mengutamakan pakaian bersih daripada segala najis. Pakaian itu mencerminkan peribadi seseorang dan diterjemahkan dalam bentuk kesempurnaan amal dan akhlak. Pakaian yang kelihatan kotor menggambarkan peribadi buruk atau akhlak mazmumah. Orang zuhud mestilah meninggalkan segala kemewahan dalam hal berpakaian kerana kemewahan tersebut mengganggu melaksanakan ibadah kepada Allah S.W.T. Mahmud Gobel (2008) menjelaskan bahawa orang Islam mestilah mencontohi cara berpakaian para Nabi dan orang-orang soleh. Berdasarkan satu hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim menjelaskan bahawa Nabi S.A.W. bersederhana dalam pakaian. Dari aspek tempat tinggal, Ibnu Qayyim (1999) menegaskan bahawa rumah yang baik ialah ada peredaran udara keluar masuk, keadaan suhu tidak terlalu panas dan sejuk, menyenangkan mata melihat, melindungi penghuni daripada binatang merbahaya. Justeru, rumah yang terlindung daripada edaran udara segar memberi kesan negatif terhadap kesihatan dan kesejahteraan badan manusia. Orang zuhud tidak mementingkan rumah mewah serta perhiasan perabut mahal.

Konsep Harta Kekayaan Menurut Al-Ghazali dan Ibnu Qayyim

(4)

berusaha mendapatkan rezeki halal dan digunakan kepada yang diredhai Allah seperti menyebarkan Islam (dakwah), membantu orang hidup terlantar, membuat tempat peribadatan, memberi sumbangan kepada anak yatim dan sebagainya. Menurut Ibnu Qayyim (1999,) konsep memiliki harta kekayaan bukanlah bermaksud memiliki kekayaan seperti mempunyai tanah, wang simpanan, saham mewah dan sebagainya, tetapi seorang itu memiliki jiwa yang pemurah, perkataan dan perbuatan diserahkan kepada Allah S.W.T. Firman Allah dalam surah al-Fajr :

Maksudnya :

“(Dalam pada itu manusia tidak menghiraukan balasan akhirat), oleh yang demikian, maka kebanyakan manusia apabila diuji oleh Tuhannya dengan dimuliakan dan dimewahkan hidupnya, (ia tidak mahu bersyukur tetapi terus bersikap takbur) serta berkata dengan sombongnya: "Tuhanku telah memuliakan daku!". Dan sebaliknya apabila ia diuji oleh Tuhannya, dengan disempitkan rezekinya, (ia tidak bersabar bahkan ia resah gelisah) serta merepek dengan katanya: "Tuhanku telah menghinakan daku!". Jangan demikian, (Sebenarnya kata-kata kamu itu salah). bahkan (perbuatan kamu wahai orang-orang yang hidup mewah, lebih salah lagi kerana) kamu tidak memuliakan anak yatim, (malah kamu menahan apa yang ia berhak menerimanya);”

(Surah al-Fajr, 30 :15-17)

Berdasarkan maksud ayat tersebut, Ibnu Qayyim mengatakan bahawa bukanlah sebahagian orang mendapat rezeki itu dimuliakan oleh Allah dan sebahagian orang disempitkan rezeki bermaksud mereka dihina oleh Allah S.W.T. Tetapi orang yang dimuliakan Allah S.W.T ialah hamba yang taat, beriman dan mencintai Allah S.W.T. sepenuh hati. Manakala maksud kehinaan ialah rezeki seorang itu ditarik oleh Allah S.W.T. Ibnu Qayyim (1998) menegaskan bahawa harta kekayaan milik orang zuhud tidak dibelanjakan untuk perkara yang dilarang Allah S.W.T. Ini kerana kedudukan orang yang mencintai harta, tidak akan terlepas daripada tiga penderitaan iaitu fikiran sentiasa berfikir untuk menjaga harta, keletihan yang berpanjagan dan penyesalan yang tiada kesudahan kerana mengejar harta. (Abdul Fattah Sayyid Ahmad, 2005).

Konsep Perkahwinan Menurut al-Ghazali dan Ibnu Qayyim

(5)

zina faraj. Melalui perkahwinan dapat memelihara diri daripada perbuatan yang haram. Perkahwinan dapat menyelesaikan masalah urusan rumah tangga seperti memasak, mengemas, membasuh dan lain-lain. Bertujuan untuk pergaulan dan percampuran suami isteri, masing-masing dapat menggembirakan hati, perasaan dan mendorong melakukan ibadat kepada Allah S.W.T. Menurut al-Ghazali (1992) lagi, perkahwinan dapat melawan hawa nafsu di dalam kehidupan berumahtangga dengan menunaikan hak-hak yang diwajibkan terhadap isteri, bersabar terhadap tingkah laku isteri yang tidak sesuai, berusaha memperelok akhlak anak dan isteri, memberi tunjuk ajar kepada ke jalan agama, berusaha mendapatkan rezeki halal untuk menyara anak dan isteri dan mendidik anak-anak supaya menjadi insan yang berguna. Menurut Ibnu Qayyim (1999), perkahwinan adalah suatu keperluan bagi manusia melengkapkan kehidupan dengan lebih sempurna. Keperluan seks yang dirancang dengan baik dapat mendekatkan seseorang beribadah kepada Allah S.W.T. Di samping keperluan perkahwinan dapat menjauhkan seseorang daripada melakukan perbuatan yang dilarang Allah.

Konsep Mencari Pangkat Dan Kedudukan Menurut Al-Ghazali dan Ibnu Qayyim

Menurut al-Ghazali pangkat dan jawatan merupakan kemegahan dunia yang menjadi idaman bagi seseorang. Bagi orang yang ingin menjadi terkenal kerana pangkat atau jawatan dalam sesuatu organisasi itu adalah orang yang tercela atau hina (al-Ghazali, 1999). Kerana itu, hendaklah berdiam diri dan tidak menonjol-nonjolkan segala jasa dan pengorbanannya dalam sesuatu perkara dengan tujuan memperolehi kedudukan yang tinggi dalam masyarakat atau organisasi. Oleh itu, cukup seorang itu bekerja dan berusaha mendapatkan rezeki yang halal berbanding bekerja bertujuan untuk mendapatkan pangkat dan kedudukan yang tinggi. Hal ini berbeza dengan orang yang mendapat pangkat dan kedudukan tanpa diusahakan kerana kemasyhuran yang diperolehi itu adalah takdir Allah S.W.T. kepadanya dan dianggap tidak tercela. Firman Allah S.W.T. :

Maksudnya :

“Negeri akhirat (yang telah diterangkan nikmat-nikmatnya) itu, Kami sediakan bagi orang-orang yang tidak bertujuan hendak mendapat pengaruh atau kelebihan di muka bumi dan tidak ingat hendak melakukan kerosakan; dan kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa.”

(6)

Berdasarkan maksud ayat di atas, dapat difahami bahawa Allah S.W.T. menyediakan kebahagiaan di akhirat kelak terhadap orang yang dalam hatinya tidak pernah terlintas mengejar pangkat dan kedudukan dalam melaksanakan segala kerjaya di dunia ini. Hal ini berbeza dengan pendapat awam, kebanyakan manusia kini masing-masing ingin mencari pangkat dan kedudukan teristimewa demi mengharapkan kemasyhuran. Firman Allah S.W.T. dalam surah Hud :

Maksudnya :

“Sesiapa yang keadaan usahanya semata-mata berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya (dengan tidak disaksikan sama oleh Al-Quran tentang sah batalnya), maka Kami akan sempurnakan hasil usaha mereka di dunia, dan mereka tidak dikurangkan sedikit pun padanya. Merekalah orang-orang yang tidak ada baginya pada hari akhirat kelak selain daripada azab neraka, dan pada hari itu gugurlah apa yang mereka lakukan di dunia, dan batalah apa yang mereka telah kerjakan.”

(Surah Hud, 12 :15-16)

Al-Ghazali mengatakan bahawa keinginan seorang manusia kepada dunia itu merangkumi dikenali ramai, pangkat dan kedudukan yang tinggi. Semua ini merupakan hiasan dunia yang tidak menguntung pada hari akhirat kelak melainkan sia-sia belaka. Kecuali pangkat dan jawatan itu boleh mendekatkan diri kepada Allah SWT. Tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui perkara ini.

Menurut Ibnu Qayyim (2000) dalam kitab Madarij al-Salikin menjelaskan bahawa seseorang itu diberi kedudukan dan pangkat dalam jabatan, maka ia semakin dekat dengan manusia. Ada orang diberi kehormatan tertinggi dalam bidang keilmuan, ia semakin dekat dengan manusia. Jika jauh dengan Allah, maka pangkat dan kehormatan keilmuan itu lebih utama ditinggalkan.

PERBINCANGAN DAN ULASAN KAJIAN Konsep Kehidupan Sederhana

(7)

ke tujuh Hijrah. Al-Ghazali dilihat mengemukakan pandangan beliau secara terperinci dan berperingkat-peringkat dalam aspek makanan, pakaian dan tempat tinggal. Manakala Ibnu Qayyim dilihat mengemukakan pandangan secara umum sahaja berkaitan aspek makanan, pakaian dan tempat tinggal.

Bagi pandangan pengkaji, al-Ghazali menjelaskan secara terperinci dan berperingkat-peringkat dalam aspek makanan, minuman dan pakaian bertujuan untuk memberi pendedahan kepada masyarakat pada zaman beliau yang mana masyarakat pada zaman tersebut mengalami situasi politik yang kacau-bilau, fitnah berleluasa dan perpecahan. Perpecahan ini berlaku disebabkan kepimpinan yang tidak mengikut sunnah Rasulullah S.A.W. yang memimpin dalam keadaan zuhud bahkan pemimpin pada masa tersebut hidup dalam keadaan kemewahan tanpa memikirkan kesusahan yang dialami oleh rakyat. Disebabkan kerisauan terhadap keadaan masyarakat pada masa itu, al-Ghazali berpendapat bahawa zuhud perlu ada dalam sistem pemerintahan Islam. Selain situasi kepimpinan yang tidak stabil, zaman al-Ghazali juga mengalami perang mazhab. Setiap orang merasa fanatik dengan mazhab yang dianutinya dan masing-masing mempertahan bersungguh-sungguh. Orang lain yang tidak bermazhab dianggap kafir dan ahli bid’ah. Para ulama bersungguh-sungguh mencari ilmu. Pada masa itu, gerakan ilmiah sangat dinamis. Kegiatan ilmiah ini tidak dilakukan untuk mengabdikan sepenuhnya pada perkembangan pengetahuan tetapi supaya dapat mendekati dengan penguasa. Oleh kerana itu, mereka belajar bidang-bidang keilmuan yang disukai oleh raja dan sultan sahaja dan mengharapkan kepada pangkat, kedudukan dan populariti. Dengan cara inilah para ulama pada zaman itu boleh mendapatkan kedudukan yang istimewa di samping penguasa.

Sehubungan itu, al-Ghazali mampu mengembalikan umat Islam kepada keimanan kepada Allah S.W.T. dengan berusaha memperbaiki akhlak masyarakat Islam bagi membentuk masyarakat madani. Usaha memperbaiki akhlak masyarakat dilakukan dengan memperbaiki hati dan fikiran manusia. Jika hati dan fikiran manusia dapat diperbaiki maka segala perbuatan, percakapan dan gaya hidup akan menjadi baik. Matlamat memperbaiki akhlak adalah dasar utama al-Ghazali ke arah membangunkan minda masyarakat. Hal ini ditegaskan di dalam

(8)

“Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.”

(Surah al-Ra’du, 13 :11)

Bagi mencapai maksud tersebut, al-Ghazali menjelaskan konsep zuhud kepada masyarakat secara berperingkat mencakupi aspek sederhana dalam pemakanan, pakaian dan tempat tinggal. Juga sebagai panduan terhadap orang yang cintakan dunia, melebihi akhirat dapat mengamalkan segala amalan dengan bersih dari kotoran-kotoran. Serta amalan tersebut dilakukan dengan ikhlas kerana Allah S.W.T.

Berbalik kepada pandangan Ibnu Qayyim, dilihat berbeza dengan pandangan al-Ghazali. Ibnu Qayyim membahaskan secara umum sahaja berkaitan kesederhanaan dalam aspek makanan, pakaian dan tempat tinggal. Masyarakat Islam di zaman Ibnu Qayyim tidak menghadapi masalah besar seperti mana berlaku pada zaman al-Ghazali. Oleh itu, wajarlah Ibnu Qayyim menjelaskan konsep kesederhanaan secara umum bagi memperkukuhkan kembali ilmu yang sedia ada supaya masyarakat tidak menyimpang daripada syariat Islam. Setiap manusia keperluan asas seperti makanan, pakaian dan tempat tinggal untuk terus hidup dengan lebih sempurna. Tanpa keperluan asas tersebut, manusia tidak dapat menjalani kehidupan dengan lebih baik. Dari sudut makanan, manusia memerlukan makanan supaya dapat beribadah kepada Allah S.W.T. dengan sempurna. Untuk menjalani kehidupan, manusia memerlukan tenaga yang diperolehi daripada sumber makanan. Namun begitu, seseorang itu memenuhi keperluan secara bersederhana sahaja. Firman Allah S.W.T :

Maksudnya :

“Wahai anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang), dan makanlah serta minumlah, dan jangan kamu melampau; Sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas.”

(Surah al-A ‘raf, 8: 31)

(9)

melampaui dalam soal makan, minum dan berpakaian. Ini kerana amalan tersebut adalah amalan syaitan. Hal ini dapat dibuktikan dalam firman Allah S.W.T. :

Maksudnya :

“Wahai sekalian manusia! makanlah dari apa yang ada dibumi yang halal lagi baik, dan janganlah kamu ikut jejak langkah syaitan; kerana sesungguhnya syaitan itu musuh yang terang nyata bagi kamu.”

(Surah al-Baqarah, 2 :168)

Berdasarkan maksud ayat di atas dapat difahami bahawa Allah S.W.T. memerintahkan kepada manusia supaya makanlah makanan yang halal lagi baik (berkualiti) yang ada di bumi ini dan tidak membuat pembaziran terhadap makanan tersebut kerana pembaziran adalah amalan syaitan. Sesungguhnya syaitan adalah musuh yang nyata bagi manusia. Oleh itu, amalan pembaziran tersebut tidak patut dicontohi oleh manusia.

Merujuk kepada pandangan al-Ghazali (2003) dalam kitab Ihya’ Ulumuddin, menyebut bahawa orang zuhud memerlukan makanan sekadar menahan lapar dan menambahkan kekuatan pada tubuh badan dengan niat untuk melaksanakan ibadah kepada Allah S.W.T. Sikap mengambil makanan terlalu banyak menyebabkan berat tulang untuk bekerja dan sikap tersebut dibimbangi terhalang melaksanakan amal ibadah kepada Allah S.W.T. Manakala menurut pandangan Ibnu Qayyim (1998) di dalam kitab Madarijus Salikin, menyatakan bahawa orang zuhud memenuhi keinginan untuk makan dengan tujuan mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. serta dapat mempertingkatkan tenaga dengan niat melaksanakan segala perintah Allah S.W.T. dan menjauhi segala larangan-Nya.

(10)

Selain itu, manusia memerlukan pakaian yang sempurna. Pakaian lazim diperbuat daripada berbagai-bagai jenis kain seperti kain satin, kain kottom, kain kapas dan lain-lain. Keperluan manusia dalam kegunaan pakaian adalah berbeza-beza, bergantung kepada taraf kehidupan masing-masing. Bagi golongan kaya akan membeli dan memakai pakaian yang cantik dan harga yang mahal. Golongan sederhana lazimnya memakai pakaian yang sesuai dengan taraf ekonomi mereka.

Jika diteliti pandangan Al-Ghazali secara mendalam, dirumuskan bahawa orang zuhud memerlukan pakaian untuk melindungi diri daripada cuaca panas dan cuaca sejuk, bukan untuk berhias-hias dan bermewah-mewah. Mereka memakai pakaian berharga sederhana dan bukan daripada pakaian yang mahal. Manakala menurut Ibnu Qayyim, pakaian orang zuhud mestilah bersih daripada segala najis kerana pakaian mencerminkan peribadi seseorang dari sudut kesempurnaan amal dan akhlak. Pakaian putih bersih melambangkan kebersihan hati seseorang. Ia dipamirkan melalui kesempurnaan amal dan akhlak baik dan jika pakaian tidak bersih menggambarkan peribadi buruk.

Analisis terhadap pandangan Ibnu Qayyim, pengkaji merumuskan bahawa orang zuhud mesti meninggalkan segala kemewahan dalam berpakaian kerana kemewahan tersebut mengganggu untuk beribadah kepada Allah S.W.T. dengan sempurna. Ibnu Qayyim menasihati agar mencontohi kehidupan para Nabi, para rasul-rasul dan para sahabat dalam menentukan kaedah berpakaian. Hal ini dapat dilihat berdasarkan satu hadis diriwayatkan al-Bukhari dan Muslim yang menjelaskan bahawa Nabi S.A.W. bersederhana dalam berpakaian. Hal ini dijelaskan menerusi kisah Saidatina Aisyah telah menunjukkan kepada Abu Musa al-Asy ‘ari pakaian Rasulullah ketika meninggalkan dunia. Pada pandangan pengkaji, berdasarkan konsep zuhud dari asperk pakaian kedua-dua tokoh tersebut adalah bertepatan dengan syariat Islam iaitu sederhana dalam urusan berpakaian.

(11)

daripada dilihat oleh kaum wanita yang bukan muhrimnya. Bertujuan supaya kaum lelaki dan kaum wanita dapat menjaga pandangan masing-masing daripada melihat benda-benda haram. Kenyataan ini dijelaskan oleh Allah S.W.T. dalam al-Quran :

Maksudnya :

“Katakanlah (Wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; Sesungguhnya Allah amat mendalam pengetahuannya tentang apa yang mereka kerjakan. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatanmereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara-saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, Wahai orang-orang yang beriman,supaya kamu berjaya.

(Surah an-Nur, 18 : 30-31)

Berdasarkan maksud ayat di atas, dapat difahamkan bahawa Allah S.W.T. menyuruh kaum lelaki dan wanita supaya menundukkan pandangan mereka daripada melihat perkara-perkara yang telah diharamkan oleh Allah S.W.T. serta menjaga kehormatan diri dengan memakai pakaian yang menutup aurat dan sopan supaya tidak dilihat oleh orang-orang yang bukan muhrimnya. Sehubungan itu, berpakaian menutup aurat dapat mengelakkan daripada berlaku perkara-perkara yang tidak diingini seperti mencabul kehormatan, rogol dan sebagainya.

(12)

itu, mereka membeli rumah yang siap dibina sekadar keperluan sahaja bukan untuk berhias-hias dengan memuatkan pelbagai perabot yang mahal dan terkini. Hal ini berbeza dengan pandangan Ibn Qayyim, bahawa rumah atau tempat tinggal yang baik ialah keadaan rumah tidak terlalu panas dan sejuk, menyenangkan mata melihat dan dapat melindungi diri dari segala binatang merbahaya, peredaran udara di dalam rumah mestilah baik supaya dapat memberi manfaat kepada kesejahteraan dan kesihatan badan manusia. Hal ini jelas menunjukkan orang zuhud tidak mementingkan rumah mewah serta perhiasan yang mahal. Justeru, cara kehidupan orang zuhud dapat dilihat melalui satu pengalaman Rasulullah. Suatu hari Rasulullah S.A.W. melalui satu tempat yang dibangunkan sebuah kubah yang tinggi. Rasulullah S.A.W. berhenti dan bertanya, “siapakah yang membina kubah ini dan milik siapa? Orang yang berada di situ menjawab bahawa kubah itu kepunyaan si anu. Binaan kubah yang tinggi tidak diperkenankan oleh Rasulullah dan hal ini telah disampaikan kepada pemilik binaan kubah tersebut. Pemilik kubah itu merobohkan kubah tersebut dengan segera. Beberapa hari kemudian, Rasulullah S.A.W. melalui tempat tersebut dan mendapati bangunan kubah telah dirobohkan. Rasulullah S.A.W. berdoa kepada pemilik bangunan itu dengan kebajikan.

Pemilikan Harta Kekayaan

Menurut al-Ghazali, orang zuhud tidak mementingkan harta kekayaan, tidak ingin berlumba-lumba untuk mengumpulkan harta yang banyak. Mereka berusaha mencari rezeki yang halal lagi baik dan rezeki halal disalurkan ke jalan yang diredhai Allah seperti menyebarkan agama, membantu orang-orang yang hidup susah, miskin, terlantar kerana sakit, di sumbangkan kepada badan-badan yang menguruskan pembinaan rumah peribadatan dan memberi sedekah kepada anak-anak yatim.

Menurut Ibnu Qayyim, harta kekayaan bukanlah kekayaan sebenar yang dimiliki oleh seseorang. Kekayaan hakiki ialah kekayaan hati dan jiwa yang berserah seluruhnya kepada Allah S.W.T. dan beristiqamah dalam semua perkara sama ada dari segi perkataan dan perbuatan hanya kepada Allah S.W.T. Firman Allah S.W.T. dalam surah al-Fajr :

Maksudnya :

(13)

berkata dengan sombongnya: "Tuhanku telah memuliakan daku!". Dan sebaliknya apabila ia diuji oleh Tuhannya, dengan disempitkan rezekinya, (ia tidak bersabar bahkan ia resah gelisah) serta merepek dengan katanya: "Tuhanku telah menghinakan daku!". Jangan demikian, (Sebenarnya kata-kata kamu itu salah). bahkan (perbuatan kamu wahai orang-orang yang hidup mewah, lebih salah lagi kerana) kamu tidak memuliakan anak yatim, (malah kamu menahan apa yang ia berhak menerimanya);”

(Surah al-Fajr, 30 :15-17)

Berdasarkan maksud ayat tersebut, Ibnu Qayyim menjelaskan bahawa orang yang diberikan rezeki oleh-Nya itu tidak bermakna orang tersebut adalah orang yang dimuliakan-Nya dan orang yang disempitkan rezekinya itu tidak semestinya dihina oleh Allah S.W.T. tetapi orang yang dimuliakan itu ialah manusia yang beriman, taat dan mencintai Allah S.W.T. tanpa mensyirik kepada-Nya. Manakala kehinaan pula bermaksud rezeki seorang hamba itu ditarik oleh Allah S.W.T. Sehubungan itu, menurut Ibnu Qayyim, harta kekayaan seorang hamba itu tidak boleh digunakan untuk perkara yang tidak manfaat dan tidak diredhai oleh Allah S.W.T. Orang yang terlalu mencintai dunia atau harta, mereka tidak akan terlepas daripada tiga penderitaan. Penderitaan tersebut ialah kekalutan terhadap fikiran yang tidak pernah hilang kerana sentiasa berfikir untuk menjaga hartanya supaya tidak dicuri oleh orang lain, keletihan yang berpanjagan dan penyesalan yang tiada akhirnya. Dalam hal ini jelaslah bahawa sesiapa yang terlalu mencintai dunia atau harta secara berlebihan, maka mereka itu akan menghadapi berbagai-bagai penderitaan yang perlu harunginya.

(14)

harta. Prinsip zuhud adalah dengan menolak perhambaan harta benda, tidak terlalu mementingkan kepada kemewahan dan kemegahan dunia. Firman Allah S.W.T. :

Maksudnya :

“harta benda dan anak pinak itu, ialah perhiasan hidup di dunia; dan amal-amal soleh yang kekal faedahnya itu lebih baik pada sisi Tuhanmu sebagai pahala balasan, dan lebih baik sebagai asas yang memberi harapan.”

(Surah al-Kahf, 15 :46)

Berdasarkan kepada ayat tersebut, dunia ini penuh dengan keindahan, perhiasan dan kemegahan yang sering kali menyilaukan pandangan manusia. Justeru, manusia mestilah berhati-hati supaya tidak diperhambakan kepalsuan dunia. Jika tertipu oleh keseronokan dunia, maka kehidupan tidak ubah seperti orang-orang kafir yang memikirkan keuntungan dunia semata-mata, mereka lupa azab Allah di dalam kubur, padang mahsyar, sirat dan neraka jahanam. Firman Allah S.W.T. :

Maksudnya

:-“ Ketahuilah bahawa (yang dikatakan) kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah (bawaan hidup yang berupa semata-mata) permainan dan hiburan (yang melalaikan) serta perhiasan (yang mengurang), juga (bawaan hidup yang bertujuan) bermegah-megah di antara kamu (dengan kelebihan, kekuatan, dan bangsa keturunan) serta berlumba-lumba membanyakkan harta benda dan anak pinak; (semuanya itu terhad waktunya) samalah seperti hujan yang (menumbuhkan tanaman yang menghijau subur) menjadikan penanamnya suka dan tertarik hati kepada kesuburannya, kemudian tanaman itu bergerak segar (ke suatu masa yang tertentu), selepas itu engkau melihatnya berupa kuning; akhirnya ia menjadi hancur bersepai; dan (hendaklah diketahui lagi, bahawa) di akhirat ada azab yang berat (di sediakan bagi golongan yang hanya mengutamakan kehidupan dunia itu), dan (ada pula) keampunan besar serta keredaan dari Allah (disediakan bagi orang-orang yang mengutamakan akhirat). dan (ingatlah, bahawa) kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.”

(Surah al-Hadid, 27 :20)

Sehubungan dengan perbandingan dan ungkapan maksud ayat tersebut, manusia harus berhati-hati dengan kehidupan dunia penuh dengan tipu daya yang boleh menyesatkan manusia lalai daripada mengingati Allah. Firman Allah S.W.T. :

Maksudnya

(15)

(diingatkan): jangan sekali-kali (kamu bersikap demikian)! kamu akan mengetahui kelak akibatnya yang buruk pada hari kiamat)”

(Surah al-Takasur , 30 :1-4)

Merujuk kepada ayat tersebut, Allah S.W.T. memberi peringatan kepada manusia supaya tidak mengumpulkan harta yang banyak kerana harta sebagai penyebab manusia lalai daripada mengingati Allah S.W.T. Keadaan masyarakat kini dilihat ghairah mengumpulkan banyak harta sehingga mereka lupa bahawa harta tersebut bukan milik yang hakiki. Mereka lupa mengeluarkan zakat, bersedekah dan menyumbangkan di jalan Allah S.W.T. Sebagai balasan, Allah S.W.T. menyediakan azab yang pedih bagi orang yang sedemikian. Justeru, zuhud dalam harta dan dunia bukanlah dengan meninggalkannya, juga bukan dengan mengharamkan apa yang dihalalkan Allah S.W.T. Akan tetapi, zuhud dalam harta adalah dengan menggunakan harta tersebut sesuai dengan petunjuk Allah S.W.T. tanpa keterikatan hati dan kecintaan yang berlebihan kepada harta tersebut. Zuhud dalam pemilikan harta tidak berangan-angan panjang pada harta yang dimiliki. Sebaliknya menggunakan harta untuk urusan yang diredhai Allah S.W.T.

Perkahwinan

(16)

Perkahwinan ikhlas dapat mendidik hawa nafsu dalam mengharungi tata sosial berumahtangga, antaranya menunaikan hak-hak yang diwajibkan terhadap isteri, bersabar terhadap tingkah laku isteri, berusaha memperelok akhlak anak dan isterinya serta memberi tunjuk ajar kepada mereka ke jalan agama, bersungguh-sungguh mendapatkan rezeki halal bagi menyara anak dan isteri dan mendidik anak-anak menjadi insan yang berguna. Manakala Ibnu Qayyim menjelaskan, perkahwinan adalah suatu keperluan melengkapkan kehidupan dengan lebih sempurna. Keperluan ini membantu seseorang melaksanakan segala perintah Allah S.W.T dan meninggalkan segala larangan-Nya.

Merujuk kepada pandangan al-Ghazali dan Ibnu Qayyim di atas, pengkaji mendapati al-Ghazali menghuraikan secara terperinci dengan mengemukakan satu persatu tujuan perkahwinan. Berbeza dengan pandangan Ibnu Qayyim memberikan penjelasan tujuan perkahwian khusus untuk beribadah kepada Allah S.W.T. tanpa melihat secara menyeluruh seperti menyahut seruan Allah, menyelamatkan diri daripada melakukan perkara maksiat seperti berdua-duaan di tempat sunyi, zina, pergaulan bebas, melahirkan zuriat dan sebagainya. Firman Allah S.W.T. :

Maksudnya :

“dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila kamu berkahwin dengan mereka), maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman.”

(Surah al-Nisa’,4:3)

(17)

Pangkat Dan Kedudukan

Menurut al-Ghazali pangkat itu merupakan kemasyhuran yang tersebar luasnya kedudukan seseorang dalam kalangan umat. Bagi orang yang ingin menjadi masyhur atau ternama itu adalah orang yang tercela atau hina menurut al-Ghazali. Jadi perkara yang dianggap terpuji oleh Islam ialah berdiam diri dan tidak menonjol-nonjolkan segala jasa dan pengorbanannya dalam sesuatu perkara dengan tujuan supaya memperolehi kedudukan yang tinggi dalam sesebuah masyarakat atau organisasi. Oleh itu, cukuplah bagi seseorang itu sekadar bekerja dan berusaha mendapatkan rezeki yang halal berbanding bekerja dengan tujuan untuk mendapatkan pangkat dan kedudukan yang tinggi. Hal ini berbeza dengan seseorang yang telah mendapat pangkat dan kedudukan tanpa diusahakan olehnya kerana kemasyhuran yang diperolehinya itu adalah takdir Allah S.W.T kepadanya dan tidak dianggap tercela atau hina. Firman Allah S.W.T :

Maksudnya :

“Negeri akhirat (yang telah diterangkan nikmat-nikmatnya) itu, Kami sediakan bagi orang-orang yang tidak bertujuan hendak mendapat pengaruh atau kelebihan di muka bumi dan tidak ingat hendak melakukan kerosakan; dan kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa.”

(Surah al-Qashah, 20 :83)

Jelaslah bahawa dalam ayat di atas, Allah S.W.T menyediakan kebahagiaan dalam perumahan akhirat itu semata-mata bagi orang yang hatinya tidak pernah terlintas untuk mengejar pangkat dan kedudukan dalam melaksanakan segala kerjanya di dunia ini. Hal ini berbeza dengan sebahagian manusia, kebanyakan manusia di dunia ini masing-masing ingin mencari pangkat dan kedudukan yang teristimewa dalam kehidupannya demi mengharapkan kemasyhuran dalam kalangan umat Islam. Sebagaimana firman Allah S.W.T dalam surah Hud :

Maksudnya :

“Sesiapa yang keadaan usahanya semata-mata berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya (dengan tidak disaksikan sama oleh Al-Quran tentang sah batalnya), maka Kami akan sempurnakan hasil usaha mereka di dunia, dan mereka tidak dikurangkan sedikit pun padanya. Merekalah orang-orang yang tidak ada baginya pada hari akhirat kelak selain daripada azab neraka, dan pada hari itu gugurlah apa yang mereka lakukan di dunia, dan batallah apa yang mereka telah kerjakan.”

(Surah Hud, 12 :15-16)

(18)

Al-Ghazali mengatakan bahawa keinginan kepada dunia itu merangkumi keinginan kemasyhuran, pangkat dan kedudukan yang tinggi. Semua ini adalah merupakan hiasan dunia yang istimewa dan merupakan perkara yang diingini oleh kebanyakan manusia di dunia ini.

Menurut Ibnu Qayyim dalam kitab “al-Fawaid”, seseorang diberi keistimewaan dengan kedudukan tinggi berupa pangkat dalama sesuatu jabatan, maka ia semakin bersikap sombong dan bongkak dengan manusia. Begitu juga seseorang memberi alasan tiada waktu untuk beribadat kepada Allah kerana sibuk bermesyuarat menyelesaikan masalah umat. Solat dilakukan secara sendirian tanpa menunaikan secara berjemaah di masjid. Inilah yang dibimbangi oleh Ibnu Qayyim dilakukan oleh masyarakatnya.

Berdasarkan pandangan al-Ghazali dan Ibnu Qayyim dalam perbahasan ini, manusia berusaha mendapatkan pangkat dan kedudukan itu adalah termasuk perkara yang tercela dalam agama. Sekiranya pangkat dan kedudukan itu dikurniakan tanpa diminta, maka tidak tercela dan diharuskan untuk menerima kedudukan tersebut. Pada pandangan pengkaji, al-Ghazali memberikan pandangan sedemikian kerana pangkat dan kedudukan ini merupakan perkara yang dapat merosakkan jiwa dan akhlak manusia dengan mengambil iktibar terhadap peristiwa lampau. Beliau mengalami keraguan kerana segala ilmu yang dipelajari tidak dimanfaatkan untuk bekalan ke akhirat. Ia telah dicampuri dengan niat mencari kedudukan dan pangkat tinggi dalam masyarakat. Tanggapan ini perlu dikikis dalam diri orang zuhud. Bagi mengubati penyakit ini, ia memerlukan kepada menuntut ilmu pengetahuan dan melakukan amal soleh dengan ikhlas. Dengan adanya ilmu dapat mengetahui bahawa pangkat dan kedudukan akan tercapai dan direstui Allah. Namun sebalik bersifat lahiriyyah tersebut ada hal-hal yang bersifat batin yang tidak dapat dilihat. Contoh, pangkat dan kedudukan berakhir dengan kematian. Orang yang mengamalkan ajaran agama, akan berwaspada baik sebelum berlaku atau sesudah memikul jawatan atau sesuatu kemegahan ataupun ketika menjawat pangkat keduniaan tersebut. Orang seperti ini tidak mahu menanggung sebarang risiko daripada pangkat keduniaan.

(19)

keinginan kepada pangkat dan harta itu dapat dihakis atau dilenyapkan dalam diri seseorang. Mereka tidak mengharapkan segala pangkat dan kedudukan yang menyebabkan seseorang itu lupa perintah dan larangan Allah S.W.T. Manakala pandangan oleh Ibnu Qayyim, mengatakan seseorang yang dikurniakan pangkat dan kedudukan, akan menjadikan diri mereka disanjung oleh orang lain. Ada kalanya mereka mengharap kekuasaan yang ada padanya tidak jatuh ke tangan orang lain. Pangkat dan kebesaran itu dipinta dengan alasan jawatan tersebut adalah hak untuk milikinya. Ramai manusia berusaha dengan pelbagai cara untuk memperolehinya. Antaranya, mengemukakan bukti sijil palsu, memberi rasuah wang dan pelbagai cara yang melibatkan unsur penipuan demi untuk mendapatkan pangkat dan jawatan yang diingininya. Sebenarnya pangkat, kedudukan dan kemuliaan yang diberikan oleh manusia itu adalah milik Allah. Allah akan memberikan kepada sesiapa yang dikehendaki dan akan mencabut dari siapa yang dikehendaki-Nya. Firman Allah S.W.T.

Maksudnya :

“Katakanlah (Wahai Muhammad): "Wahai Tuhan yang mempunyai Kuasa Pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki. Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja adanya segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha kuasa atas tiap-tiap sesuatu”.

(Surah Ali-‘Imran, 3 : 26)

Kesimpulan

(20)

Rujukan

Al-Quran al-Karim.

Abd. Al-Fattah Ahmad al-Fawi, (2001). Akidah & Suluk Dalam Tasawuf Antara Keaslian Dan Penyelewengan, Johor Darul Takzim : Perniagaan Jahabersa.

Abdul Hashim bin Ab. Aziz (2010). Konsep Zuhud dalam Tasawwuf : Satu Kajian Terhadap dalam Pembentukan Masyarakat Madani. Darul Quran : Tesis Sarjana Muda.

Abdul Karim Ibn Hawazin Al-Qusyairi (2001). Risalah Sufi Al-Qusyairi. Johor Darul Takzim : Perniagaan Jahabersa.

Abu Al-Wafa’ al-Ghanimi al-Taftasami (1996). Perkembangan Tasawwuf Islam.Malaysia: Bahagian Hal Ehwal Islam. Jabatan Perdana Menteri.

Ahmad Sunawari Long (2009). Pengenalan Metodologi Penyelidikan Pengajian Islam, Bangi : Jabatan Usuluddin dan Falsafah. Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia.

Al-Jauziyyah, ‘Abdullah Muhammad (2000). Madarij al-Salikin, Beirut, (Eds) Muhammad Hamad al-Faqiy.

Al-Palembani, ‘Abd al-Samad, (tanpa tahun). Siyar al-Salikin, Singapura, Jilid iv. Pustaka Nasional.

As.Syeikh Ahmad Ridha Hasbullah (1999). Taqarub, Mendekatkan diri kepada Allah s.w.t, al-Hidayah Publishers.

Abdul Fattah Sayyid Ahmad (2005). Tasawuf antara al-Ghazali dan Ibnu Taimiyah (Terjemahan Muhammad Muchson Anasy), Jakarta timur, Indonesia : Khalifa.

Asmaran As. M.A. (1994). Pengantar Studi Tasawuf, Jakarta, Indonesia : Manajemen, PT Raja Grafindo Persada.

Ibnu Qayyim Al-Jauziyah (1998). Madarijus Salikin, Pendakian Menuju Allah, (terjemahan Kathur Suhardi), Jakarta :Pustaka Al-Kautsar.

Ibnu Qayyim Al-Jauziyah (terjemahan oleh Fadhli Bahri LC). (1999). Hijrah Paripurna Menuju Allah dan Rasul-Nya Jakarta, Indonesia : Pustaka Azzam.

Imam al-Ghazali (2001). Intisari Ihya’ ‘Ulumuddin, Mensucikan Jiwa Kaedah Tazkiyatun Nafs Bersepadu (Said Hawa), Kuala Lumpur, Pustaka Dini Sdn. Bhd.

(21)

Imam al-Ghazali (1992). Ihya’ Ulumuddin, Jilid 1 (Terjemahan Prof. TK. H.Ismail Yakub MA-SH), Singapura : Victory Ajensi

Imam al-Ghazali (2003). Ihya’ Ulumuddin, Jilid 4 (Terjemahan Prof. TK. H.Ismail Yakub MA-SH), Singapura : Pustaka Nasional PTE LTD.

Imam Ghazali (terjemahan Prof. Tk. H. Ismail Yakub (1998). Ihya Ulumuddin. Kuala Lumpur: Victory Ajensi).

Imam Nawawi (1998). Syarah hadith 40 (Terjemahan oleh Mohd Asri bin Haji Hashim, Syahruzzaman bin Bistamin, Hairuddin bin Ghazali), Kuala Lumpur, (tanpa penerbit).

K.H. Muhibbudin Waly (1991). Hikmah Tauhid dan Tasawuf (al-Hikam), Pustaka Nasional PTE LTD , Singapura, Bhg. Pertama.

Lutfi Mustafa El-Batnani (2000). Peranan Sufi dalam Gerakan Islam. Pustaka Syuhada.

Mahmud Gobel (2008). Zuhud dalam Pemikiran Hasan Al-Bashry dan Fazlur Rahman. Darul Quran : Tesis Sarjana Muda.

Mohammad Ghazali (1996). Tujuan Hidup Para Sufi. Selangor Darul Ehsan : Pustaka Ilmi.

Muhammad Saleh Pohan bin Tarmizi Pohan ( 2007). Konsep zuhud : suatu kajian terhadap peribadi Rasulullah s.a.w. Darul Quran : Tesis Sarjana Muda.

Othman Napiah (2001), Ahwal dan Maqamat dalam Ilmu Tasawuf. Johor Darul Takzim : Universiti Teknologi Malaysia.

Shaleh Ahmad Asy-Syami (2004). Biografi Imam al-Ghazali Hujattul Islam dan Pembaru Kurun ke-5, Kuala Lumpur : Jasmin Enterprise.

Referensi

Dokumen terkait

• Bentuk penilaian yang menghendaki peserta didik menampilkan sikap, menggunakan pengetahuan dan keterampilan yang diperoleh dari pembelajaran dalam melakukan tugas pada situasi

Menindaklanjuti pengesahan dari Pengaturan tersebut, Para Peserta akan membentuk Forum Keamanan Transportasi (selanjutnya disebut "Forum") sebagai badan

Kegiatan FGD dilakukan dengan melibatkan seluruh kompenen pengurus dan pengelola masjid di Kelurahan Taman Sari Ampenan Kota Mataram yang terkait dengan fokus pengabdian yaitu

Tingginya frekuensi serangan rayap di Jakarta Selatan, Jakarta Timur, Surabaya, Serang, Bogor, Sleman dan Rangkasbitung dibandingkan kota lainnya diduga karena

Tidak ada pengaruh senam lansia terhadap kadar kolesterol total dalam darah responden penelitian dalam hal ini lansia di BPLU Senja Cerah Manado dengan tingkat kemaknaan

Pertanggungjawaban pidana produsen terhadap produk makanan yang mengandung bahan kimia yang membahayakan kesehatan dan keselamatan konsumen dikategorikan sengaja atau

A lakosság jelentős része nem ismeri felsőoktatási intézményhálózat főbb adatait (intézmények száma, hallgatók száma, intézmények ismerete), csak

Pilih cerobong dan periode pemantauan kemudian klik kotak kuning tampilkan untuk melihat rekapitulasi beban emisi dari cerobong yang dimiliki.