Kepentingan maqasid syariah dalam keusah

KEPENTINGAN MAQASID SYARIAH DALAM KEUSAHAWANAN SOSIAL ISLAM: KESAN KEPADA INDUSTRI HALAL

Mohd Adib Abd Muin1 Shuhairimi Abdullah2

Azizan Bahari3

PENGENALAN MAQASID SYARIAH

Sebagai pengenalan dan permulaan awal, kertas kerja ini akan memberikan pengenalan umum kepada pengertian maqasid syariah supaya ianya lebih jelas untuk difahami kepada para pembaca. Dalam bahasa Melayu, definisi secara ringkas maqasid syariah boleh diterjemahkan sebagai objektif syariah atau matlamat syariah, manakala pengertian secara umum maqasid syariah bererti segala tujuan di sebalik penciptaan syariat pada keseluruhannya dan di sebalik setiap hukum di dalamnya secara satu persatu (Mahmood Zuhdi Abd Majid, 2012).

Pengertian maqasid syariah menurut pandangan beberapa tokoh ulamak terdahulu adalah seperti berikut:

i.

Imam Al-Ghazzali menyatakan dalam kitabnya bahawa Maqasid syariah adalah merujuk kepada matlamat syarak terhadap manusia iaitu memelihara agama, nyawa, akal, keturunan dan harta (Al-Ghazali, Muhammad bin Muhammad 1997). Konsep asal yang diketengahkan adalah menghasilkan kebaikan (Maslahah) dengan maksud memperoleh faedah (Manfa ah) atau terlepas daripada kemudaratan (Madarrah). Imam Al-Ghazzali juga menyatakan bahawa setiap yang menjamin kelangsungan lima perkara ini (menjaga agama, nyawa, akal, keturunan dan harta) dikira sebagai kebaikan (Maslahah), dan setiap perkara yang mengancamnya dikira sebagai keburukan (Mafsadah).

ii.

Pendapat Al-Amidi terhadap maqasid syariah ialah satu Matlamat daripada pensyariatan hukum sama ada untuk mencapai kemaslahatan atau menolak kemudaratan ataupun kedua-duanya sekali (Al-Amidi, t.t. h. 296).

iii.

Menurut pandangan Al-Shatibi maqasid syariahadalah Pentaklifan-pentaklifan syarak yang bertujuan untuk memelihara matlamatnya terhadap manusia . (Al-Syatibi, t.t)

iv.

Menurut pendapat Ibnu “syur menyatakan Definisi maqasid syariah terbahagi kepada dua, iaitu (maqasid ammah)objektif umum dan (maqasid khassah) objektif khusus yang perlu diambil kira dalam memberi definisi kepada istilah berkenaan. Contoh objektif umum adalah mencari kebaikan dan menolak keburukan, manakala contoh objektif khusus adalah menjamin hutang melalui gadaian . (Ibnu “syur, 1366h. h.50)

1

Mohd Adib Abd Muin adalah calon PhD Keusahawanan sosial di UniMAP senatoradib@gmail.com, mohdadib2015@gmail.com

2

Dr. Shuhairimi Abdullah

adalah Timbalan Dekan Hal Ehwal Pelajar di Pusat Pengajian Teknologi Komunikasi dan Pembangunan Insan dan juga Pensyarah kanan di UniMAP.

3

v.

Menurut pandangan Ilal al-Fasi yang mendefinisikan maqasid syariah dalam rangkaian kata

yang ringkas. Menurut beliau, Maqassid syariah adalah idealisme kepada syariat itu sendiri dan rahsia di sebalik ketentuan setiap hukum di dalamnya (Ilal al-Fasi, t.t. h.3).

vi.

Al-Raisuni merumuskan definisi Maqasid syariah sebagai matlamat yang ditentukan oleh syariah untuk dicapai bagi kepentingan manusia (Ahmad al-Raisuni, 1995). Beliau juga berpendapat bahawa maqasid syariah diklasifikasikan kepada tiga kategori iaitu:

a. Maqasid Ammah: Objektif umum yang diambil kira oleh syariah dalam menentukan semua hukum di dalamnya, atau sekurang-kurangnya sebahagian besar daripada hukum-hukum itu. Antara contoh objektif umum adalah memakmurkan dunia, menjaga sistem hidup dan mengekalkan keadaan yang baik.

b. Maqasid Khassah: Objektif khusus yang ingin direalisasikan oleh syariah dalam bidang-bidang tertentu, contohnya bidang kekeluargaan, bidang kewangan, bidang pengadilan dan sebagainya.

c. Maqasid Juz iyyah: Objektif cabang yang ingin direalisasikan oleh syariah dalam setiap

hukum yang ditentukan, sama ada wajib, sunat, harus, makruh dan haram.

vii.

Menurut Mahmood Zuhdi Abdul Majid (2012), maqasid syariahmerupakan satu pendekatan dalam berijtihad atau melakukan satu proses penyelidikan ilmiah. Ia berasaskan teori prinsip menghasilkan kebaikan dan menjauhkan keburukan (Jalb al-Manfa ah Wa Daf al-Madarrah). Teori maqasid syariah ini penting dalam membezakan mana yang bersifat asas dan mana yang bersifat sampingan. Beliau juga menekankan bahawa fokus sebenar maqasid syariah adalah untuk mendapatkan kebaikan (Maslahah) dan bijak membezakan di antara apa yang bersifat substantif dan apa yang bersifat prosedur. Ini penting bagi menentukan fokus sebenar dalam ijtihad atau penyelidikan berkenaan agar tidak berlaku perbuatan atau sikap mementingkan perkara yang remeh dan meremehkan perkara yang penting.

Berdasarkan pandangan Mohd Daud Bakar (2015), maqasid syariah adalah gabungan hukum fiqh untuk budaya kehidupan Islam berdasarkan al-Qur an dan as-Sunnah dalam membuka ruang kepada masyarakat yang bermasalah dapat diatasi. Maqasid syariah juga adalah satu polisi kehidupan yang menyeluruh bukan hanya terhad kepada menjaga agama, nyawa, akal, keturunan, harta dan maruah malah perbincangannya lebih luas lagi pada masa kini dengan mengambil kira dalam bidang ilmu, perniagaan, pendidikan, hubungan sosial, perubatan dan kesihatan, pertanian, ketenteraan, alam sekitar (lestari), dan tenaga solar (Datuk Dr. Mohd Daud Bakar, 2015). Keperluan maqasid syariah dalam keusahawanan sosial Islam pula adalah sangat penting kerana objektif yang ingin di capai dalam aktiviti keusahawanan sosial ini adalah mengatasi pelbagai masalah-masalah sosial dan cuba mengurangkan jurang golongan diantara orang kaya dengan orang miskin melalui pelaksanaan agihan keuntungan dan kekayaan usahawan sosial terhadap masyarakat (Mohd Adib et al., 2014).

LATAR BELAKANG KEUSAHAWANAN SOSIAL

melalui sektor swasta, kerajaan dan badan bukan kerajaan (NGO) yang terlibat secara lansung dalam melakukan aktiviti sosial. Malah aktiviti keusahawanan sosial sekarang telah menjadi satu fenomena global di peringkat nasional dan antarabangsa kerana kesan pelaksanaanya terhadap masyarakat yang memerlukan bantuan dalam memenuhi keperluan sosial masyarakat terutamanya masyarakat yang kurang berkemampuan dari sudut ekonomi dan sosial (Weerawardena dan Mort, 2006; Robinson et al., 2009; Hao Jiao, 2011). Menurut kepada kajian lepas yang dibuat oleh pengkaji-pengkaji barat, mereka menyatakan bahawa keusahawanan sosial ini boleh dikatakan satu aktiviti yang dilakukan oleh usahawan yang terlibat dengan visi dan misi sosial melalui pelaksanaan individu, kumpulan, dan organisasi demi memenuhi keperluan sosial ekonomi masyarakat ke tahap yang lebih baik.

MAQASID SYARIAH DAN KEUSAHAWANAN SOSIAL ISLAM

Berdasarkan definisi daripada kajian-kajian lepas keusahawanan sosial merupakan aktiviti yang bermatlamatkan visi dan misi sosial. Akan tetapi, keusahawanan sosial Islam agak berbeza sedikit dari sudut pelaksanaan dan pemahaman yang mana dalam aktiviti keusahawanan sosial Islam adalah bersumberkan wahyu atau sumber rujukan utama dalil Qat ie iaitu al-Qur an dan al-Hadis (Suhaimi Mhd Sarif et al., 2013; Mohd Adib et al., 2014). Keusahawanan sosial Islam menitikberatkan setiap perkara yang dilaksanakan dalam memenuhi matlamat dan objektif sosial selari dengan tuntutan syarak. Hal ini seiring dengan pendekatan kaedah fiqh yang mana setiap perkara berdasarkan niat, bahaya dan mudarat mesti dihapuskan, dan kesukaran membawa kemudahan. Keperluan keusahawan sosial Islam tidak terhad untuk di dunia sahaja malahan juga di akhirat bagi mencapai keredhaan dan keberkatan Allah SWT (Suhaimi Mohd Sarif et al., 2013; Mohd Adib et al., 2014).

Keusahawanan sosial Islam adalah bermatlamatkan al-Maqasid al-Syariah (objektif syariat Islam) iaitu aktiviti keusahawanan sosial yang seiring dengan tuntutan Islam dengan mengambil kira aspek agama, nyawa, akal, keturunan, dan harta. (Yazilmiwati Yaacob & Ilhaamie, 2012; Mohd Adib et al., 2014). Islam menganjurkan kepada golongan usahawan agar menjaga batas-batas dalam aktiviti keusahawanan seiring dengan matlamat asal dalam kehidupan yang mana merujuk kepada ciri-ciri usahawan yang ada pada diri Rasulullah SAW iaitu sentiasa memastikan aktiviti keusahawanan sosial selari dengan kehendak syariah dan mengelakkan dari segala unsur munkar (Mohd Adib et al., 2014).

Dalil al-Qur an berkaitan dengan keusahawanan sosial Islam yang dijelaskan oleh “llah SWT yang bermaksud seperti berikut:

”andingan derma orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakiNya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurniaNya, lagi Meliputi ilmu pengetahuanNya .

(al-Baqarah: 261)

Wahai orang-orang yang beriman! Belanjakanlah (pada jalan Allah) sebahagian dari hasil usaha kamu yang baik-baik, dan sebahagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu…. .

Menurut Tafsiran Ibnu Kathir (1301-1373) perumpamaan yang diberikan Allah SWT mengenai penglipatgandaan pahala bagi orang yang menafkahkan harta kekayaannya di jalan Allah dengan tujuan untuk mencari keredhaan Allah SWT dan bahawasanya kebaikan itu dilipatgandakan bermula

dari sepuluh sampai tujuh ratus kali lipatan. Sa id bin Jubair mengatakan: Iaitu dalam rangka mentaati Allah. Sedangkan Mak-hul mengatakan: Yang dimaksudkan adalah menginfakkan harta untuk jihad, berupa tali kuda, persiapan persenjataan, dan yang lainnya. Imam “hmad juga meriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a., ia menceritakan bahawa Rasulullah SAW bersabda:

Setiap amal perbuatan anak “dam akan dilipatgandakan, satu kebaikan dilipatgandakan sepuluh sampai tujuh ratus kali lipat atau bahkan lebih, sesuai kehendak Allah. Allah berfirman: Kecuali puasa, kerana ia untuk-Ku dan Aku akan memberikan pahala atasnya. Ia meninggalkan makanan dan minuman kerana-Ku. Dan orang yang berpuasa mempunyai dua kebahagiaan, kebahagiaan ketika berbuka dan kebahagiaan ketika bertemu dengan Rabbnya. Dan bau mulut orang yang berpuasa lebih wangi di sisi Allah daripada bau minyak kasturi. Puasa itu perisai, puasa itu perisau.

(Riwayat Imam Muslim)

Dalil-dalil al-Qur an berkaitan dengan keusahawanan sosial Islam telah dijelaskan oleh “llah SWT yang bermaksud:

Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya

(al-Imran: 104)

Dan mereka yang menentukan bahagian pada harta-hartanya, menjadi hak yang termaklum. Bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta .

(al-Ma aarij: 24-25)

Dan ketika dia sampai di telaga air negeri Madyan, ia dapati di situ sekumpulan orang-orang lelaki sedang memberi minum (binatang ternak masing-masing), dan ia juga dapati di sebelah mereka dua perempuan yang sedang menahan kambing-kambingnya. dia bertanya: "Apa hal kamu berdua?" Mereka menjawab: "Kami tidak memberi minum (kambing-kambing kami) sehingga pengembala-pengembala itu membawa balik binatang ternak masing-masing; dan bapa kami seorang yang terlalu tua umurnya. Maka Musa pun memberi minum kepada binatang-binatang ternak mereka, kemudian ia pergi ke tempat teduh lalu berdoa dengan berkata: "Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku sangat berhajat kepada sebarang rezeki pemberian yang Engkau berikan"

Mereka berkata: "wahai Zulkarnain, sesungguhnya kaum Yakjuj dan Makjuj sentiasa melakukan kerosakan di bumi; oleh itu, setujukah kiranya kami menentukan sejumlah bayaran kepadamu (dari hasil pendapatan kami) dengan syarat engkau membina sebuah tembok di antara kami dengan mereka?" Dia menjawab: "(kekuasaan dan kekayaan) yang Tuhanku jadikan daku menguasainya, lebih baik (dari bayaran kamu); oleh itu bantulah daku dengan tenaga (kamu beramai-ramai) aku akan bina antara kamu dengan mereka sebuah tembok penutup yang kukuh. Bawalah kepadaku ketul-ketul besi"; sehingga apabila ia terkumpul separas tingginya menutup lapangan antara dua gunung itu, dia pun perintahkan mereka membakarnya dengan berkata: "Tiuplah dengan alat-alat kamu" sehingga apabila ia menjadikannya merah menyala seperti api, berkatalah dia: "Bawalah tembaga cair supaya aku tuangkan atasnya". Maka mereka tidak dapat memanjat tembok itu, dan mereka juga tidak dapat menebuknya. (Setelah itu) berkatalah Zulkarnain: "Ini ialah suatu rahmat dari Tuhanku; dalam pada itu, apabila sampai janji Tuhanku, Dia akan menjadikan tembok itu hancur lebur, dan adalah janji Tuhanku itu benar".

(al-Kahfi: 94-98)

Dan orang-orang yang tidak memberi sedikit pertolongan (kepada orang yang berhak mendapatnya .

(al-Maa uun: 7

Rasulullah SAW juga telah menunjukkan kaedah proaktif dalam bentuk keusahawanan juga boleh membantu seseorang untuk meningkatkan tahap ekonomi melalui sebuah hadith riwayat seperti berikut:

Anas bin Malik ra. ada meriwayatkan sebuah kisah tentang pendekatan proaktif yang dilakukan oleh Rasulullah SAW dalam usaha mengubah hidup seorang pemuda Ansar yang miskin. Pernah seorang pemuda Ansar datang kepada Rasulullah SAW dan meminta makanan namun baginda tidak terus memberi makanan namun baginda bertanya apakah harta yang dimiliki oleh pemuda itu yang masih ada dan boleh dijual. Pemuda itu menjawab dia memiliki pakaian yang kasar dan bekas yang digunakan untuk minum air. Pemuda itu balik ke rumah mengambil barang-barang yang dinyatakannya lalu diserahkan kepada Rasulullah SAW . Baginda kemudiannya menawarkan kepada para sahabat yang ada sesiapa yang berminat untuk membeli. Seorang sahabat telah sudi membeli dengan harga 2 dirham. Duit tersebut diserahkan kepada pemuda tersebut, baginda memberinya 1 dirham untuk tujuan membeli makanan dan 1 dirham untuk membeli kapak.

Rasulullah S“W berpesan: ”eli makanan satu dirham dan segera kembali ke rumahmu dan berikannya kepada isterimu. Dan gunakan satu dirham lagi untuk membeli kapak, dan bawakannya ke mari. Tidak berapa lama, orang Ansar itu kembali bertemu nabi bersama sebilah kapak. Kemudian Baginda SAW segera memasang kayu pada kapak itu (sebagai hulu) lantas menyatakan: “mbil kapak ini, dan pergilah kamu mencari kayu, kemudian kamu jual kayu itu dan kamu datanglah lagi (menemuiku selepas lima belas hari.

baginda SAW bersabda: Cara begini adalah lebih utama bagi kamu daripada meminta-minta, sebab meminta-minta itu akan meninggalkan tanda di muka kamu di akhirat nanti

Hasan riwayat abu Daud, al Nasai dan Tirmidzi)

Dari Sa id bin “bu ”urdah dari bapanya dari datuknya dari Nabi S“W bersabda: Wajib bagi setiap Muslim bersedekah . Mereka para sahabat bertanya: Wahai Nabi “llah, bagaimana kalau ada yang tidak mampu? . ”eliau menjawab: Dia bekerja dengan tangannya sehingga bermanfaat bagi dirinya lalu dia bersedekah . Mereka bertanya lagi: ”agaimana kalau tidak mampu juga? . ”eliau menjawab: Dia membantu orang yang sangat memerlukan bantuan . Mereka bertanya lagi: ”agaimana kalau tidak mampu juga? . ”eliau menjawab: Hendaklah dia berbuat kebaikan dan menahan diri dari keburukan kerana yang demikian itu bererti sedekah baginya .

(Riwayat al-Bukhari)

Kisah di atas menunjukkan bahawa usaha mengubah taraf hidup fakir dan miskin yang masih mampu bekerja adalah dengan usaha mereka sendiri. Peluang pekerjaan dan sokongan moral dan kewangan amat penting disalurkan kepada golongan tersebut. Menjadi tanggungjawab pemerintah, pemimpin, orang kaya dan berkemampuan untuk memastikan golongan fakir dan miskin mendapat pembelaan melalui hak-hak mereka daripada aktiviti berkebajikan melalui keusahawanan sosial Islam (Mohd Adib, et al., 2014).

Pelaksanaan aktiviti keusahawanan sosial Islam ini adalah sama dengan prinsip, teori dan falsafah keusahawanan Islam yang mana segala perkara yang dilaksanakan adalah tidak terlibat dengan elemen-elemen yang diharamkan oleh syarak antaranya (Mohd Adib, et al., 2015):

1) Tidak terlibat dengan unsur riba, ketidakyakinan (gharar), dan perjudian (maisir). 2) Tidak terlibat dengan aktiviti kecurian.

3) Tidak terlibat dengan aktiviti monopoli dan eskploitasi.

4) Tidak terlibat dengan sumber-sumber haram seperti percampuran produk dengan najis, anjing, dan babi.

5) Tidak terlibat dengan paksaan.

6) Tiada unsur shubhah dalam setiap perkara yang dijalankan. 7) Tidak mencampur adukkan sumber yang halal dan haram. 8) Tidak ada niat tamak dan mengejar nama, harta dan pangkat.

9) Tidak mengambil atau memanipulasi harta orang lain dalam pelaksanaannya.

Keusahawanan sosial Islam ini juga telah menjadi salah satu aktiviti yang menyumbang kepada pengukuhan ekonomi dan sosial masyarakat kerana tujuan aktiviti keusahawanan sosial Islam ini dilakukan adalah seperti berikut (Mohd Adib et al., 2015):

1) Mendapatkan keredhaan dan keberkatan Allah SWT.

2) Menjadikan nilai dan akhlak Rasulullah SAW sebagai panduan dalam melaksanakan aktiviti kebajikan.

3) Mengatasi masalah riba yang berleluasa dengan mewujudkan aktiviti keusahawanan sosial Islam.

4) Membasmi masalah ekonomi dan sosial melalui penglibatan usahawan sosial berjaya secara lansung.

5) Meningkatkan nilai kemasyarakatan dalam kehidupan.

7) Meningkatkan hubungan sillaturahim antara usahawan sosial berjaya dengan masyarakat. 8) Mengalirkan sumber kekayaan dan keuntungan kepada golongan yang susah dan

memerlukan.

9) Mengikis sifat tamak haloba dalam mencari harta dunia. 10) Mensyukuri nikmat yang dikurniakan oleh Allah SWT.

Hal ini telah dijelaskan oleh Allah SWT bagaimana keusahawanan sosial Islam itu mesti dilakukan dengan cara yang betul.

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesame kamu dengan jalan yang batil (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu

(al-Nisa : 29

INDUSTRI HALAL DI MALAYSIA

Skop industri halal di Malaysia bukan sahaja tertumpu pada produk makanan dan barang gunaan, bahkan telah meliputi bidang ekonomi iaitu kewangan dan perbankan Islam (Zawanah et. al, 2008). Pelan Induk Pembangunan Ketiga (IMP3) telah berjaya mencapai salah satu objektifnya dengan menjadikan Negara Malaysia sebagai hab halal global bagi pengeluaran dan perdagangan barangan serta perkhidmatan halal. Industri halal pada dasarnya tidak hanya tertumpu kepada produk makanan halal sahaja seperti mana yang difahami sebelum ini malahan merangkumi sektor perkhidmatan seperti logistik, pembungkusan, penjenamaan dan pasaran (Zawanah et. al, 2008; Utusan Malaysia, 2008). Ia juga merangkumi produk farmaseutikal, dandanan diri dan kosmetik, kewangan, hiburan, pelaburan, pelancongan dan sebagainya. Ini mewujudkan hubungan baru dalam rantaian nilai terutamanya logistik, pelabuhan, perkapalan, penghantaran, kemudahan pengendalian dan gudang Sehingga kini Malaysia telah menjadi salah satu Negara peneraju kepada penetapan piawaian halal global termasuklah proses mengaudit, pengeluaran sijil halal bagi melindungi integriti halal dan selanjutnya mengarah serta menyelaras pembangunan industri halal di peringkat global (Utusan Malaysia, 2008).

Malaysia juga telah berjaya menganjurkan satu Pameran Perdagangan Halal Antarabangsa Malaysia (Mihas) dan Forum Halal Dunia (WHF) pada 2013 dan 2014 dengan tujuan menarik pelabur luar untuk terlibat sama dalam industri halal di Malaysia (Sinar Harian, 2014). Antara tujuan penganjuran ini adalah untuk meningkatkan pelaburan di peringkat global dan memasarkan jenama halal. Beberapa tumpuan dan penekanan juga perlu diberi perhatian serius bagi menjayakan prasarana industri halal meliputi pembangunan sains halal, logistik, pengedaran dan perdagangan halal antarabangsa; model pelaburan Islam untuk pasaran ekonomi halal; pandangan syariah terhadap penyembelihan menggunakan kejutan elektrik pada bahagian yang hampir dengan jantung haiwan; pembangunan dalam peruncitan; perkhidmatan dan pelancongan halal; dan pengilangan dan kandungan untuk pasaran halal. Menurut statistik anggaran kasar menunjukkan saiz pasaran produk makanan halal berjumlah antara RM1.3 bilion hingga RM1.5 bilion setahun, dengan mengambil kira penggunaan oleh pengguna Muslim saja di negara kita (Utusan Malaysia, 2008; Sinar Harian, 2014). Malaysia perlu tingkatkan lagi produk dan perkhidmatan halal agar dapat bersaing dengan pasaran makanan halal dunia seperti Negara China, Thailand, Australia dan Brazil. Ini adalah cabaran kepada semua negara Islam yang masih terkebelakang dalam industri ini dan masih bersifat tempatan serta belum bersedia meneroka industri ini secara serius (Zawanah et al., 2008).

memastikan wujudnya integriti halal pada keseluruhan rantaian bekalan dan untuk memainkan peranan penting dalam membantu negara Islam dan bukan Islam dalam pembangunan institusi halal serta bidang penting yang lain di samping menyelaraskan pelaksanaan standard halal dan perakuan di peringkat global (Utusan Malaysia, 2008).

OBJEKTIF PENYELIDIKAN

Objektif umum kertas kerja ini adalah untuk membincangkan kepentingan elemen maqasid syariah secara ilmiah bagi menjadikan satu garis panduan asas dalam aktiviti keusahawanan sosial Islam. Manakala objektif khusus pula adalah meningkatkan kesedaran masyarakat terhadap produk dan perkhidmatan halal yang diusahakan oleh usahawan sosial melalui aktiviti keusahawanan sosial Islam.

METODOLOGI KAJIAN

Kaedah penyelidikan yang digunakan oleh pengkaji dalam kertas kerja ini adalah secara kualitatif yang merupakan kajian dokumentasi yang menggunakan kaedah induktif dengan merujuk manual dan laporan laporan akhbar. Kajian ini juga berdasarkan meta-analisis berdasarkan kandungan kajian-kajian lepas bersumberkan al-Qur an dan as-Sunnah Muhammad Syukri Salleh (2008; 2011). Metode pengumpulan sumber dan maklumat dalam penyelidikan ini ialah melalui kajian perpustakaan. Antara bahan atau dokumen yang dirujuk adalah bahan bacaan yang berkaitan dengan maqasid syariah, keusahawanan sosial Islam, kajian-kajian lepas dan sebagainya.

PERBINCANGAN DAN HASIL KAJIAN

Kesan maqasid syariah terhadap industri halal ini sangat banyak antaranya:

a. Meningkatkan kesedaran masyarakat dalam mementingkan produk dan perkhidmatan yang halal.

b. Mengembangkan industry halal di peringkat global.

c. Memastikan segala proses pengeluaran sijil halal mengikut prosidur yang telah ditetapkan. d. Mendatangkan maslahat kepada masyarakat tentang kepentingan halal.

Manakala hikmah mengutamakan produk dan perkhidmatan halal berdasarkan maqasid syariah dalam aktiviti keusahawanan sosial Islam pula adalah:

a. Usahawan sosial dapat menjalankan aktiviti keusahawanan sosial Islam secara lansung dengan adanya pendekatan maqasid syariah yang jelas.

b. Segala perkara sosial yang dilaksanakan akan bertepatan dengan kehendak syarak yang mana memberi keutamaan kepada produk dan perkhidmatan yang halal untuk menjaga maslahat masyarakat.

c. Memenuhi matlamat dalam menjaga agama, nyawa, akal, keturunan, harta, maruah, kesihatan, pendidikan, sumber tenaga, dan sebagainya.

d. Dapat mengutamakan suruhan Allah SWT dalam meningkatkan syiar Islam dan seterusnya menjauhkan diri usahawan sosial daripada azab Allah SWT.

Antara isu dan cabaran yang dihadapi oleh industri halal berkaitan dengan pensijilan halal di Malaysia pada masa kini adalah (Yosree Ikhssan, 2014; Ahmad Hidayat Buang & ZulZaidi Mahmod, 2012):

a. Isu Perundangan berdasarkan al-Qur an dan al-Hadis.

Sistem perundangan berkaitan halal masih lagi dalam proses penambahbaikan di semua peringkat terutamanya pengeluaran panduan pensijilan halal. Hal ini terjadi disebabkan perlembagaan persekutuan yang memperuntukan kuasa bagi hal-hal yang berkaitan dengan Islam adalah terletak di bawah bidang kuasa negeri-negeri seperti termaktub di dalam Jadual Kesembilan Perlembagaan Persekutuan (Senarai ii-Senarai Negeri) (Perkara 95B (10 (a)). Isu dalam hal perundangan ini melibatkan dengan undang-undang di peringkat persekutuan yang mana di bawah Akta Perihal Dagangan 1972 (a) Perintah Perihal dagangan (Penggunaan Perbahasan Halal, 1975) yang memberikan takrifan berhubung dengan perbahasan Halal ,

Ditanggung Halal , dan Makanan Islam .

b. Isu Pihak Berkuasa dalam memantau dan menguatkuasa.

Dalam hal ini pihak berkuasa yang terlibat adalah Jabatan Agama Islam Negeri-Negeri, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), Badan-Badan Pensijilan Halal Antarabangsa yang diperakukan oleh kerajaan Malaysia memainkan peranan dalam bidang kuasa yang terhad. Seperti contoh Jabatan Agama Islam Negeri-Negeri yang menguruskan pensijilan halal premis di dalam negeri berdasarkan produk-produk tempatan sahaja. Manakala JAKIM bertanggungjawab di peringkat nasional, antarabangsa dan premis berangkai. Seharusnya pensijilan halal kepada semua premis dan industri perlu diselaraskan agar tidak berlaku ketidaksamaan.

c. Isu Pensijilan Halal yang tidak Diiktiraf

Terdapat beberapa industri yang ditubuhkan oleh usahawan sosial ini mengeluarkan sijil halal sendiri dan ini akan mengakibatkan kekeliruan berlaku dalam kalangan pengguna. Antara industri yang terlibat adalah Syarikat Bahtera Lagenda dan Islamic Food Research Center ASIA. Hal ini terjadi disebabkan terdapat beberapa pegawai syariah dalam industri halal tersebut yang mengeluarkan logo halal sendiri sehingga menimbulkan keraguan tentang kesahihan produk halal tersebut.

d. Penyalahgunaan Logo Halal

Perkara ini berlaku di mana ada pihak tidak bertangungjawab dengan meletakkan logo halal pada pembungkusan walaupun tidak memohon sijil pengesahan halal dan mencetak logo halal yang salah dengan tujuan meraih pembeli orang Islam. Hal ini perlu ditangani oleh penguatkuasa dari kerajaan dan JAKIM agar masyarakat tidak hilang kepercayaan kepada produk orang Islam.

e. Pematuhan Halal

Terdapat industri halal yang telah memperolehi sijil halal tetapi kemudiannya gagal untuk mematuhi prosidur yang telah ditetapkan. Antara bentuk kesalahan yang dibuat adalah pertukaran bahan tanpa pemberitahuan, menggunakan logo halal pada produk tambahan, gagal mematuhi etika pemakaian pekerja, dan gagal menjaga kebersihan dan penyelenggaraan.

f. Isu Pengiklanan produk dan perkhidmatan

kedai makan, fotostat sijil halal syarikat lain, menggantung ayat al-Qur an, menggunakan nama -nama Islam, meletakkan pekerja bertudung dan sebagainya. Hal ini menyebabkan pengguna Islam keliru dan boleh mendatangkan keraguan.

Antara cadangan penambahbaikan dalam menghadapi isu tersebut adalah:

a. Penstrukturan semula Unit Pengurusan Halal dari segi perjawatan dan peralatan serta kelengkapan.

b. Bekerjasama dengan Pihak Berkuasa Tempatan di bawah Undang-Undang Kecil Pihak Berkuasa Tempatan (Perlesenan premis).

c. Pengiktirafan Unit Pengurusan Halal Negeri.

d. Mewujudkan Halal Hub yang konsisten di peringkat nasional dan antarabangsa bagi setiap tahun.

e. Penggunaan teknologi yang terkini agar segala isu dan masalah dapat diselesaikan dengan cepat dan berkesan.

f. Perbanyakkan produk-produk halal di pasaran.

g. Meningkatkan kempen kesedaran halal di semua lapisan masyarakat.

h. Memberi insentif dan ganjaran kepada golongan usahawan yang baru menceburkan diri dalam produk halal.

i. Memberi kelonggaran dari sudut permohonan sijil halal.

KESIMPULAN

Secara kesimpulannya maqasid syariah adalah penting dalam aktiviti keusahawanan sosial Islam kerana tujuan utama adalah menjaga kemaslahatan ummah dan matlamat maqasid shariah yang ingin dicapai adalah meningkatkan kehidupan masyarakat ke tahap yang lebih baik untuk melakukan amal ibadah kepada Allah. Diharapkan juga, semoga kertas kerja ini sedikit sebanyak dapat menjelaskan beberapa kepentingan maqasid syariah dalam keusahawanan sosial Islam yang dijalankan oleh usahawan sosial berjaya. Memandangkan tajuk kajian dalam keusahawanan sosial Islam ini adalah sangat terhad dan ia penting dalam meningkatkan ekonomi Negara maka di sarankan agar pelbagai pihak mengambil bahagian dan inisiatif dalam meningkatkan pengetahuan diri untuk membantu bersama-sama membasmi pelbagai masalah sosial melalui aktiviti keusahawanan sosial berpandukan ajaran Islam. Selain dijadikan bahan bacaan tambahan dalam koleksi pengajian dan penyelidikan berdasarkan perspektif Islam, disertakan juga cadangan agar kajian yang dilakukan ini diteruskan lagi kepada generasi penyelidik yang akan datang supaya kajian ini diperluaskan dan ilmu pengetahuan tentang keusahawanan sosial Islam ini diperbanyakkan lagi di masa depan serta mendapat manfaat daripada kertas kerja yang dihasilkan.

RUJUKAN

Abu Abdullah Muhammad bin Ismail ak-Bukhari (2010). Shahih Al-Bukhari (Penterjemah Muhammad Iqbal, Lc.). Jil. 1,2,3,4,5, Jakarta: Pustaka as-Sunnah.

Adnan Alias & Mohamed Dahlan Ibrahim (2002). Keusahawahanan Islam. Petaling Jaya: Prentice Hall.

Ahmad al-Raisuni, (1995). Nazariyat al-Maqasid Inda al-Imam al-Syatibi, Riyadh: al-Dar al-“lamiyah Lil-Kitab al-Islami.

Ahmad Hidayat Buang & Zulzaidi Mahmod (2012). Isu dan Cabaran Badan Pensijilan Halal di Malaysia. Jurnal Syariah, 20(3) 271-288.

Al-Amidi (t,t). al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, (3), 296.

Al-Bukhari, Abu Abdullah Muhammad b. Ismail b. Ibrahim al-Ja'fiy al-Bukhari (2010). Sahih al-Bukhari, Kaherah: Mustaffa al-Babiy al-Halabiy.

Al-Fassyi, 'Ilal (1996). Maqasid al-Shariah al-Islamiyah Wa Makarimuha. Dar Al-Baida': Maktabah Wehah al-`Arabiyyah.

Al-Ghazali, Muhammad bin Muhammad (1997). al-Mustafa Min Ilm “l-Usul Tahqiq: Dr. Muhammad Sulaiman al-Asyqar, (1) 416. Beirut: Muassasah al-Risalah.

Al-Syatibi (tt.). al-Muawafaqat, (1)87. Bairut: Dar al-Ma rifah.

Datuk Dr. Mohd Daud Bakar (2015, Jun 26). Diskusi ilmiah penyelidikan. Negeri Sembilan: Fakulti Ekonomi dan Muamalat (FEM), USIM.

Hao Jiao . “ Conceptual Model for Social Entrepreneurship Directed Toward Social Impact on Society .

Social Enterprise Journal, 7(2), 130-149.

Ibn Kathir, `Imad al-Din Abi Fada' Ismail Ibn `Umar (1980). Tafsir Ibn Kathir, jil. 1,2,3,4,5,6,7,8. Beirut: Dar al-Fikr. Ibn Kathir, Abu Al-Fida , Imad “d-Din Ismail Ibn Umar bin Kathir Al-Qurashi Al-Busrawi (2011). Tafsir Ibn

Kathir (10). Saudi Arabia: Dar-us-Salam.

Ibnu “syur 66H . Maqasid al-Syariah al-Islamiyyah, Tunis: Maktabah al- Najah, h.50.

Ilal al-Fasi, (t.t). Maqasid al-Shariah al-Islamiyah Wa Makarimuha, Al-Dar Baidha: Maktabah Wihdah al-`Arabiah, h. 3.

Laman Web Rasmi Jabatan Pertanian Negeri Johor (2015, September) Perkongsian Ilmu: Halal Berkat Haram Mudarat. http://pertanian.johor.gov.my/sumber/arkib/galeri/galeri-2014/738-perkongsian-ilmu-halal.html# Mahmood Zuhdi Abdul Majid (2012). Maqasid Al-Syariah: Satu Pengenalan, dalam Mahmood Zuhdi Abdul

Majid, Mek Wok Mahmud, dan Akhtarzaite Abdul Aziz. Maqasid Al-Syariah. Selangor: Universiti Islam Antarabangsa Malaysia.

Mahmood Zuhdi Abdul Majid, Mek Wok Mahmud, dan Akhtarzaite Abdul Aziz (2012). Maqasid Al-Syariah.

Selangor: Universiti Islam Antarabangsa Malaysia.

Mohd Adib Abd Muin, Azizi Abu Bakar, Shuhairimi Abdullah (2014). Model Usahawan Berjaya dalam Amalan Nilai-Nilai Murni Keusahawanan Sosial Islam. Journal of Human Development and Communication. 3(10), 129-141.

Mohd Adib Abd Muin, Mohd Sollehudin Shuib, Shuhairimi Abdullah, Azizan Bahari, Muhammad Ahmad, Azizi Abu Bakar (2015). Pelaksanaan Hibah dalam keusahawanan sosial Islam: Satu tuntutan agama.

Prosiding Seminar Hibah dalam Pengurusan Harta Peringkat Kebangsaan, 127-135.

Mohd Adib Abd Muin, Muhammad Nasri Md Hussain, Muhammad Ahmad, Mahyuddin Abu Bakar, Shuhairimi Abdullah (2015). Pelaksanaan Konsep Zakat dalam Keusahawanan Sosial Islam: Isu dan Cabaran, dalam Nor Aini Ali, Azizi Che Seman, Mohammad Taqiuddin Mohamad (ed.), Isu Kotemporari Agihan Zakat Di Malaysia.Kuala Lumpur: Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan.

Mohd Adib Abd Muin, Shuhairimi Abdullah, Azizan Bahari (2015). Keusahawanan sosial Islam: Konsep dan amalan. Prosiding Seminar Penyelidikan Kebangsaan, Universiti Pendidikan Sultan Idris, 285-296.

Mohd Adib Abd Muin, Shuhairimi Abdullah, Azizan Bahari (2015). Keusahawanan Sosial Islam: Faktor-Faktor Penglibatan Usahawan Sosial Berjaya. Prosiding Seminar Penyelidikan Kebangsaan 2015, Universiti Pendidikan Sultan Idris, 1116-1125.

Muhammad Syukri Salleh (2008). Kaedah Penyelidikan Berteraskan Islam: Keperluan, Kedudukan dan Halatuju Dalam Seminar Pengurusan Pembangunan Islam 2, USM: ISDEV.

Muhammad Syukri Salleh (2011). Kaedah Penyelidikan Berteraskan Islam untuk Penyelidikan Berkaitan Islam (Islamic Research Methodology for Islamic-Related Researches), Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia. Nicholls, A. (Ed.) (2008). Social Entrepreneurship: New Models of Sustainable Social Change. Oxford: Oxford

University Press

Robinson, J.A. Mair, J. and Hockerts, K., (Eds.) (2009). International Perspectives of Social Entrepreneurship, London: Palgrave.

Sinar Harian. (2015, September). Malaysia Terus Jadi Tumpuan Industry Halal Global.

http://www.sinarharian.com.my/bisnes/malaysia-terus-jadi-tumpuan-industri-halal-global-1.266567

Tafsir Ibnu Kathir. (1), 669-670.

Utusan Melayu Cabaran Industri Halal. (2015, September).

http://ww1.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2008&dt=0516&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_0 1.htm

Weerawardena, J. and Mort, G.S. (2006). Investigating Social Entrepreneurship: A Multidimensional Model,

Journal of World Business, 41(1), 21-35.