BAB I BAB I
PENDAHULUAN PENDAHULUAN
Ahlussunah wal jama’ah adalah kaum yang menganut kepercayaan yang Ahlussunah wal jama’ah adalah kaum yang menganut kepercayaan yang dianut oleh nabi Muhammad saw. Dan para s
dianut oleh nabi Muhammad saw. Dan para sahabatnya. Sudah menjadi kewajibanahabatnya. Sudah menjadi kewajiban kita sebagai umat islam yang berakidahkan ahlussunah wal jama’ah untuk kita sebagai umat islam yang berakidahkan ahlussunah wal jama’ah untuk menjaga kemurnian dan melestarikan amalan amalan aswaja, baik dibidang menjaga kemurnian dan melestarikan amalan amalan aswaja, baik dibidang aqidah, syariah, mu’amalah, ekonomi, budaya serta dakwah dan sebagainya. aqidah, syariah, mu’amalah, ekonomi, budaya serta dakwah dan sebagainya. Untuk lebih lanjut penulis ingin mengetahui sejauh mana pemahaman penulis Untuk lebih lanjut penulis ingin mengetahui sejauh mana pemahaman penulis tentang aswaja. maka berikut penulis uraikan tentang latar belakang tentang aswaja. maka berikut penulis uraikan tentang latar belakang pengaktualisasian
pengaktualisasian aswaja aswaja dan dan pola pola pemikiran pemikiran Abu Abu Hasan Hasan al-al-Asy’ari dan AbuAsy’ari dan Abu Mansur Al-Maturidi.
BAB II BAB II PEMBAHASAN PEMBAHASAN
A.
A. Latar Belakang Latar Belakang PengaktualisaPengaktualisasiansian Ahlussunah Wal Jama’ahAhlussunah Wal Jama’ah
Dari segi bahasa, ahlussunah berarti penganut nabi, sedangkan ahlul Dari segi bahasa, ahlussunah berarti penganut nabi, sedangkan ahlul jamaahberarti
jamaahberarti penganut penganut kepercayaan kepercayaan jamaah jamaah para para sahabat sahabat nabi. nabi. Karena Karena ituitu kaum “ahlussunah wal jama’ah” adalah kaum yang menganut kepercayaan kaum “ahlussunah wal jama’ah” adalah kaum yang menganut kepercayaan yang dianut oleh nabi Muhammad saw. Dan para sahabatnya. Kepercayaan yang dianut oleh nabi Muhammad saw. Dan para sahabatnya. Kepercayaan nabi dan sahabat sahabatnya itu telah termakjub dalam
al-nabi dan sahabat sahabatnya itu telah termakjub dalam al-qur’an dan assunahqur’an dan assunah nabi secara terpencar pencar. Yang kemudian dikumpulkan dan dirumuskan nabi secara terpencar pencar. Yang kemudian dikumpulkan dan dirumuskan dengan rapi oleh ulama’ besar, yaitu syeikh abu al
dengan rapi oleh ulama’ besar, yaitu syeikh abu al-hasan al--hasan al-asy’ari ( lahir diasy’ari ( lahir di basyrah tahun
basyrah tahun 260 H 260 H dan wafat dan wafat dikota di dikota di Bagdad seperti Bagdad seperti yang dikatakan yang dikatakan IbnuIbnu ‘A
‘Asakir (w. 571 H.).sakir (w. 571 H.).
Menurut Dr. jalal Muhammad musa dalam karyanya nasy’ah al Menurut Dr. jalal Muhammad musa dalam karyanya nasy’ah al--asy’ariyah wa tathawwuriha, istilah ahlussunah wal jama’ah mengandung dua asy’ariyah wa tathawwuriha, istilah ahlussunah wal jama’ah mengandung dua konotasi ‘amm (umum/global) dan khashsh (khusus/pesifik). Dalam makna konotasi ‘amm (umum/global) dan khashsh (khusus/pesifik). Dalam makna ‘amm, ahlussunah wal jamaah adalah pembanding syi’ah, termasuk mu’tazilah ‘amm, ahlussunah wal jamaah adalah pembanding syi’ah, termasuk mu’tazilah dan kelompok lainnya. Sedangkan makna khashsh adalah kelompoknya dan kelompok lainnya. Sedangkan makna khashsh adalah kelompoknya asy’ariyah (pengikut madzhab imam abu al
asy’ariyah (pengikut madzhab imam abu al-hasan al--hasan al-asy’ari ) dalam pemikiranasy’ari ) dalam pemikiran kalam.
kalam.
Dr. ahmad Abdullah at-thayyar dan dr. Mubarak hasan husayn dari Dr. ahmad Abdullah at-thayyar dan dr. Mubarak hasan husayn dari unive
universitas al azhar mengatakan bahwa ahlussunah wal jama’ah adalah orangrsitas al azhar mengatakan bahwa ahlussunah wal jama’ah adalah orang orang yang mendapat petunjuk allah swt, dan mengikuti sunah rosul, serta orang yang mendapat petunjuk allah swt, dan mengikuti sunah rosul, serta mengamalkan ajaran yang terdapat di dalam
al-mengamalkan ajaran yang terdapat di dalam al-qur’an dan sunah secaraqur’an dan sunah secara praktik dan
praktik dan menggunakannymenggunakannya sa sebagai manhaj ebagai manhaj (jalan (jalan pikiran) dan pikiran) dan tingkah lakutingkah laku dalam kehidupan sehari hari.
dalam kehidupan sehari hari. Artinya :
Artinya : apa yang diberikan apa yang diberikan Rasul kepadamu, Maka Rasul kepadamu, Maka terimalah. dan apa terimalah. dan apa yangyang dilarangnya bagimu, Maka ti
dilarangnya bagimu, Maka tinggalkanlah.nggalkanlah.
Dengan arti seperti diatas, apa yang masuk dalam kelompok halussunah Dengan arti seperti diatas, apa yang masuk dalam kelompok halussunah waj jama’ah,
tabi’it--tabi’in, serta semua orang yang mengikuti jalan nabi Muhammad saw. Sampai hari kiamat kelak.
Al-ustadz abu al-faidl ibn as-syeikh abd al syakur al-sanori dalam karyanya kitab al-kawakib al-lamma’ah fi tahqiq al musamma bi ahli assunah wal jama’ah menyebut ahlussunah wal jamaah menyebut kelompok atau golongan yang senantiasa setia mengikuti sunah nabi Muhammad saw. Dan petunjuk para sahabatnyadalam aqidah. Amaliah fisik (fiqh) dan ahlaq batin (tasawwuf). Kelompok itu meliputi ulama’ kalam (mutsksllimun), ahli fiqih (fuqoha’) dan ahli hadits (muhadisin) serta ulama’ tasawwuf ( shufiyyah).
Jadi ahlussunah wal jamaah menurut ‘urf khashsh (adat kebiasaan) adalah kelompok muhaddisin, syufiyah, asy’ariyah, dan maturidiyah. Pengikut mereka inilah yang kemudian juga dapat disebut ahlussunah wal jamaah, dan selainnya tidak, dalam konteks ‘urf khashsh tadi. Adapun menurut pengertian ‘amm ahlussunah wal jamaah adalah kelompok atau golongan yang senant iasa setia melaksanakan sunah nabi. Dan petunjuk para sahabatnya. Dengan kata lain, substabsi ahlussunah wal jamaah adalah mereka yang memurnikan sunnah, sedangkan lawannya adalah ahli bid’ah (ahli al- bid’ah).
Ahmad amin dalam zuhr al-islam, juga menjelaskan bahwa sunah dalam istilah ahl al sunah berarti hadits. Oleh karena itu, berbeda dengan kaum mu’tazilah, ahlussunah percaya terhadap hadits hadits shahihtanpa harus memilih dan umumnya/ mayoritas umat islam (‘ammah al muslimin) serta jamaah besar dan khalayak ramai (al jama’ah al-katsir wa al-sawad al-a’zham) secara lebih terperinci, al-baghdadi menegaskan bahwa ahlussunah wal jamaah terdiri dari 8 kelompok besar, yaitu : mutakallimin, fuqaha’, ahli hadits, ahli bahasa, ahli qira’at, sufi atau zahid, mujahid dan masyarakat awam yang berdiri dibawah panji panji ahlussunah wal jamaah.
Dua definisi ini menggambarkan adanya definisi yang bersifat terminologis (ishthilahy) dan definisi yang bersifat stubstanitif. Ini artinya dalam istilah ahlussunah wal jamaah ada aspek jawhar atau hakikat atau aspek ‘ardl atau formal. Dalam dua aspek ini, apa yang mendasar adalah aspek
jawharnya, sedangkan aspek ardl nya dapat mengalami revitalisasi dan pembaharuan, karena terkait dengan faktor historis.
Sepertidiketahui, istilah ahlussunah wal jamaah muncul berkaitan dengan munculnya madzhab madzhab, sehingga ketika hasil pemikiran madzhab yang bersifat relatif, atau tidak absolute itu mengalami revitalisasi, maka pengertian ahlussunah wal jamaah pun harus dikembalikan kepada arti substansinya.
Paham yang membendung paham syi’ah (dalam konteks historis juga paham aqidah mu’tazilah) yang dinilai sebagai kelompok bid’ah, yakni kelompok yang melakukan penyimpangan dalam agama karena lebih mengutamakan akal daripada naql (al-qur’an) dalam merumuskan paham keagamaan islamnya.
Dengan demikian, pengertian ahlussunah wal jamaah secara substantif adalah kelompok yang setia terhadap sunnah, dengan menggunakan manhaj berfikir mendahulukan nashsh daripada akal. Sebagai gerakan, sebelum diinstitusikan dalam bentuk madzhab, kelompok ini melakukan pembaruan seperti adalah pengikut imam al-asy’ari (al-asy’ariyah).
Tersebut pula dalam kitab “ihtihaf sadatul muttaqin” karangan imam Muhammad bin Muhammad az-zabidi, yaitu syarah dari kitab “ihya’ ulumuddin” karangan imam al-ghazali pada jilid II pagina 6 yaitu :
Artinya : apabila disebut kaum ahlussunah wal jama’ah, maka artinya ialah orang orang yang mengikuti rumusan (faham) asy’ariyah dan faham abu mansyur al-maturdi”.
Dari beberapa penjelasan diatasdapat ditarik kesimpulan latar belakang pengaktualan kembali ahlussunah wal jamaah sejak munculnya faham ahlussunah wal jamaah yang dibawa dan dipopulerkan oleh syaih abu hasan al asy’ari dan syaih abu mansyur al maturdi sejak abad III H.
B. Pola Pemikiran Al-Asy’ari dan Al-Maturidi 1. Abu Al-Hasan Al-Asy’ari
a. Sekilas Tentang Al-Asy’ari
Nama asli Abu Al-Hasan Al-Asy’ari ialah Ali Ibnu Isma’il, keluarga Abu Musa Asy’ary. Secara lengkap nama itu adalah Abi Al-Hasan Ali bin Isma’il bin Ishaq bin Salim bin Isma’il bin Abdullah bin Musa bin Bilal bin Abi Burdah bin Abi Musa Al-Asy’ari. Ia dilahirkan di kota Bashrah tahun 260 H dan wafat pada tahun 330 H (Musa, 1975: 165-166). Kapasitas dan kapabilitas intelektual Al-Asy’ari dapat di ketahui dengan sikap Al- juba’i yang sering mempercayakan kepadanya untuk mengajarkan paham Mu’tazilah manakala sang guru Al-Juba’i berhalangan. Barangkali karena itu pula mengapa Al-Asy’ari sering disebut-sebut bakal menjadi pengganti Al-Juba’i dalam melanjutkan missi Mu’tazilah, walaupun sebenarnya Al-Juba’i sendiri mempunyai anak kandung bernama “Abu Hasyimi”.
Tentang motif teologis yang mendorong Al-Asy’ari berubah haluan dari Mu’tazilah ke aliran salaf, para ahli terdapat banyak versi yang dapat dipaparkan sebagai berikut: Pertama, ketidakpuasan Al-Asy’ari atas jawaban Al-Juba’i berkaitan dengan keadilan Tuhan yang diukur dengan menggunakan batasbatas akal manusia. Suatu ketika Al-Asy’ari bertanya kepada sang guru, Al-Juba’i tentang nasib seorang anak dan seorang dewasa yang sama-sama masuk surga karena imannya. Sesuai dengan keadilan Tuhan menurut persepsi Mu’tazilah, orang dewasa akan menempati surga yang lebih tinggi dibanding kedudukan si anak. Mengapa harus begitu tanya Al-Asy’ari, yang dijawab oleh sang guru karena yang dewasa telah melakukan amal kebaikan. Kenapa si anak tidak diberi usia lebih panjang supaya ada kesempatan melakukan amal baik, kejar Al-Asy’ari. Tuhan tahu jika si anak dibiarkan hidup lebih panjang usianya, ia akan tumbuh menjadi anak yang durhaka, kilah Al-Juba’i, padahal Tuhan harus berbuat yang terbaik buat manusia. Kalau begitu, kejar Al-Asy’ari lebih lanjut, bagaimana jika orang-orang yang telah dijeblosken dalam neraka berteriak menuntut, mengapa mereka tidak
dimatikan saja ketika masih kecil, sehingga tidak tumbuh menjadi orang yang durhaka. Al-Juba’i terdiam takmenjawab (Rahman, 1984: 126).
Kedua, karena memperoleh petunjuk dari Nabi Muhammad SAW lewat mimpi, di mana intinya Nabi memerintahkan kepada Al-Asy’ari meninggalkan teologi rasionalistik dan kembali berpegang pada ajaran al-Qur’an dan sunnah Rasul. Setelah itu Al-Asy’ari mengurung diri di dalam rumah selama 15 hari merenungkan apa saja yang telah diajarkan guru-guru Mu’tazilah, kemudian setelah menemukan kemantapan jawabannya, Dia ke Masjid dan mengumumkan bahwa dirinya telah meninggalkan ajaran Mu’tazilah dan sebaliknya akan membela faham salaf yang berpegang pada al-Qur’an dan As-sunnah.1
Di samping motif yang semata-mata bersifat teologis, mungkin saja Al-Asy’ari kecewa dengan posisi kaum Mu’tazilah yang sudah tidak lagi sesuai dengan situasi baru. Setelah Al-Mutawakkil membatalkan keputusan Al-Ma’mun tentang penerimaan aliran Mu’tazilah sebagai mazhab negara, kedudukan kaum Mu’tazilah mulai menurun. Apalagi setelah Al-Mutawakkil memberikan penghargaan dan penghormatan kepada Ibnu Hambal, lawan Mu’tazilah terbesar waktu itu.
Dengan demikian leluasalah orang-orang yang dikecewakan dan disakiti Mu’tazilah untuk melakukan kritik dan serangan kepada Mu’tazilah. Apalagi akibat ”mihnah” yang sangat tak terlupakan oleh mayoritas masyarakat muslim, menjadi salah satu faktor tersisihnya paham mu’tazilah di kalangan ummat. Bahkan dalam situasi semacam di atas, di kalangan Mu’tazilah terjadi perpecahan dan sebagian tokoh-tokohnya meninggalkan barisan Mu’tazilah, seperti Isa Al-Warraq, Ahmad Ibnu Rawandi. Itulah sebabnya menurut Harun Nasution mengapa Al-Asy’ari meninggalkan Mu’tazilah. Kebetulan pada saat yang sama belum ada teologi yang teratur yang dapat dijadikan pegangan masyarakat. Ditambah dengan keraguan yang ada dalam diri Al-Asy’ari, maka lengkaplah sudah dorongan untuk menyusun teologi baru, yang
kemudian terkenal dengan Teologi (mazdhab) Al-Asy’ariyah, suatu nama yang dinisbatkan kepada sang pendiri, Abu Al-Hasan Al-Asy’ari.2
Mirip dengan kekecewaan di atas (walaupun latar belakangnya berbeda), Al-Asy’ari melihat bahwa fungsi mu’tazilah yang merupakan suatu upaya kompromi antara golongan sunni dan Syi’ah, sudah tidak sesuai lagi dengan situasi yang sedang dihadapi. Kebijaksanaan Al-Mutawakkil tampak cenderung kepada golongan sunni. Hal ini berakibat terjadinya konsolidasi di kalangan sunni. Pada saat yang sama, ketidakjelasan konsep golongan Rafidloh, telah digantikan oleh bentuk ”imamah” yang lebih jelas. Dengan demikian telah terjadi pengentalan baik pada faham Sunni maupun Syi’ah. Maka masa depan Mu’tazilah
dengan segala komprominya akan menjadi kurang begitu penting. b. Pemikiran Teologi Al-Asy’ari
Inti pokok teologi Al-Asy’ari adalah Sunnisme. Hal ini dikatakan sendiri dalam bukunya, misalnya dalam al-Ibanah. Bahwa pedoman yang dianutnya adalah berpegang teguh kepada kitab al-Qur’an, sunnah Rasul dan riwayat (shahih) dari para sahabat, tabi’in dan pemuka hadist. Di samping itu, ia juga akan mengikuti fatwa Abu Abdullah Ahmad bin Muhammad bin Hambal (Al-Asy’ari, tt: 8). Selanjutnya pokok -pokok pandangan al-Asy’ari secara rinci disimpulkan berikut :
1) Al-Qur’an sebagai Kalam Allah
Sebagai reaksi atau teologi Mu’tazilah, Al-Asy’ari mengecam pendapat yang mengatakan bahwa Al-Qur’an diciptakan Allah, dan karenanya maka ia adalah ”mahluq”. Golongan yang berpandangan semacam ini dikecam oleh Al-Asy’ari sebagai pendapat yang mengadopsi pendirian orang kafir yang mengenggap Al-Qur’an sebagai ucapan manusia (In huwa illa qaul al-basyar). Bahkan lebih jauh Al-Asy’ari berpendapat bahwa orang yang meyakini Al-Qur’an sebagai mahluq adalah, kafir. Bagi Al-Asy’ari menentukan apakah Al-Qur’an itu sebagai kalam Allah yang qadim atau sebagai mahluq yang hadis (baru) adalah amat
penting. Sebab di sinilah letaknya apakah al-Qur’an memiliki otoritas atas pendapat manusia atau tidak. Bagi Al-Asy’ari, al-Qur’an adalah sumber otoritas yang harus dipedomani. Karena itu ia mesti qodim dan bukan mahluk (seperti manusia). Sebab memahlukkan al-Qur’an secara tidak langsung sebenarnya telah berketetapan bahwa al-Qur’an (wahyu) tidak memiliki otoritas yang dapat mendikte manusia. Pandangan sangat berbahaya bagi keutuhan doktrin. Karena itu maka paham keterciptaan manusia ditolak Al-Asy’ari. Berangkat dari asumsi di atas, maka Al-Asy’ari berpendirian bahwa memahami al-Qur’an tidak bisa hanya mengandalkan akal tetapi harus mengikuti petunjuk Sunnah dan riwayat salaf al-Mutaqadimin. Penalaran akal bisa digunakan selama dapat memperjelas al-Qur’an (Al-Asy’ari, tt: 6-9).
Di sinilah Al-Asy’ari dinilai berhasil menjaga hak -hak penafsirn, tanpa mengurangi hak-hak wahyu. Bahkan lebih jauh ia juga dinilai telahh berhasil mendefinisikan al-Qur’an secara benar sebagai sumber otoritas doktrin. Bertitik tolak dari pandangan di atas, Al-Asy’ari dalam memahami nash lebih bersifat leteral dan skriptural. Fungsi akal diletakkan di bekakang nash-nash agama yang tidak boleh berdiri sendiri. Ia (akal) bukanlah hakim yang mengadili. Spikulasi apapun terhadap sesuatu yang sakral dianggap suatu bid’ah (Kamal, 1994: 135).
2) Tuhan Memiliki Sifat
Dari beberapa ayat al-Qur’an, jelas disebut bahwa Tuhan itu ALIM, mengetahui dengan pengetahuannya. Bukan dengan Zat- Nya, dan mustahil Tuhan itu merupakan pengetahuan. Di sini terlihat Al-Asy’ari menetapkan sifat sama dengan kalangan salaf, namun cara penafsirannya berbeda. Kaum salaf hanya menetapkan sifat kepada Tuhan sebagaimana dalam teks ayat, tanpa melakukan pembahasan.
Bagi Al-Asy’ari, arti sifat berbeda dengan makna zat tetapi bukan pula lain dari zat. Pemaknaan semacam ini seperti tidak jauh berbeda dengan ungkapan Mu’tazilah. Bagi mereka sifat sama dengan zat. Jika dikatakan bahwa Tuhan mengetahui (Alim), maka ini artinya menetapkan pengetahuan bagi Allah, dan yang mengetahui itu adalah zat-Nya. Dan penetapan ini hanya digunakan untuk menjelaskan bahwa Allah (Tuhan) itu tidak jahil.3 Jadi secara esensial ungkapan Al-Asy’ari dengan Mu’tazilah sebenarnya tidak berbeda, hanya saja karena al-Asy’ari ingin melakukan rekonsiliasi antara paham tasybih dengan paham tanzih, maka ia berusaha melakukan abstraksi terhadap sifat-sifat Tuhan. Menurut al-Asy’ari konsepsi ketuhanan dengan sifat-sifat yang cenderung antropomorfis, harus diabstraksi dan tidak boleh dipahami secara literal (harfiyah). Dari paham tentang adanya sifat-sifat bagi Tuhan, Al-Asy’ari berpendapat bahwa Tuhan dapat dilihat di akhirat. Untuk mendukung pendirian ini ia mengutip dalil naql dan resio. ”Wajah-wajah ketika itu berseri-seri memandang kepada Tuhannya” (al-Qiyamah 22). Bagi Al-Asy’ary yang tak dapat dilihat hanyalah yang tak wujud.
Tuhan wujud, maka Ia dapat dilihat. Kata ”nadlirah” menurut Asy’ary, tidak dapat diartikan ”memikirkan” sebagaimana pendapat Mu’tatilah, sebab di alam akhirat bukan lagi merupakan
tempat berpikir (Al-Asy’ari, tt: 12-13). 3) Perbuatan Tuhan dan Teori Kasb
Berbeda dengan Mu’tazilah yang berpendapat bahwa Tuhan wajib berbuat yang terbaik untuk manusia, Al-Asy’ari berpendapat sebaliknya. Bagi Asy’ary Tuhan tidak mempunyai kewajiban apa-apa terhadap manusia. Dengan kekuasaam-Nya yang mutlak. Tuhan bisa saja, memberikan petunjuk kepada siapa yang dikehendaki atau sebaliknya.
Ia juga berkuasa menyantuni orang-orang mukmin atau menyesatkan orang-orang kafir. Bahkan lebilh dari itu, semua Ia berkuasa menyantuni orang-orang kafir. Semua yang terjadi dialam ini atas kehendak dan ketetapan Tuhan (Al-Asy’ari, tt: 9). Bertitik tolak dari paham kekuasaan mutlak tak terbatas yang dimiliki Tuhan, Al-Asy’ary berpendapat bahwa Allah (Tuhan) tidak wajib berbuat adil.
Seperti dikatakan dalam Al-Luma’, sebagaimana dikutip zainun Kamal, bagi Al-Asy’ari tidak dikatakan salah kalau Tuhan memasukkan seluruh ummat manusia ke dalam surga, termasuk orang-orang kafir. Dan juga sebaliknya, tidak bisa dikatakan bahwa Tuhan itu dzalim, jika Ia memasukkan seluruh ummat manusia ke dalam neraka.4
Pendirian Al-Asy’ary di atas tampakaya banyak diilhami ayat-ayat al-Qur’an. Misanya ”Inna rabbaka fa’ aalun lima yuridu” dan ayat ”Man yahdi Allahu fahuwa al-muhtadi wa man yudhlil fa ulaika hum al-khasirun” Ayat-ayat inilah yang mugkin mendorong Al-Asy’ari berpendirian bahwa Tuhan memiliki kekuasaan mutlak dan karena itu ia dapat berbuat apa saja sesuai dengan kehendak- Nya terhadap makhluq ciptaan-Nya. Sebenarnya Al-Asy’ary sepekat dengan Mu’tazilah bahwa Tuhan itu M aha Adil, tetapi ia tidak sepakat bahwa Tuhan harus adil. Tuhan mustahil tidak adil kata Al-Asy’ari sebab ketidakadilan itu berarti merampas hak orang lain. Akan tetapi di alam semesta ini tidak ada yang bukan milik Tuhan. Karena itu jika Tuhan bertindak seperti yang tidak adil dengan alasan apapun, Dia tetap tidak bisa dikatakan tidak adil. Di sini terdapat kejanggalan menyangkut nilai intrinsik, yaitu bahwa Tuhan diungkapkan tidak sesuai dengan citra-Nya. Tuhan memiliki sejumlah nama atribut dan kwalitas. Diantaranya ialah bahwa Dia itu Maha Kasih dan Santun, memiliki sifat Rahman dan
Rahim. Namun Al-Asy’ari mengkostruksi sebuah pandangen religius tentang Tuhan dengan penggambaran akan ke-Maha kuasaan ke titik yang hampir mengabaikan semua kualitas Tuhan yang lain (Bakar, 1994: 96).
Berdasar prinsip ke-Maha Kuaasaan Tuhan, Al-Asy’ary berpendirian bahwa manusia tidak memiliki kehendak dan daya untuk melakukan sebuah pekerjaan. Apa yang dikerjakan manusia adalah merupakah kehendak dan ciptaan Tuhan. Tidak ada seorangpun yang mampu melakukan suatu perbuatan sebelum perbuatan itu dikehendaki dan dicipta oleh Tuhan (Al-Asy’ari,tt:
9). Dasar yang dipedomani Al-Asy’ary ialah ayat ”Wa Allahu Khalaqakum wa ma ta’malun”, dan ayat : ”Hal min khaliqin ghairu Allah” serta ayat lain yang jumlahnya cukup banyak. Untuk menjelaskan hubungan antara perbuatan Tuhan dengan perbuatan manusia, Al-Asy’ari menetapkan teori ”kasb”. Dalam Al-Luma’, sebagaimana dikutib Dr. Harun Nasution, arti kasb ialah sesuatu yang timbul dari yang berbuat (al-Muktasib) dengan perantaraan daya yang diciptakan.5
Dalam hal ini sebenarnya Al-Asy’ari ingin mengkopromikan antara kelemahan manusia, di hadapan kekuasaan Tuhan dan pertanggungjawaban manusia atas perbuatan yang dilakukan Namun terkesan berbelit-belit.
Di satu pihak ia ingin menjelaskan tentang peran manusia, tetapi dalam penjelasannya terungkap suatu keterangan bahwa kasb itu sendiri hakikatnya adalah ciptaan Tuhan. Jadi dalam teori kasb manusia tidak mempunyai peran efektif dalam perbuatahnya. Karena itu teori ini mirip dengan teorinya jabariyah moderat. Bahkan Ibnun Hazm dan Ibnu Taimiyah menilainya sebagai Jabariyah murni. Karena itu Al-Asy’ari dinilai gagal dalam menengahi faham Jabariyah dan Qodariyah (Kamal, 1994: 141).
Akan tetapi menurut Usman Bakar, uraian Al-Asy’ary tentang kasab ini dilandasi dengan teori atom yangmenyangkal adanya kausalitas Aristotalian. Menurut teori ini materi, ruang dan waktu, serta alam semesta ini menjadi wilayah keterpisahan, menjadi entitas kongkrit yang saling bebas, tidak terikan satu sama lain. Tidak ada hubungan antara satu momen eksistensi dengan yang selanjutnya.
Itulah sebabnya mengapa Asy’ary menyangkal bahwa ada keterkaitan horisontal antara benda-benda. Lalu bagaimana realitas yang terbagi-bagi dan terputus-putus ini menjadi kesatuan yang teratur ? Adalah melalui kehendak Tuhan yang mencipta segala sesuatu pada setiap saat, yang merupakan kausa langsung dan satu-satunya sebab bagi eksistensi dan kausalitasnya. Jadi kesatuan dan keselarasan alam semesta ini karena ia dihadirkan dan diatur oleh suatu kehendak yang Maha Tunggal, Nah, gagasan Al- Asy’ari tentang Tuhan sebagai sebab tunggal segala sesuatu dan semua peristiwa, menegaskan peran sebab-sebab sekunder di alam raya. Tiada wujud berhingga yang tercipta yang dapat menjadi sebab sekunder bagi sesuatu yang lain. Segala sesuatu tidak memiliki fitrah untuk memiliki kekuatan. Apa yang disebut sebagai kekuatan yang dimiliki oleh obyek-obyek alamiyah, termasuk manusia, bukanlah sebuah kekuatan efektif karena ia adalah kekuatan
turunan (Bakar, 1994: 103). 4) Konsep Tentang Iman
Dalam Al-Ibanah ’An Usul Al-Diyahah, Al-Asy’ary mengatakan bahwa iman itu menyangkut ucapan dan perbuatan yang kadarnya bisa bertambah dan berkurang. Memperhatikan pandangan ini maka Al-Asy’ari sebenarnya mengakui bahwa amal itu penting bagi pembinaan kualitas iman seseorang, dan iman itu akan mencapai kesempurnaannya bila didukung oleh amal shalih. Akantetapi ketika Al-Asy’ary dihadapkan pada persoalan pendosa
besar, seperti para pelaku zina, pencuri dan peminum arak, maka Ia berpendapat bahwa inereka itu tetap tidak dapat dikatakan kafir, selama masih berkeyakinan bahwa apa yang dilakukan itu merupakan perbuatan yang diharamkan (Al-Asy’ari, tt: 10).
Dari pendapat di atas, dapat diambil suatu kesimpulan bahwa iman, bagi Al-Asy’ary merupakan perbuatan hati, jadi selama dalam diri seseorang masih terdapat kepercayaan (tasdiq bi Al-Qalb), maka masih dapat disebut sebagai mu’min (beriman), walaupun perbuatannya tidak sesuai dengan keimanannya. Hanya saja yang tersebut terakhir ini, menurut Asy’ary disebut fasiq karena perbuatannya bertentangan dengan keimanannya. Bagi Al-Asy’ary, predikat mukmin fasiq itu bisa dikumpulkan dalam diri seseorang. Hal ini berbeda dengan konsep Mu’tazilah ”almanzilu baina al-manzilataini” (Musa, hlm, 265).
Jadi, iman dalam perspektif Al-Asy’ari adalah pasif. Hal ini terjadi karena Asy’ary mengikuti alur pemikiran sunni, di mana konsep keimanannya tidak bisa dilepaskan begitu saja dari sejarah perkembangan pemikiran teologi sunni. Seperti diketahui bersama, bahwa pemikiran teologi muncul akibat pergumulan politik internal umat Islam, yang mendorong terjadinya perdebatan tentang kriteria “mu’minkafir”.
Adalah firqoh al-waqifiyah (bagian dari Hawarij) yang pertama kali mempertanyakan apa hak kita mengurusi seseorang sampai sejauh menilai apakah seorang itu mu’mn atau kafir ? Menurut golongan ini kita harus berhenti pada segi-segi lahiriyah saja, selebihnya kita serahkan kepada Allah. Paham ini kemudian diadopsi oleh golongan Murji’ah, di mana akhirnya menjadi unsur jama’ah. Teologi Al-Asy’ari timbul sebagai refleksi situasi sosial
dan kultur masyarakat, yang mayoritas menganut faham “Jama’ah” atau dalam istilah yang baku disebut Ahlussunnah Wal Jama’ah.6
2. Abu Mansur Al-Maturidi
a. Sekilas tentang Al-Maturidi
Nama lengkapnya adalah lmam Abu Mansur Muhammad bin Muhammad bin Mahmud Al-Maturidi. Nama Al-Maturidi adalah nisbah pada suatu daerah di mana ia dilahirkan, daerah itu dikenal dengan Maturidi atau Maturiti yang terletak di kota Samarqandi, terkenal dengan “Ma wara’a, al- Nahr” atau “Ma wa ra’a al-Nahr Jaihun (First Encyclopaedia Islam, 1987 : 414).”
Oleh sebab itulah ia pun dikenal dengan nama Al-Syaikh Al-Imam ‘Ilm Huda Abu Mansur Muhammad bin Muhammad bin Mahmud Al-Maturidi Al-Samarqandi. Sementara para sejarawan merasa kesulitan untuk mendapatkan informasi yang jelas mengenai kedua orang tuanya, demikian juga keadaan keluargarnya, namun, oleh sebagian penulis Al-Maturidi dinyatakan keturunan dari Abu Ayub Khalid bin Zaid bin Kalibi Al-Anshari, yakni salah seorang sahabat yang rumahnya pernah disinggahi Nabi SAW. Pada waktu beliau hijrah ke Madinah. Sehingga Imam Bayadhi mengkaitkan kata Anshari di akhir nama Al-Maturidi (al-Maturudi, 1979: 2).
Demikian juga sejarah tidak mencatat secara pasti tentang tanggal kelahirannya, namun DR.Ayub Ali memperkirakan ia lahir sekitar tahun 238 H / 852 M. Dasar pertimbangannya antara lain, salah seorang guru Al-Maturidi, yaitu Muhammad bin Muqalil Al-Razi, meninggal dunia tahun 248 H / 862 M.
Dengan demikian juga dapat dikatakan Al-Maturidi hidup pada masa khalifah Al-Mutawakil, yang memerintah pada tahun 232 – 247 H /847 – 916 M. Kendatipun perkiraan Ayub Ali tersebut mempunyai dasar pertimbangan historis, namun angka pasti tahun kelahiran Al-Maturidi
6 Nurcholis Madjid, Islam Doktrin dan Peradaban (Jakarta: Yayasan Waqaf Paramadina, 1992), hlm. 17-18
tersebut masih perlu penelitian lebih lanjut. Tetapi yang jelas, ia lahir sekitar pertengahan abad ketiga hijriyah danwaf at pada tahun 333 H bertepatan dengan tahun 944 H di Samarqan (Abbas, 1988: 34).
Mengenai perjalanan pendidikannya ia berguru kepada para ulama terkemuka, diantaranya ; Abi Nasr Al-‘Iyadhi, dia belajar fiqh kepada Abu Bakar Ahmad Al-Janzani, dari Abi Sulaiman Al-Janzani, dari Muhammad, dari Abi Hanifah Al-Zabidi berkata : “Al-Maturidi berguru kepada Imam Abi Nasr Al-‘Iyadi ... dan dari gurunya, Al-Imam Abu Bakar Ahmad bin Ishaq bin Shalih Al-Janzani, pengarang kitab Al-Farq wa Al-Tamyiz. Dan di antara guru Al-Maturidi yang lain adalah Muhammad bin Muqatil Al-Razi, seorang ulama yang sangat mengagungkan akal. Adapun Abu Bakar Al-Janzani, Abu Nasr Al-’Iyadi, dan Nasr bin Yahya semuanya belajar fiqh kepada Imam Abi Sulaiman bin Musa bin Sulaiman Al-Janzani dan ia belajar kepada dua imam, yakni
Imam Abi Yusuf dan Muhammad bin Al-Hasan. Muhammad bin Muqatil dan Nasr bin Yahya juga belajar fiqh kepada Imam Abi Mathi Al-Hakim bin Abdullah Al-Balakhi dan kepada Imam Abi Muqatil Hafsh bin Muslim Al-Samarqandi. Muhammad ibnu Muqatil juga belajar fiqh dari Muhammad bin Al-Hasan. Meraka berempat (Abi Yusuf Muhammad bin Al-Hasan, Abi Mathi’ Al-Hakim bin Abdullah Al-Balakhi, dan Abi Muqatil Hafsh bin Muslim Al-Samarqandi) berguru kepada Imam Abi Hanifah (Al-Maturidi, 1979: 5).
Adapun karya-karyanya yang orisinal adalah kitab Jadal, Al-Ushul fi Al-Ushul Al-Din, Al-Maqalat fi Al-Kalam, Kitab Al-Tauhid, Rada’ Awa-il Al-Adillah, li Al-Ka’bi, Radd Tahdzib Al-Jadal li Al-Ka’bi, Radd Al-Ushul Al- Khamsan Ali Abi Muhammad Al-Bahili, Radd I’mamah li Ba’dhi Rawafidh, Radd ‘ala Qaramithan, Bayan, Wahm Al-Mu’tazilah, Radd Wa’id Al-Fussaq li Al-Ka’bi, Risalah Al-Aqa’id, Syarh Al-Fiqh Al-Akbar, dan lain sebagainya. Namun kendatipun begitu banyak hasil karyanya, sampai saat ini kita kesulitan untuk mendapatkannya. Oleh karena itu wajar bila Harun Nasution menyayangkan keadaan seperti ini, sebab sampai saat ini karangan-karangannya tersebut belum dapat
diterbitkan dan masih dalam bentuk manuskrip atau makhtutat. Sementara buku-buku yang banyak membahas soal sekte-sekte, seperti buku Al-Syahrastani, Ibn Hazm, Al- Baghdadi, tidak memuat keterangan-keterangan tentang Al-Maturidi atau pengikutnya.
Dengan demikian, salah satu jalan untuk melacak pendapatpendapatnya adalah dengan mempelajari buku-buku yang dikarang oleh pengikut-pengikutnya, seperti Isyarat Al-Maram dikarang oleh Al-Bayadi, dan Ushul Al-Din, dikarang oleh Al-Bazdawi.7
b. Pokok-Pokok Pikiran Al-Maturidi
Sebagaimana yang telah penyusun jelaskan di halaman muka bahwa Imam Al-Maturidi banyak dipengaruhi oleh pola fikir Imam Abi
Hanifah, yang banyak memakai rasio dalam pendangan keagamaannya, maka tak heran jika ia pun banyak menggunakan kakuatan akal dalam sistem teologinya.8
Oleh karena itu, kendatipun ia sama-sama menentang faham Mu’tazilah dengan Imam Al-Asy’ari ternyata banyak fahamnya yang kontroversi dengan Asy’ari sendiri dan ketika itu ia justru sependapat dengan Mu’tazilah. Demikian juga sebaliknya ketika ia sependapat dengan Asy’ari, secara tidak langsung Al-Maturidi pun bersikap konfrontatif dengan Mu’tazilah. Khusus pertentangannya dengan Al-Asy’ari, Syekh Muhamnad Abduh menjelaskan hal itu tak lebih dari sepuluh masalah saja (Nasir, 1994: 169).
Di antara pemikiran-pemikirannya dalam masalah teologi adalah : 1) Mengenai al-Qur’an
Al-Maturidi sependapat dengan Al-Asy’ari demikian juga dengan Abi Hanifah bahwa Kalam Allah adalah qadim. Ia mengatakan bahwa Al-Qur’an adalah Kalam Allah yang qadir, tidak dirubah, tidak diciptakan, tidak baru dan tidak ada permulaannya. Adapun huruf-huruf muqaththa’ah bentuk-bentuk, warna-warna, suara-suara dan segala sesuatu yang tertentu dan
7 Harun Nasution, Teologi Islam, hlm. 76 8 Ibid., hlm. 70
segala sesuatu yang ada di alam dari al-Mukaffayat, adalah makhluk yang berpermulaan dan diciptakan. Dan sesungguhnya Kalam Allah SWT adalah sifat yang ada dengan dzat Allah Ta’ala, yang tidak tersusun dari huruf-huruf dan suara-suara.
Dalam masalah ini ada sedikit perbedaan antara Imam Al-Asy’ari dengan Al-Maturidi, Al-Asy’ari sependapat dengan Ibn ’Azbah yang mengatakan bahwa sesungguhnya Kalam Allah adalah “isim musytarak” yang dapat dibagi dua, yakni KalamNafsi yang qadim, dan yang kedua adalah kalam yang terdiri dari lafadz-lafadz dan huruf-huruf yang baru. Sementara Al-Maturidi sependapat dengan Imam Abi Hanifah. Sebagaimana DR, Qasim, mengatakan : “Al-Maturidi membagi menjadil dua pula, pertama Kalam Nafsi, dalam artian “al-Qadim al-Qaim bi Dzatihi”, yaitu kalam yang bukan sejenis perkataan manusia, kalam yang tidak berupa huruf-huruf dan suara-suara, yang demikian ini adalah sifat dzat bagi-Nya. Kedua adalah kalam yang tersusun dari huruf-huruf dan suara-suara, maka tidak ragu lagi kalam yang seperti ini adalah baru dan makhluk. Jadi bila kita liltat, perbedaanya itu hanya sedikit sekali, yakni perbedaan formulasi dan pengungkapan kalimat saja yang satu sependapat dengan Ibn Azbah dan yang satunya lagi sependapat dengan Abi Hanifah (Musa, tt: 300).
2) Mengenai Sifat Allah SWT
Dalam masalah sifat-sifat Tuhan terdapat persamaan di antara Imam Al-Asy’ari dengan Al-Maturidi. Baginya Tuhan juga mempunyai sif at-sifat, seperti adanya nash yang menunjukkan bahwa Allah menyifati diri-Nya dengan sifat mendengar dan mellihat. Maka menurut pendapatnya, Tuhan mengetahui bukan dengan dzat-Nya tetapi dengan pengetahuannya, tetapi Dia tidak seperti pengetahuan (al-’Ulm), Dia juga berkuasa bukan dengan dzat-Nya, tetapi dengan Kekuasaan-Nya, tetapi Dia tidak seperti kekuasaan (al-Qudrah), Dia mendengar bukan dengan dzat-Nya,
tetapi dengan pendengaran-Nya, dan Dia tidak seperti pendengaran (al-Asma’), begitu pula Dia melihat, tetapi bukan dengan dzat-Nya, Dia melihat dengan penglihatan-Nya dan Dia tidak seperti penglihatan (al-Abshar) (al-Maturidi, 1979: 10).
Mengenai sifat-sifat Tuhan ini, ada sedikit perbedaan redaksi antara Al-Maturidi dengan Al-Asy’ari, demikian juga dengan Abu Hanifah. Perbedaannya dengan Imam Asy’ari, Al-Asy’ari berpendapat bahwa Tuhan memiliki sifat-sifat azali yang ada pada dzat-Nya, sifat itu bukan dzat, tetapi juga bukan lain dari dzat (as-Syahrastani, tt: 95). Sedangkan perbedaan antara Al-Maturidi dengan Abi Hanifah adalah Ia tidak berusaha membagi sifat itu menjadi sifat dzat dan sifat af’al (wa Al-Maturidi la Yufarriqu baina sifat al-dzat wa sif al Af’al). Sementara Imam Abi Hanifah membaginya menjadi dua bagian, yakni sifat dzat dan sifat af’al. Yang termasuk sifat dzat adalah al-Hayat, al-Qudrat, al-‘Ilm, al-Kalam, al-Sama’, al-Bashar, al-Iradat. Sementara sifat af’al di antaranya adalah al-Takhliq, al-Tarziq, al-Insya’, dan al-Ibda’, yang berupa sifat-sifat perbuatan Abu Hanifat juga mengatakan : Kanallahu aliman bi’ilmihi wa al-’ilmu sifat fi al-ajal, wa qadiran biqudratihi... wa al-qudrat sifat fi al-ajal, wa mutakalliman bi kalamihi wa al-kalam sifat al-ajal, wa khliqan bi takhlilqihi wa litakhliq sifat fi ajal, wa fa’ilan bi fi’lihi wa fi’lu sifat fi al-ajal. Beliau juga mengatakan : Beliau adalah Allah, perbuatan adalah sifat sejak zaman ajali, yang dilakukan adalah makhluk dan perbuatan Allah bukan makhluk dan sifat-Nya di zaman azali tidak baru dan bukan makhluk, maka barangsiapa mengatakan bahwa sifat-sifat itu makhluk atau baru atau meragukan keberadaannya, maka berarti ia sudah inkar dengan Allah SWT (Hanifah, 1324: 2).
Dalam masalah sifat Allah ini, penyusun menyimpulkan bahwa pada dasarnya antara Imam Al-Maturidi, al-Asy’ari dan Abi Hanifah sepakat mengakui adanya sifat bagi Allah. Namun dengan
kapasitas dan latar belakang pendidikannya mereka berusaha menjelaskannya untuk meyakinkan manusia dengan formulasi kalimat masing-masing, terutama hal ini terjadi antara Al-Maturidi dengan Al-Asy’ari. Sementara pendahulunya, yakni Abi Hanifah menjelaskan secara lebih detail, sehingga melahirkan adanya sifat dzat dan sifat af’al. Namun satu hal saja yang penyusun sayangkan, di mana Abu Hanifah mengkultuskan kafir terhadap orang yang tidak sejalan dengan pendapatnya tersebut, yang justru hal ini bisa menjerumuskannya pada jurang subyektifitas yang lebih dalam. 3) Masalah Iman dan Islam
Syaikh Zadah menjelaskan ; ”Telah terjadi perbedaan pendapat antara Imam-Al-Maturidi dengan Al-Asy’ari dalam masalah hakikat iman, apakah ia wajib dengan akal atau tidak, apakah ia bertambah atau tidak ? Demikian juga terjadi, perbedaan pendapat maksud al-Iman dan al-Islam, iman taqlid bagaimana pengecualian dalam masalah iman dan apakah iman itu makhluk atau bukan ? Ibn ’Idzbah menjelaskan adanya perbedaan pendapat antara keduanya dalam maslalah ”Istitsna fi al-Iman” dan “Iman taqlid”.
Syaikh Zadah menjelaskan sesungguhnya al-Iman menurut Al-Maturidi adalah ”al-Iqrar wa al-Tashdiq”, yakni ikrar dengan lisan dan tashdiq dengan hati. Sementara orangorang Al-Asy’ariah mensyaratkan iman dengan membaca dua kalimah syahadat sebagai bukti adanya pembenaran. Argumentasi Al-Maturidi sesungguhnya iaman secara bahasa adalah pembenaran (al-Tashdiq), sementara tashdiq kadang dengan hati, kadang dengan lisan. Sementara orang-orang Asy’ariah berpandangan sesungguhnya tempat pembenaran (al-Tashdiq) adalah hati, sementara tempat ikrar adalah lisan dengan membaca dua kalimah syahadat. Jadi keduanya merupakan rukun iman. Mereka ini pada dasarnya mengembalikan argumentasinya kepada QS.
Al-Mujadalah ayat 22, sebagai dalil bahwa iman adalah pembenaran dengan hati saja (Nasyah, tt: 284).
Syaikh Zadah mengatakan, sesungguhnya pembenaran (Tashdiq) menurut Al-Asy’ari adalah “Kalam linafs masyruth bi al-Ma’rifah”, atau dengan kata-kata A-Syahrastani, pembenaran (al-Tashdiq) menurut Al-Asy’ari adalah Qaul fi nafsi, yatadhamman ma’rifatullahi.” Dengan demikian, iman menurut Al-Asy’ari dapat bertambah dan dapat berkurang. Sementara Al-Maturidi sependapat dengan Abi Hanifah, iman tidak bertambah dan tidak berkurang. Abu Hanifah, mengatak an:”Tidaklah tergambarkan bertambahnya iman, kecuali dengan berkurangnya kekufuran. Demikian juga tidak dapat tergembarkan berkurangnya iman kecuali dengan bertambahnya kekufuran” (Nasyah, tt: 285).
Lalu bagaimana keberadaan akal dalam masalah iman ini, apakah wajib dengan akal atau dengan syari’at ? Bagi Al-Maturidi, iman wajib dengan akal. Ia berpendapat : ”Sekiranya Allah SWT tidak mengutus seorang rasul kepada manusia, maka wajib atas mereka mengetahui adanya Allah dengan melalui akalnya, baik yang berhubungan dengan sifat al-Hayat, al-’Ilm al-Qudrat, dan lain sebagainya.
Sementara orang-orang Al-Isy’ariah berpendapat : ”Tidak wajib iman dan tidak haram kufur sebelum adanya utusan, maka menjadi ’udzur bagi generasi yang sudah jauh dan belum sampai dakwah kepadanya (Nasyah, tt: 286).
4) Masalah Melihat Allah SWT
Dalam hal Ru’yatullah, Al-Maturidi sejalan dengan golongan Al-Asy’ariah, bahwa Tuhan kelak dapat dilihat oleh manusia. Ia berusaha mengajukan silogisme sebagai berikut : tidak dapat dilihat adalah yang tidak berwujud, setiap berwujud pasti dapat dilihat dan karena Tuhan berwujud maka Tuhan pasti dapat dilihat. Silogisme tersebut secara tidak langsung menunjukkan
adanya kontroversi dengan pendapat golongan Mu’tazilah yang mengatakan; ”Innallaha Ta’ala la yura bi al-hal min al-ahwal”. Demikian juga berbeda dengan pernyataan yang dikeluarkan oleh golongan Musyabbihah, yang mengatakan ; ”Innallah yura mukayyafan mahdudan al-marayat” (Al-Maturidi, 1979: 13).
Lalu bagaimana Tuhan, dapat dilihat ? Dalam hal ini, Imam Al-Maturidi mengatakan: ”Dia (Tuhan) dapat dilihat bukan dalam dimensi suatu keadaan (al-hulul), batasbatas (al-hudud) atau dalam dimensi bentuk. Sebagaimana kita melihat, Dia bukan sesuatu yang dibatasi dan tidak dibentuk, maka demikianlah, kita melihat-Nya, bahwa Dia tidak dibatasi dan tidak dibentuk. Tetapi yang jelas, bagi Al-Maturidi melihat Allah adalah sesuatu yang mesti ada (terjadi) tanpa adanya penawaran atau interpretasi, yaitu tanpa mempunyai bentuk. Sementara al-kaifiyah ada gai sesuatu yang memiliki bentuk, akan tetapi Dia dapat dilihat dengan tanpa sifat ; berdiri dan duduk, bertelekkan dan bergantung, berhubungan dan tidak berhubungan, berhadap-hadapan dan membelakangi, pendek dan panjang, terang dan gelap, diam dan bergerak, bersentuhan dan bertolakan, di luar dan di dalam, dan tidak ada angan-angan yang mampu mengambil maknanya. Akal juga tidak akan mampu, karena ke Maha Agungan Allah SWT. Dan satu hal lagi, orang-orang Mu’min hanya dapat melihat Allah di akhirat kelak. Namun dalam hal ini ada sedikit perbedaan antara Maturidi dengan Asy’ari, bagi Maturidi melihat Allah merupakan sesuatu yang terjadi tanpa adanya interpretasi, yakni kita dituntut untuk beriman adanya Ru’yatullah, karena ada adanya penjelasan dari
al-Qur’an dari al-Sunnah, sementara akal tidak akan sanggup (tidak usah mancari) alasan ditetapkannya ”Ru’yatullah”. Adapun bari Al-Asy’ari, ia berpendapat mungkin saja akal mampu membuat argumentasi mengenai ”Rulyatullah” (Al-Maturidi, 1979: 24).
5) Masalah Dosa Besar
Dalam masalah ini, golongan Khawarij berpendapat, bahwa orang yang melakukan dosa besar dihukum kafir atau musyrik. Berbeda dengan golongan Murji’ah, mereka berpendapat bahwa orang yang berbuat dosa besar tetap dihukumi sebagai seorang Mu’min. Adapun soal dosanya yang mereka buat, ditunda penyelesaiannya sampai kelak di hari akhirat (perhitungan).
Sementara bagi Mu’tazilah orang-orang yang demikian itu, tidak dihukumi sebagai seorang kafir, juga bukan seorang Mu’min, akan tetapi fasik yang menduduki posisi di antara dua tempat (posisi), atau sering dikenal “al-Manzilah baina al- Manzilatain.”.9
Sementara Al-Maturidi tidak sefaham dengan yang pertama (Khawarij), maupun yang terakhir (Mu’tazilah). Dalam hal ini kelihatannya ia lebih cenderung kepada pendapat yang kedua (Murji’ah), demikian juga dengan maha gurunya, Abu Hanifah. Bagi Maturidi orang yang berdosa besar (seperti zina dan membunuh) tetap dikatakan sebagai seorang Mu’min. Adapun bagaimana nasibnya kelak di akhirat, terserah kepada Tuhan. Hemat penyusun, wajar dia berpendapat demikian, sebab baginya iman dan Islam adalah sama. Kalau keberadaan iman yang ” La yazid wala yanqush” maka Islam pun tentu tidak jauh dari itu.
Pendapat Al-Maturidi di atas sejalan dengan guru utamanya, Abu Hanifah y ang mengatakan bahwa seorang Muslim tidak bisa menjadi kafir dengan berbuat dosa, kendatipun itu adalah dosa besar (Hanifah, 1324 H: 5).
6) Masalah Baik dan Buruk
Syaikh Zadah menjelaskan (Nasyah, tt: 298) ; Sesungguhnya telah terjadi perbedaan pendapat antara golongan Al-Asy’ariah dengan golongan Al-Maturidiah ketika membahas masalah baik dan buruk. Dalam hal ini Maturidiah lebih dekat
9
kepada Mu’tazilah. Ia berpendapat bahwa sesungguhnya akal mampu mengidentifikasi sesuatu yang baik dan buruk. Sementara Al-Asy’ariah berpendapat lain, mereka memandang bahwasanya akal tidak mampu mampu mengetahui baiknya sesuatu dari sesuatu, demikian juga akal tidak mampu mengetahui jeleknya sesuatu dari sesuatu. Dan sesungguhnya jalan ke arah sana hanya dapat diketahui dengan melalui Syar’i. Maka dengan demikian, sesuatu yang baik adalah sesuatu yang dipesan oleh Syar’i, dan akan mendapat pahala bari yang melaksanakannya. Dan kejelekan adalah sesuatu yang dijelaskan oleh Syar’i dan akan mandapat dosa bagi siapa saja yang melakukannya.
BAB III KESIMPULAN
Dari pembahasanm Makalah di atas maka penulis dapat menyimpulkan: Menurut para ahli sejarah, firqoh-firqoh dalam Islam timbul pada akhir pemerintahan Sayyidina Utsman bin Affan. Ketika itu, tampil Abdullah Ibnu Saba' seorang pendeta Yahudi asal Yaman yang mengaku Islam. Ahlussunnah wal jama'ah muncul pada abad ke tiga Hijriah. Yang dianggap berjasa mempopulerkan kembali adalahI mam Abu HasanA l-Asy'ari dan Imam Abu Mansyur Al-Maturidi, Imam Hasan lahir di Basrah (Iraq) pada tahun 260H/873M dan wafat pada tahun 571H/935M.
DAFTAR PUSTAKA
Suyoto,1998,PendidikanA swaiadon Ke-NU-anJ ilid 2, Lampung Tengah: PCLP. Ma'arifNu.
Amirudin, dkk. 2009., Pendidikan Aswaja dan Ke-NU-an, Lampung : DW Lembaga Pendidikan M a'arif NU Lampung.
