LITERATURE
M. AUEZOV'S CREATIVE WORK IN THE FORMATION OF THE NATIONAL DRAMA
Summary
The Literary development of Kazakh literature has resulted in formation of the drama genre in the of history Kazak literature. This phase differs with significant news in the sphere of national culture and literary tradition in Kazakh literature. And the one of the unique news is birth of Kazakh dramaturgy which is considered to be the three branches of the art of speech. The formation and the development of the genre of drama in Kazakh literature have been the results of the creative work of great people. Particularly, work of outstanding people resulted in development of drama genre.
The type of the genre, which started in the literary entertainment party among the well-educated Kazakh youth who got knowledge in the beginning of the century, later has led to write dramas with national content and ideas. The difference of drama genre- the stage based i.e. its development, formation and usage that are connected with the theatre.
Keywords: drama, dramaturgy, national theatre, national value, attraction level, actor skills
МРНТИ 17.71.91
Г.М. Векилова1
1Институт Фольклора Национальной Академии Наук Азербайджана, г. Баку, Азербайджан
МИФ О БЛИЗНЕЦАХ В АЗЕРБАЙДЖАНСКОЙ СКАЗКЕ «ПРЕКРАСНАЯ ФАТМА»
Аннотация
В статье на основе анализа сюжетной линии сказки «Прекрасная Фатма» объяснены отношения мифа и сказки. Отражена связь сказки, являющейся одним из древних жанров фольклора, и мифа, и их сходные и отличительные черты. Варианты сказки «Прекрасная Фатма», известные из фольклора многих народов, анализированы и сравнены с мифологической точки зрения. Также указано, что миф близнецов составляет модель пространство – время поэтической структуры этой сказки.
В отношениях мифа и сказки существуют черты, разделяющие их друг от друга. Так, миф является системой образов, рождающихся из слепой веры людей, оставшихся беспомощными перед природой. А сказка является совершенной формой, имеющей своеобразную форму и содержание народной эпической традиции. В статье указывается, что «Прекрасная Фатма» является одной из сказок, имеющей сложную мифологическую тематическую структуру, богатую с различными мифологическими воззрениями. Тема сказки посвящена борьбе добрых и злых сил. В теме сказки нашли свое отражение многие формы мифа близнецов.
По всему сюжету мачеха, не возлюбившая детей, жестоко обращалась с ними. Но из сюжета видно, что, как и в мифах о близнецах брата с сестрой, в этой сказке также брат и сестра не враги между собой, а наоборот, они являются олицетворением разных начал. Так, сочувствие и любовь между ними является причиной помощи брата сестре разными способами и в разной форме в дальнейшей сюжетной линии.
Из сюжетной линии сказки становится известно, что приезд людей, которых послал принц, в дом, где живет Фатма, в действительности приезд в хаос. Перебранка между мачехой и падчериц является эквивалентом борьбы, идущим между хаосом и космическими силами. Мачеха олицетворяет хаоса, а падчерицы – космических сил. В сюжетной линии образ мачехи описывается, словно эквивалент необыкновенных сил в эпическом повествовании.
Ключевые слова: жанр, миф, сказка, миф о близнецах, сюжет
Введение. Мифологические тексты древнетюркского периода, переходя из поколения в поко- ление, расширяясь в результате взаимодействия мифов, фольклора и истории, развивались в эпических традициях, временами появлялись много новых сказок. Сказки, как одна из самых распространѐнных жанров фольклора, обладают богатой формой и содержанием, характеризуются широким диапазоном распространения. С древнейших времен мифические взгляды и мышление наших предков нашли отражение в созданных им сказках. Так, основу текстов сказок составляют материалы мифов, мифического мышления, убеждений, культы, мифологические сюжеты. Одна из таких сказок – «Фатима прекрасная».
Основной целью исследования является изучение структуры мифа о близнецах в огузской сказке
«Фатима прекрасная».
Следует подчеркнуть, что, говоря об источниках сказок, нельзя забывать об их связях с мифами.
Неслучайно, что наука фольклористика возникла в результате исследования вопросов взаимосвязи мифов и сказок. Сравнивая схожие сюжеты сказок, братья Гримм в 40-х годах XIX века выдвинули теорию «мифологической школы». Основу этой теории составляла воздействие мифа на сказку [1, 128].
Исследования по вопросу о взаимосвязи между мифом и сказкой стали объектом изучения многих ученых. В частности, в работах таких азербайджанских ученых, как Ю.В. Чеменземинли, М.Сеидов, М.Техмасиб, П.Эфендиев, В.Велиев, А.Набиев, О.Алиев, Р.Алиев, Р.Гафарлы и др., затрагиваются пути решения этой проблемы.
В связи мифа и сказки есть также различающие их особенности. Например, миф – это система образов, возникающих из слепой веры бессильных перед природой людей. А сказка – завершѐнная форма, обладающая своеобразной формой и содержанием народной эпической традиции.
В отличие от сказок, мифы направлены на разъяснение и определение чего-либо, они сначала создаются бессознательно, но в дальнейшем направляются на какие-то цели. А сказка посредством разума, умения, здорового мышления, колоритно описывая жизнь, служит созданию интересного сюжета. Наряду с этим миф, отходя от своей формы верований, приобретает художественность и образность, иногда явно, а иногда в символьной форме входит в сюжет сказки.
«Фатима прекрасная» одна из сказок, богатая мифическими взглядами, сложной мифологической
текстовой структурой. Тема сказки посвящена борьбе сил добра и зла. В тексте сказки нашли отражение разные формы мифа о близнецах.
Выдающийся ученый М.Казымоглу пишет: «Согласно мифологической идее, между близнецами может быть как взаимная симпатия и любовь, так и соперничество и вражда. Соперничество между близнецами возникает еще в утробе матери. Они с момента рождения спорят о том, кто первый, иными словами, кто по возрасту старше. Конкурирующие между собой близнецы в отдельности превращаются в представителя добра и зла» [2, 36].
Соперничество между враждующими близнецами в мифах встречается не только между близнецами братьями или сестрами, но и между связанными каким-либо родственными узами людьми.
В сказке «Фатима прекрасная» силы добра – Фатима и символ солнца старуха. Их противники – представляющие зло мачеха и Фатима дурнушка (Фатима образина).
По всему сюжеты невзлюбившая детей мачеха им житья не дает. Но, по сюжету видно, что, как в других мифах о близнецах братьях и сестрах, и в этой сказке брат и сестра не враги, а наоборот, оли- цетворение разных начал. Так, расположение и привязанность между ними в последующей сюжетной линии приводит к поддержке, содействии братом сестре разными путями и в различной форме.
В сказке, отражающей несправедливости в быту, внутрисемейные конфликты, одним из защитных сил, охраняющий Фатиму прекрасную в борьбе против пристрастий мачехи и сводной сестры, является тотем черной коровы (черной буренки).
В целом эта сказка отражает земные-космические отношения. Родник, черная корова, колодец, петух отражают мифологические идеи, связанные с землей, старуха, Фатима – с солнцем. Черная буренка – тотем Фатимы.
Выдающийся фольклорист Р.Алиев связанный с тотемом из сказки «Фатима прекрасная»
мифологический контекст объясняет таким образом: «В тексте сказки имеется связанный с тотемом мифологический контекст. И это объясняет превращение брата Фатимы в черную корову, после того как он выпил воду из колодца в лесу. Брат поручает сестре, чтобы она никому не рассказала об этом превращении. Здесь проявляется эзотеричность. Если раскрыть эту тайну, черная буренка не сможет ей помочь» [3, 102].
У Фатимы получается сберечь сокральность и, победив врагов, достичь вечного счастья.
Р.Алиев пишет о привязанности между Фатимой и черной буренкой: «…Предположим на минуту, что Фатима раскрыла тайну тотема, тогда и она будет обречена на смерть. Но так не произошло.
Тотем того же корня, что и Фатима. Вернее, Фатима того же корня, что и тотем» [4, 121].
Автор в дальнейшем показывает, что в этой сказке связь Фатимы и ее брата с тотемом находится в рамках родственных отношений. Тотем с оттенком кровного родства порождение матриархата. Но в сказке превращение парня в «тотем» происходит после смерти их матери (реинкарнация – возврат в тотем, превращение в зверя, птицу) [4, 135].
Известно, что у древнетюркских племен змея, птица, корова, волк и др. звери были возведены в ранг святости и превращены в тотемы разных племен. В составляющей основу зооморфических мифов тотемизме именно родство людей с различными зверями и растениями, обращение с ними как со святыми рассматривается как теоретическая основа.
В сказке «Фатима прекрасная» слова старухи – «Ничего, доченька, пусть режут коровушку, ты не ешь мяса, пусть они поедят, а ты собери все косточки в сумочку и принеси мне. Не бойся, брат твой теперь приобретет личину петуха» – удерживая Фатиму от поедания мяса буренки, а также посоветовав собрать все косточки коровы в сумочку и закопать их в землю, подтверждают вышеупомянутый момент. Так, введение в заблуждение отца Фатимы мачехой в том, что мясо коровы принесѐт ей покой и здоровье, а также закапывание старухой костей зарезанной коровы в землю напоминает нам церемонию жертвоприношения древних тюрков.
Дж.Бейдилли пишет, что воспринимаемая как магический акт церемония жертвоприношения привносил покой в душу древнего человека, живущего по законам мифологического мышления.
Принося жертву, человек думал, что оберегает себя от злых духов, помогает поддерживать окружающий его космический распорядок. В первобытной эпохе жертвоприношение осуществлялось с участием членов племени и носил универсальный характер [5, 51].
Видимо, в то время у людей существовало такое верование, что во время сева посеянные в землю кости помогают их делам, повышают производительность посева. Считаю, что закапывание старухой костей коровы, превращение в дальнейшем этих костей в помощника Фатимы проявление именно таких типов верований.
Одним из вспомогательных образов в сказке является петух. В сказках петух всегда считался священным. В мифологии победа добра – дня над злом – ночью всегда оповещалась кукареканьем петуха. Как говорят, «без петуха и утро не настанет». Чтобы понять эту пословицу необходимо знать о роли петуха в древней истории. В зороастризме петух под именем Перидар представляется как святой, потому что оповещает народ о приходе света и дня. Петух считается из свиты бога света Ахура-Мазды. В части Венидат священного текста «Авеста» петух, как говорится, описывается очень высокопарно, пышно [6, 72].
В классических волшебных сказках неудачи и успехи героев непосредственно связываются с чудотворным браком, родством с духами, шаманизмом, магией. Волшебные силы вне его пределов. Т.е.
сам герой не является волшебным существом и во многих случаях вместо героя действуют магические, волшебные ресурсы. Волшебные помощники дают советы, ставят условия, стараются, чтобы опекаемые им герои правильно и верно выполняли их поручения... Между волшебными средствами и героями существуют вытекающие из структуры сказки особые отношения. Во всех случаях соблюдение героем сказки этических норм создает благоприятные условия для победы [4, 163].
В сказке «Фатима прекрасная» у героя несколько волшебных помощников. Одна из них старуха.
Она живет в лесу. Здесь лес тоже один из волшебных ресурсов – сопровождающий героя в трудном пути из несчастий в благоденствие, блаженство. Герой в этой сказке со всеми помогающему ему волшебными средствами сталкивается в лесу.
Однажды, когда Фатима пасла корову, поднялся ветер, сбросил ее маток через хижину в лесу. В этой хижине-избушке жила карга старушка. Как в других сказках, и сказка «Фатима прекрасная»
имеет воспитательное значение. Так, в сказке Фатима отличается не только умом и красотой, но и добротой.
Она по доброте души убралась в избушке старухи, очистила еѐ волосы от вшей. И старая женщина решила помочь ей и говорит:
– Дитѐ, когда будешь уходить отсюда, на пути тебе встретиться три родничка, вода одной будет белой как молоко, другой – черным-черно, третьей – совершенно красненькой как мак. В белой воде искупаешься, черной водой намажешь брови, волосы, ресницы. А красной водой – щеки и губы. А потом с одного рога черной коровы попьѐшь масла, а другой – мѐда [7, 21].
В точности выполнив все сказания старухи, Фатима с каждым днем становилась всѐ красивее.
Чѐрная бурѐнка с этого данного сюжета – это превратившийся с выпитым из волшебного родника водой в корову братец Фатимы. Одним из привлекательных моментов сказки является то, что здесь старушка выступает не только как волшебная сила, спасающая от бедствий и ведущий к благополучию. Она еще и наказывающая сила.
Р.Алиев так анализирует образ старухи: «Иногда слово старуха используют наряду с категорией мачеха. Она может заменить мать. Иногда эти имена путают. В сказках известны три типа старух:
прощающая старуха (старуха шѐлк), похищающая старуха (старуха гончая, старуха собака), воинственная старуха (старуха кулак)» [4, 154].
Противостояние Фатимы прекрасной и Фатимы дурнушки пример к конфронтации «умный- дурак» из двоичного (дуального) сопоставления мифа о близнецах. Потому что наперекор Фатиме прекрасной Фатима дурнушка из-за своей глупости и дурного характера не способна взять себя в руки перед старушкой и язвит ей. В результате наказывается старухой.
В целом, встречаемый в азербайджанском варианте образ «дед ветер» (дед вихрь, дед вьюга) и его роль в сказке тоже привлекает внимание. Последним из четырѐх элементов, участвующих в создании мира, является воздух. В отмечаемом азербайджанским народом Новруз байрамы (праздник Новруза) один из обрядов так и называется – «Йел чершенбэ», т.е. вторник ветра. Р.Гафарлы отмечает, что
«ветер в азербайджанском мифическом мышлении выполнял функцию путеводителя, проводника.
Дед ветер (в большинстве случаев появляется в виде немощной старухи) возникает на пути у заблудившихся в густом лесу добрых людей, дает им моток и требует перекатывать этот моток. Он дует на моток, который начинает раскрываться и доставляет заблудившихся до дома» [1, 79].
Как во многих сказках, и в некоторых вариантах сказки «Фатима прекрасная» использован мотив вызова кого-либо с помощью подпаливания волосинок, который является продуктом мифического мышления. В сказке старуха дает Фатиме прекрасной прядь своих волос и говорит: «Если я тебе понадоблюсь, подпалишь их, я буду у тебя».
В сказке «Фатима прекрасная» вода символизирует границу между хаосом и космосом. Красота Фатимы, выпившей воду из родника, растет тысячекратно. Она, выпив воду из источника, как будто
перешагивает из подросткового периода в юность, т.е. девичество. Используемое в народе выражение
«выпила воду из источника девиц» используется именно в этом контексте. Внимательно прочитав сказку, можно прийти к выводу, что Фатима здесь в подростковом возрасте [7, 21]. То, что Фатима похорошела с выпитой водой из родника, цвет его ресниц, глаз, губ стали более ярче, отражает профанный переход, т.е. период перехода из подросткового этапа в юность, превращение из девочки в юную девушку. Известно, что профанный переход в сакральном контексте характеризуется как воссоздание. Выпившая воду из родника Фатима в соответствии с ритмикой мифологического времени заново рождается, т.е. из хаосного этапа переход в период космологизации.
В сказке придающий красоту, молодость, живая вода является не только живительным, жизненным эликсиром, но привлекает внимание также своей наказывающей особенностью.
Айур Бабек на примере сказки «Фатима ханым», являющейся одним из вариантов сказки «Фатима прекрасная», так объясняет взаимосвязь воды, как и с жизнью, так и со смертью: «Дракон делает Фатиму еще красивей с помощью воды, его лысую сводную сестру тоже наказывает водой. Обе действия осуществляются посредством воды. Вода дарит и красоту, и дурноту. Это живительная вода. Означает красоту, молодость, бытие. Т.е. вода связана и с жизнью, и со смертью. Вода в первичной мифологии имеет отношение к хаосу. Можно предположить, что наказание драконом безволосой девушки с помощью воды основывается на связи воды с хаосом. Это означает, что данная вода живительная, но им могут извлечь выгоду достойные, справедливые, доброжелательные, хорошие. Потому что эта вода в то же время и наказывает. В сказке наказание осуществляется драконом. Но мы уже затрагивали тему связи образа дракона-змеи с культом воды. Значит, дракон в этой сказке является представителем той воды» [8, 127].
А в сказке «Фатима прекрасная» наказание посредством воды претворяет старуха (можно сказать ведьма, или баба яга). Она так же, как и дракон, является хозяйкой воды, еѐ представителем.
Одним из заслуживающих внимание средством в сказке является «золотой башмак». Потеря Фатимой башмака, нахождение его принцем приводят к большим переменам в жизни героини:
«Дядька (прдеставитель жениха, его близкий человек, гувернер) побывал везде, обошѐл все деревни, города, но башмак никому не подошѐл впору. Наконец получили известие, что только один человек еще не надевал этот башмак, и эта – сирота по имени Фатима. Надели башмак на ноги Фатимы, увидели, что как будто сшит на еѐ ноги. Тотчас же побежали с вестью к принцу, что так, мол, и так, башмак подошѐл ноге такой-то девушки. Парень сразу же начал приготовления к свадьбе. Подослал своих людей, чтобы наряжали Фатиму. С другой стороны, мачеха девушки прямо таки чуть не трескалась от зависти, поэтому связала Фатиму верѐвкой, бросила еѐ в тендир и сверху прикрыла.
Свою лысую дочь Фатиму принарядила и поставила на место падчерицы Фатимы. Когда сваты, шаферы, дружки, люди жениха пришли за невестой, то увидели, что эта не та девушка.
Сказали:
– Вай балам, почему девушка так почернела?
Мать девушки упорно стояла на своѐм, что эта и есть та самая Фатима прекрасная, просто сильно загорела под солнцем. Женщина из свиты людей жениха принесла башмак, надела на ноги мнимой невесты и все увидели, что башмак ей не впору. Женщина подумала, эта же не та девушка, если принарядить еѐ и отвести к принцу, что он скажет?» [7, 25].
Из сюжета видно, что поездка сватов принца в дом Фатимы есть дорога в хаос. Перепалка между мачехой и женщинами из сватов жениха является эквивалентом конфронтации между хаосом и космическим силами. Мачеха олицетворяет хаос, женщины космическую силу. В сюжетной линии образ мачехи как будто описывается как эквивалент сверхъестественных сил в эпическом повествовании.
Противостояние в сказке между Фатимой прекрасной и мачехой в действительности является проявлением противостояния между мачехой и матерью Фатимы. Это положение более ярко проявляется в вариантах сказки «Фатима прекрасная» из фольклора других народов. Основная особенность всех этих вариантов – это схожесть сюжетной линии и концовок.
Версия сказки «Фатима прекрасная» в русском народном фольклоре называется «Золушка», у французов – «Золушка или маленький хрустальный башмачок», у тюрков – «Кюлькедиси», у филиппинцев – «Мария и золотой башмак» и др.
В сказке наряду с противостоянием между «родной матерью и мачехой», также нашло отражение противостояние между Фатимой и сводной сестрой как конфронтация истины и лжи. Не вдаваясь в подробности, еще раз вспомним сказку: безволосая (лысая) Фатима сводная сестра Фатимы
прекрасной. Основная еѐ цель – встать на место сестры и совладеть еѐ судьбой, жизнью. Она несколько раз пытается это сделать, но каждый раз ей не удаѐтся. Так, сначала когда Фатима дурнушка вкупе с матерью захотела заменить Фатиму прекрасную, их план разрушил петух со своим криком – «Кукареку // Фатма ханым в тендире, // Руки-ноги в кендире (связаны веревкой) [7, 25] – тем самым предупредив сватов принца. Но не прекращавшая свои отвратительные намерения Фатима дурнушка прибегает к еще более скверной игре. Чтобы завладеть счастьем сестры, она готова даже на еѐ смерть и толкает Фатиму прекрасную в реку. Сама же надевает одеяния сестры и возвращается во дворец, выдаѐт себя за другую Фатиму.
«Наступил вечер. Девушка, прикрывая лицо, кое-как дождалась ночи. Когда пришло время ложиться спать, парень заметил, что волосы Фатимы никак не поддаются в руки. Поэтому сказал:
– Фатима, никак не могу дотронуться до твоих волос.
Девушка сказала:
– Я вымыла волосы и поэтому собрала их, завтра они высохнут и станут прежними» [7, 26].
Как видно, лгунья не только хочет украсть судьбу основной героини, но также хочет прибрать в руки еѐ «я», выдаѐт себя как «Фатима прекрасная». Но и вторая попытка не венчается успехом, и мнимая героиня получает свое наказание.
В Указателе сюжетов фольклорной сказки Аарне-Томпсона эта сказка стоит под номером «510 А».
Были собраны и изданы схожие варианты этой сказки из Италии, Франции, Германии, Филиппин, Индии и др. разных регионов [9].
Во многих сказках (например, Золушка) в борьбе героини с мачехой душа родной матери оказывает ей непосредственную помощь в разных личинах и разными средствами.
В русской «Золушке» девушке помогают олицетворяющие душу еѐ матери голуби и орешник. В немецкой сказке «Синдерелла» (братьев Гримм) такая же схожая сюжетная линия. Синдерелле в еѐ борьбе помогают представляющий душу матери голубь и растущее на еѐ могиле дерево. В сказке филиппинцев, которая называется «Мария и золотой башмак», в начале сюжета душа матери помогает героине в виде краба. Но мачеха подозревает этот краб, велит Марии резать и сварить его.
Краб просит Марию не печалиться, поручает, не есть его мясо, если даже и все поедят, а кости закопать. Мария выполняет сказанное им. На месте закапывания костей вырастает дерево. В дальнейшей сюжетной линии с помощью этого дерева душа матери все время помогает Марии [9].
Во всех этих сказках в сюжетной линии одним из примечательных моментов является путь героини, как было отмечено выше, из периода несовершеннолетия, этапа хаоса, в период зрелости (космический этап). Так, в сказке «Фатима прекрасная» Фатима, по велению старухи выпив воду из родника, а в других указанных вариантах героиня с помощью одежды и др. средств, приобретѐнных посредством души матери, достигает половой зрелости и превращается из подростка, девочки в молодую девушку. Во всех сказках в конце героиня выходит замуж за принца.
В книге Маэриан Роальф Джокс «Синдерелла: триста сорок пятый вариант сказок Синдерелла, Джасткин, Капо‘рушес» собраны многие фольклорные версии сказки о Синдерелле. Автор классифицирует эти сказки и делит их на три группы: a) Синдерелла; b) Джасткин; c) Капо‘рушес.
Автор считает, что события, свойственные сюжетной линии сказок о Синдерелле, совпадают со многими историями из сюжетов двух других сказок [10, 25].
При рассмотрении примеров сказок из фольклора разных стран можно найти подтверждения суждениям Маэриан Роальф Джокс [11] .
Эти сказки привлекают внимание не только схожестью сюжетной линии, но также отражающихся в них отношениями инцеста между отцом и дочерью. Такие отношения можно увидеть и в текстах включѐнных в книгу сказок – ―Popeljuha Zavaljuha‖, ―The little gold shoe‖ (―Маленькая золотая туфелька‖), ―La Margofa Di Legno‖, ―Maria wood‖, ―The little red cow‖, ―The little shoe‖ (―Маленькая туфелька‖), и во многих других сказках.
Общая точка соприкосновения всех этих фольклорных образцов – это смерть родной матери, указание мужу примет его будущей супруги, требование от него жениться на женщине «похожей на неѐ», «с золотыми волосами как у неѐ», «которой еѐ кольцо, туфли впору». В дальнейшем из сюжетной линии становиться ясно, что соответствующий всем этим приметам женщина есть и еѐ дочь. В сказке это желание не выполняется, во многих случаях отец наказывается.
Список использованной литературы:
1 Кафарлы Р. Миф и сказка. – Баку, 1999. – 442 с.
2 Казымоглы М. Раздвоение образа в фольклоре. – Баку: Наука, 2011. – 228 с.
3 Алиев Р. Миф и фольклор: генезис и поэтика. – Баку: Наука, 2011. – 224 с.
4 Алиев Р. Тюркское мифологическое мышление и его эпические трансформации (на основе Азербайджанских мифологических текстов): дисс ... доктора филологических наук. – Баку, 2006. – 280 с.
5 Бейдили Дж. Тюркский мифологический словарь. – Баку: Наука, 2003. – 418 с.
6 Аббасова А. Сказка «Прекрасная Фатма» и ее варианты в книге Фирудин Бека Кочарли «Подарок детям». – Фирудин бек Кочарли: устная и письменная литература. – Баку: Нурлан, 2013. – 180 с.
7 Азербайджанские народные сказки. – Баку: Молодость, 1988. – 464 с.
8 Бабек А. Верования, связанные с водой в Азербайджанском фольклоре. – Баку: Нурлан, 2011. – 212 с.
9 Ashliman D.L. Cinderella. http:// www.pitt.edu/~dash/ type0510a.html.
10 Marian Roalfe Cox. Cinderella: Three hundredand forty-five variants of Cinderella, Catskin, And Cap o’rushes, Folk-lore Society by David Nutt, 1893.
11 Джафарова Ш. Типология азербайджанских и русских сказочных сюжетов // Вестник Казахского национального педагогического университета имени Абая. Серия «филологические науки». – №2(56). – Алматы, 2016. – С.135-140.
Г.М. Векилова1
1Ҽзірбайжан Ұлттық ғылым академиясының фольклор институты, Баку қ., Ҽзірбайжан
«ӘДЕМІ ФАТМА» ӘЗІРБАЙЖАН ЕРТЕГІСІНДЕГІ ЕГІЗ ТУРАЛЫ МИФ Түйіндеме
Мақалада «Әдемі Фатма» ертегісінің сюжеттік желеісін талдау негізінде миф және ертегінің қарым-қатынас қарастырылады. Кӛнеден келе жатқан фольклор мен аңыз жанрының ұқсас және ерекшеліктері ретінде ертегілер байланысы кӛрсетіледі. Кӛптеген халықтардың фольклорынан белгілі «Әдемі Фатма» мифологиялық тұрғыдан салыстырыла талданады. Сондай-ақ, бұл ертегінің поэтикалық құрылымы ретінде егіздер мифі кеңістік үлгісі болып кӛрсетіледі.
Миф және ертегінің бір-бірінен бӛлек сипаттамалары бар. Миф адамдардың табиғат алдында дәрменсіз, соқыр сенімнен туындаған суреттер жүйесі болып табылады. Ал ертегі ӛзіндік пішіні мен халықтық дәстүрлі мазмұны бар.
Мақалада «Әдемі Фатма» түрлі мифологиялық кӛзқарастардың бай күрделі мифологиялық тақырыптық құрылымы бар, ертегілердің бiрi болып табылатындығы кӛрсетіледі. Жақсылық пен зұлымдық күштердің күресіне арналған қызы мен ӛгей арасындағы жанжал бейберекетсіздік пен ғарыштық күштер арасындағы жүріп, күрес баламасы болып табылады.
Тҥйін сӛздер: жанр, миф, ертегі, егіздердің туралы миф, сюжет G.M. Vekilova1
1Institute of Folklore National Academy of Sciences of Azerbaijan, Baku, Azerbaijan
MYTH OF THE TWINS IN THE AZERBAIJANI FAIRY-TALE “GOYCHAK FATMA”
Summary
Relations between the myth and fairy tale have been clarified in the Article on the basis of analysis of plot line of
―Goychak Fatma‖ fairy tale. Relation between myth and fairy tale which is one of the oldest genres of folklore, their common and distinctive features have also been reflected in the article.
Famous variants of the fairy tale ―Goychak Fatma‖ from the folklore of many nations have been analysed and compared from mythological point of view. It is also indicated that myth of twins is the space-time model of poetic structure of the same tale.
There are some features in the myth and fairy tale relations separating them from each other. Thus the myth is the system of images arising from spontaneous beliefs of the people who are helpless before nature. But the fairy tale is a complete form of national epic tradition with its unique form and content.
It is indicated in the article that ―Goychak Fatma‖ is one of the tales with structure of complex mythological text and rich with various mythological points. The theme of the tale is devoted to the struggle of good and evil forces. Several forms of the myth of twins have been reflected in the text of the fairy tale.
Throughout the plot of the fairy tale, the stepmother who envies the children doesn‘t give them peace. However it seems from the plot that as in some myths about twins sisters and brothers, the sisters and brothers in this tale are not hostile to each other, on the contrary, they are incarnations of different beginnings. Thus, sympathy and love between them, causes brotherly help for the sister in different manners and ways in the next plot lines.