http://www.enu.kz З.А. Тычинских г. Тобольск, Россия РОЛЬ УСТНОЙ ТРАДИЦИИ В ФОРМИРОВАНИИ И ФУНКЦИОНИРОВАНИИ
ИНСТИТУТА АСТАНА У СИБИРСКИХ ТАТАР http://www.enu.kz
На юге Тюменской и севере Омской областей РФ на территории расселения тоболо-иртышской группы сибирских татар располагается ряд историко-религиозных памятников – астана. Самый северный из них – Цингалинская астана – находится в Ханты-Мансийском автономном округе Тюменской области. По данным исследователей, общее число памятников колеблется от 40 до 80.
К исследованию данного феномена обращались исследователи народного ислама (И.В. Белич, А.Г. Селезнев, И.А. Селезнева, Р.Х. Рахимов и др.), которые подробно рассмотрели и описали различные аспекты культа астана и определили его как
«поликомпонентный социально-религиозный институт». К основным его компонентам исследователи отнесли присутствие штата смотрителей астана-карауце/караулце, организующих тавап и астана-аш, поминания-теляк, специальные молитвы в память святого, паломничество к астана, сохранение и функционирование сацара/шажара, в которых содержатся списки мест захоронений святых.
В первой половине 2000-х гг. в Тюменской области проводилась паспортизация священных мест сибирских татар, в ходе которой были выявлены и паспортизированы 25 памятников – астана (описаны в книге Р.Рахимова «Астана в истории сибирских татар»).
В настоящее время поиск и фиксация памятников продолжается.
В сознании верующих астана рассматривается как место захоронения мусульманских святых, обычно легендарных шейхов-миссионеров, в XIV-XV вв.
пришедших в Сибирь и павших мученической смертью в священной войне с язычниками.
На их могилах обычно устанавливались деревянные срубы-«мавзолеи», которые становились объектами религиозного поклонения местного населения. Эти «мавзолеи»
могли располагаться как на территории мусульманского кладбища «зиярат», так и отдельно. Иногда местоположение астана связывают с большим деревом, холмом (возвышенностью) и др. Мавзолеи представляют собой 4-6 или 8 угольные срубы из нескольких венцов.
К наиболее известным памятникам относятся астана Хаким-ата на кладбище в ю.
Баишевских Вагайского района, астана юрт Кобякских, где находится мавзолей шейха Касима, Новоатьяловская астана в Ялуторовском районе, Искерская астана в Тобольском районе, Варваринская астана в Ярковском районе, астана шейха Науфа у озера Лячик в Тобольском районе и др.
Одним из важных элементов культа является посещение астана. И, хотя, с точки зрения ортодоксального ислама, паломничество к «могилам святых» является греховным и рассматривается как запрещенное идолопоклонничество, данный культ и в настоящее время имеет широкое распространение у тоболо-иртышских татар.
Так, по сведениям И.В. Белича, 7-кратное посещение астана Хаким-ата приравнивается к совершению мусульманином хаджа. Некоторым астана приписывается обладание чудодейственными исцеляющими свойствами. Так, к астана Касим-шейха (д.
Кобяк) направляются верующие за помощью в избавлении от глазных болезней.
Информаторы отмечают желательность и богоугодность посещения святых могил. Так, М.А. Маняпова (с. Тукуз) сообщает, что «когда уватские старики приходят на Уватскую астану и не могут перейти, то со стороны астаны к ним наклоняется дерево» [ПМА, 2003].
Начальный этап формирования культа святых в Сибири относится к периоду правления последнего правителя Сибирского ханства – хана Кучума. Выявление могил павших святых было начато шейхом Шерпети, который, согласно «Шаджара рисаласи»
http://www.enu.kz («Трактату о генеалогии» или «Родословию сеидов»), в составе мусульманской миссии из Бухары прибыл в Сибирское ханство и «был направлен на кладбище Тобола для составления имен святых». Традиция перечисления имен святых с указанием места захоронения в молитвах по сей день существует у тоболо-иртышских татар. Данный повтор имел значимую функциональную нагрузку, т.к. он позволял сохранять информацию и передавать ее из поколения в поколение, тем самым фиксируя ее в памяти мусульманского населения. Известен целый ряд опубликованных в литературе списков астана, имеющих некоторые различия (Алишина, 1999, с. 114-188, Ислам…, 2004, с. 47-50 и др.).
Нами в ходе полевых исследований в с. Тукуз Вагайского района был обнаружен еще один список у местного муллы Ибрагим-хазрата Маняпова, по преданию, происходящего из рода Зенги-бабы. У него сохранилась шажара и список исламских мавзолеев на территории Тоболо-Иртышья. Приводим этот список (записан по тетради И.
Маняпова): «На Баеш-астана лежит имам Шабих-углы Хаким-ата (самый старший); в Татарском Вагае - Хазим-шейх, Яграм-Азис, Байрам-Азис, Сает-ата шейхи; в Кубяке (Байгаре) – Кубечек хазим. 5 святых («кус-астана», т.е. если глаза плохо видят); в Уфа коллар – Китеш Али и дети Кучем хана и 5 святых; в Ябалак коллар – Хазимулла авлия; в Ханаул – Хачи-шейх Ахчи и Килбетлтеш; у Саускана - Савыткан аулия; на Каш баргар – шейхи Хучамбирде, Хучам яр; на Козгын ауле – Хучамшокер, мама шокер, Хадбига и Хадия аулия; у Яз аул – лежат девушки-шейхи; на кладбище в Ачирах – Бахты-бабай шейх; на Иштамал-астана – Агыл биба ханым; на Чанкалы – Давут кандари, оллы Чамал, бибе Хадича; в Юршак-аул – Мофте и Сайфутдин угыллары. Имамитдин, Чинанитдин и Борганитдин; в Лячек-авыл – дочь Тавлатила бибе Хазира; у Нурбака коллар – Азис Навеф Хучах авлия; в Тоболтуры – Аюпхуча авлия с тремя сыновьями; на Торбы астана – Баба Хазан-шейх; в Юрмы ауле – Давлад-али шаех; в Ишмати Янек авылында яткан Иске;
в Янга атяк авыл – Элафетдин шейх; в Бурбар авыл – Давуд шейх имам Чагфар; в Аслана авыл – Абдел Азис; в Канчабере лежит Абделман шейх; в Аремзянах лежит Давуд шаех;
в Кызкы кул астана (астана Девичье озеро – З.Т.)– девушки; у Бигатан авыл – Нургали Моркамал; на Усть-Ишим астана – Бичук-бигач и Ходлы-бига; в Кайнавыл астана – Абдельхаким; на Кулат-астана - ?; в Корбан авыл – Гомерали; в Урман аул – Сабанчы- аулия; в Саургач авыл – дочь шейха Мослихитдина Салиха-бибе и Сарбичамал-авлия; на Агытбаш кулават астана - Габиба-бибе, дочь Мослихитдина; на Егаер астана – Тораеш али шейх; в Ишем тамак – Бикуш-мулла; на Исмагул астана – сын Тимерали Чаламитдин шейх; на Сала уфа – Саргиз авлия; в Карагай авыл – Сулдан шейх и Хучай, Хадырали; в Корманак авыл - Азисулла-ата, Азина-ана дочь Азиса шейх; в Комешле авыл – Кабеш али и Комеш али; в Кундан авыл – Ярык баш авлия; в Кучаялан авыл – Хази мулла; в Метка Сулейман Казанлы астана – дочери Абдуллы Харвар и Марвар; на кладбище Тиранаер лежат 2 шейха; в Тукуз авыл - ?; у озера Малого Увата – Торсанали, Давлетгали и Исмагул, Жалаядтин; вокруг Оллы кул – Кинувет, Канчеккай Нугай кулчан астана – Колле шаехлар» [ПМА, 2003].
Как видим, одним из краеугольных камней устной коммуникации является повтор, как важнейшее средство для получения и сохранения базовых знаний. У сибирских татар существует и передается устойчивая традиция перечисления могил святых с их местоположением в молитвах (на религиозных праздниках, при проведении обрядов и т.д.). Трансляторами этой традиции выступают муллы и смотрители астана.
В культурной традиции сибирских татар сохраняется феномен «обнаружения»
новых объектов. Выявление могил святых продолжается и в настоящее время, фиксируется современными этнографическими наблюдениями, когда некоторым людям (обычно во сне) приходит информация о существовании в том или ином месте астана, им определяется миссия оградить указанное место и совершать необходимые ритуалы.
Так, например, в с. Тукуз Маняпова Майсарвар Абдрашитовна, 1943 г.р. сообщала нам о своем духовном опыте, связанном с приобретением статуса астана карауче
http://www.enu.kz (смотрителя астаны). «В наших краях астана располагаются в разных местах, где погибли яхшылар. Хаким-ата, тот, что лежит на Баиш-астана, собрал всех детей мулл, преданных Аллаху, с детьми, женами и пошел с ними сюда. Шли сюда со стороны Иртыша шейхи с войной. И в болотах, и по берегам рек они полегли, сражаясь за веру. Места их захоронений называют «Иске улеклар». Если не будешь смотреть за шейхами, то они сделают так, что ты заболеешь. К Баиш-астана казан приплыл и остановился, к Уват- астана бык пришел. Его убил Кокыш (Хисматулла). Его род кончился. Животное, подходя к астане, кладет голову на нее. Нужно провести аит. В прошлом году 28 сентября сказали во сне, что черноголовый бык вышел, но до нас еще он не дошел. Последний раз его видели в Журавлево. Они со стороны Аравии идут, Аллах им путь указывает.
На берестяных лодках отправлялись раньше люди в Малый Уват. Там лежат Торхон-али и Торсон-али. Астана (Оц порон) Сулеймани. На Чалалетдин-астана в Кыскы- куль лежат девушки, которые утонули в Иртыше, чтобы не достаться неверным.
Здесь нас 4 человека смотрят за астана: Малига-мама смотрит за Хоснетдин-астана, Патретдин Рамазанов– за Хабибулла-астана и Бибисара-мама - за Биби-айша астана.
Малига-мама и Бибисара-мама из рода шейхов. Можно сказать, что из Малого Увата шейхский род. Уват-астана по значению – на втором месте.
Сначала в деревне не хотели верить, что я смотрю астану. Мне во сне сказали, что мы своей женщине дали астану. Четыре года испытывали яхшылар (святые – З.Т.) меня прежде, чем дали смотреть астану. Аллах дает это не каждому человеку. Меня во сне водили к Уват-астане, к другой астане. Бибисара-апа Тухтар-кызы из рода мушаихов (потомков рода шейхов – З.Т.). Она мне все разъясняет. Биби-айша-астана была ей поручена, потом мне поручили. Я уже два года смотрю за этими астана» [ПМА, 2003].
Аналогичные описания приобретения роли астана карауче приводятся и другими этнографами.
Исследователи уже обращали внимание на существовавшую систему межпоколенной передачи статуса, связанную с цепью духовной преемственности (силсила) (Селезнев и др., 2009, с. 134).
Иногда эта цепочка могла прерваться. Наш информатор из д. Казанское Вагайского района сообщила, что ее муж был из рода муллы (шык-тугум), и его род смотрел за астана. Теперь их род кончился, и за астаной не смотрят [ПМА, 2003].
Существует целый ряд правил, которые бытуют в сознании татарского населения, связанных с поведением у астаны: нельзя сквернословить, сорить, срывать что-либо на этом месте и т.д. Из уст в уста передаются различные запреты и предания, связанные с наказаниями за нарушения этих запретов. Так в д. Казанское А.А. Алеева, 1916 г.р.,. нам сообщила «Астана находится рядом с деревней. У астаны растет черемуха. Хотела одна девушка сорвать ягоды с черемухи, как вдруг увидела неожиданно девушку в белом»
[ПМА, 2003]. Р.Х.Рахимов сообщает в связи с Юлташинской (Йыгаирской) астаной, что существовал запрет рубить лес и косить траву в бору, где находилась астана и даже ходить к озеру через бор. Эти запреты сопровождались рассказами о том, что когда двое мужчин из д. Юлташи рубили лес в бору для строительства дома, то вскоре скоропостижно скончались (Рахимов, 2006, с. 52). Их смерть приписывали нарушению запретов. Аналогичные предания встречались нами в ю. Бегишевских, ю. Турбинских и др. [ПМА, 1991, 2012].
На территории Ялуторовского района находится селение Аслана, название которого ведет свое происхождение, как считают жители, с присутствием здесь астаны.
Это одно из самых крупных по численности татарских селений в Тюменской области. Как и большинство сибирско-татарских деревень, Аслана имеет второе название – Каш аул.
Данное название информаторы связывают с расположением села на высоком берегу.
Существует предание, что место, на котором сейчас находится Аслана, оспаривали татары и русские. Согласно этому преданию, татары направили прошение к царю с ходоком Майтмасом Мугашевым, который вернулся с царской грамотой, в которой указывалось,
http://www.enu.kz что место это закреплено за татарами, и никто не вправе данный факт оспаривать.
Происхождение официального названия селения – Аслана, связывают с тем, что на его территории находится известное далеко за пределами Ялуторовского района захоронение исламского миссионера - астана Абульгазис-шейха. Среди жителей села существует поверье о том, что святой является хранителем и покровителем Асланы, по ночам объезжая вокруг селения на белом коне. В настоящее время на месте астаны - пологий холм, высотой около 1 м, радиусом около 6 м. А всего несколько десятков лет назад, как указывают информаторы, на этом холме стоял старинный деревянный сруб, на поперечном столбе которого висела уздечка. Смотрителем карауче асланинской астаны является Т.М. Яров, который одновременно является директором музея с. Аслана [ПМА, 2011].
В 2007-2008 гг. археологами проводились раскопки на территории близ городища Искер, где, согласно как устным, так и летописным и картографическим источникам, должен был находиться один из наиболее чтимых сибирскими татарами памятников – Искер-астана. Однако захоронений на указанном месте обнаружено не было. По свидетельству археологов, не были обнаружены мусульманские захоронения и на ряде других объектов, связываемых в традиции со священными местами.
Эти данные, на наш взгляд, позволяют говорить об астана не столько как о реальных захоронениях святых (которые, безусловно, имеют место быть), а, прежде всего, как о сформированной системе неких маркеров, фиксирующих и закрепляющих освоенное религиозное пространство. Культ астана представляет собой живой механизм в культуре сибирских татар, в течение столетий сохраняющий устойчивость модели развития ислама на данной территории. Процесс освоения духовного пространства, фиксируемый определенными институтами (священными местами, храмами и т.д.), в варианте сибирского ислама осуществлялся посредством института астана. Особое значение имел данный институт в сохранении исламского религиозного пространства в связи с тем, что это освоение происходило в условиях одновременного распространения на этой же территории другой религии - религии власти – православного христианства.
Рассмотрение в данном аспекте астана во многом объясняет и «примирение» местного исламского духовенства с «греховностью» столь популярного у сибирских мусульман культа «могил святых». В формировании и сохранении этого института значимую роль играла и продолжает играть устная традиция.
ЛИТЕРАТУРА
1. Алишина Х.Ч. Ономастикон сибирских татар. Часть 1. Тюмень, 1999.
2. Ислам в истории и культуре Тюменского края (в документах и материалах) / автор-составитель И.Б. Гарифуллин. Тюмень, 2004.
3. Рахимов Р.Х. Астана в истории сибирских татар: мавзолеи первых исламских миссионеров как памятники историко-культурного наследия. Тюмень, 2006.
4. Селезнев А.Г., Селезнева И.А., Белич И.В. Культ святых в сибирском исламе:
специфика универсального. М., 2009.
ПМА – полевые материалы автора (1991, 2002, 2011, 2012 гг.)
