Nizam Mahmood Barakat (1985), Muqaddimah fi al-Fikr al-Siyasi, Riyadh: Dar Alam al-Kutub
MEREBUT LEGITIMASI
Kita telah meninjau pertarungan klasik antara dua kelas: monotheisme vis a vis multitheisme. Namun, ada pertanyaan yang mengamit kita: apakah faktor yang terus mendorong multitheisme terus bertahan? Shariati merumuskan lima faktor yang sentiasa berpautan. Ini termasuklah (i) perbezaan majoriti-minoriti, (ii) status quo, (iii) ketuanan kelas, (iv) kepasrahan, dan (v) lari dari tanggungjawab. Memang, selalunya yang minoriti itu pada Shariati sering berupa elit kekuasaan yang menindas yang majoriti. Lazimnya, kalangan minoriti inilah yang memegang tampuk kekuasaan. Justeru, dengan hahdirkan monotheisme, itu sebetulnya mahu
19
Marx, Karl (1977), Critique of Hegel’s Philosophy of Right. London: Cambridge
65
menghancurkan status quo kekuasaan. Dengan mengenang Rostam, Shariati20 mengungkapkan kembali kata-kata pahlawan Parsi itu: "jika Islam datang maka segalanya akan berantakan, yang tak berharga boleh jadi raja." Demikian, betapa semangat perlawanan yang ada dalam agama monotheisme, itu tak baku pada status quo, sentiasa bersifat perlawanan. Sebab itu, tegas Shariati 21 , monotheisme itu bermula dari kata "tidak!", yang memberontak melawan arus sejarah. Inilah yang mengugat legitimasi kekuasaan. Islam memang begitu. Shi'isme pasti lebih-lebih lagi: berdiri melawan legitimasi kekuasaan, dan tak mudah tergoda dengan rayuan untuk berkuasa.
Untuk lebih jerneh dalam persoalan legitimasi ini, maka kita boleh himbau analisa Shariati (1979a)22 mengenai sejarah Safavid, sebuah sejarah Shiisme yang amat dikritik keras Shariati. Padanya, waktu Safavid:
"Datanglah Safavid, dan Shi'isme pun meninggalkan masjid agung yang merupakan kerumunan masharakat. Lalu, berkumpul di Istana' Ali Qapu di Masjid Safavid. Lantas, Shi'isme Merah pun berubah menjadi Shi'isme Hitam; agama shahadah berubah menjadi agama perkabungan."
Lantaran itulah, menerusi dialektika Shi'isme-nya, Shariati membezakan antara Shia Merah (Shia Alavi) dengan Shia Hitam (Shia Safavid), antara Islam-perlawanan dengan Islam-perhambaan. Ini kerana Shariati yakin dan percaya bahawa --manusia secara antropologis dan sosiologisnya-- itu sentiasa bertarung sepanjang zaman yang mewakili dua kubu; monotheisme dan multitheisme. Pada tataran Habilian, itu adalah rakyat yang menuntut kebebasan. Manakala pada tataran Qabilan itu adalah pengguasa yang mendakap status quo. Konteks ini menunjukkan pertarungan antara majoriti-minoriti, dengan kesudahan kepada sebuah legitimasi kelas. Kemudian, kekuasaan Safavid itu sendiri adalah sebuah status quo yang mahu terus dilestarikan, dengan apa saja sekalipun, termasuk dengan memperalatkan agama, dan mempekakaskan tuhan. Ini dilakukan dengan membenarkan perhambaan atas nama agama, dan memuliakan kemiskinan. Kemudian, kekuasaaan ini juga mewujudkan jurang kelas antara penguasa dengan rakyat. Natijahnya, diskriminasi berlaku, di mana kekayaan hanya dilimpahkan untuk elit-elit tertentu saja. Bahkan, dengan menggunakan kuasa agama, nilai-nilai seperti kepasrahan, nasib, takdir itu ditekankan, sebagai dalih. Bagaimana itu dilakukan? Dengan anjuran tak melawan pada penguasa, dan anjuran ini diangkat sebagai nilai yang sangat agamis. Mithalnya, agamawan menjadikan intizhar al-Mahdi sebagai pasif, bukan sebagai aktif. Sambil memetik Radhakrisnan, Shariati (1993)23 mengkritik sikap ini:
20
Ali Shariati (1993), Religion vs. Religion. Albuquerque, New Mexico: Abjad Book Designers & Builders, p. 50-51.
21
Shariati, Ali (1993), Religion vs. Religion. Albuquerque, New Mexico: Abjad Book Designers & Builders, p. 39.
22
Ali Shariati (1979), Red Shi'ism. Tehran: The Hamdani Foundation, p. 24.
23
Ali Shariati (1993), Religion vs. Religion. Albuquerque, New Mexico: Abjad Book Designers & Builders, p. 56.
66
"ketika mana penipuan dan kuasa memakai pakaian ketaqwaan maka itulah tragedi terbesar dan kekuatan dominasi terbesar dalam sejarah."
Ternyata, dalam huraian Shariati, agama dalam sejarahnya telah digunakan untuk kepentingan kekuasaan tertentu. Demikian juga kekuasan ini cuba mengajar masharakat agar dari tanggungjawab. Perlahan-lahan masharakat diajak kepada mistisme, kepada kesalehan, kepada aksetisme yang hanya berbicara tentang jiwa mereka sendiri. Lalu, lunturlah unsur perlawanan untuk menegakkan keadilan, kebenaran dan kesaksamaan. Apa yang Shariati paparkan ini sebetulnya bukanlah hanya tercatat dalam pengalaman Islam. Tapi, juga dalam sejarah mana-mana tamadun. Hal ini berlaku secara universal. Lirik saja dalam pengalaman Barat, Sasanid (Parsi pra-Islam) itu terus mengekalkan dialetika Tuan-Hamba ini, di mana tuan-tuan tanah memeras para petani demi kepentingan peribadinya. Lalu, kemanusiaan pun hilang. Kemanusiaan pupus dalam nafsu-nafsu yang berselindung di balek politik, ekonomi dan agama (di sini, agama dalam sejarahnya turut merujuk kepada intelektualisme).
Hatta, Shariati sendiri menegaskan bahawa perlawanan pada status quo selamanya akan terus-menerus berlanjut, sehinggalah pada zuhurnya Mahdinya. Hanya kekecualian Shariati saja, takzimnya pada sepuloh tahun Nabi Muhammad di Madinah, yang di waktu itu terpancarnya pemerintahan monotheisme yang sempurna. Apa yang disuarakan Shariati yang terdidik dalam taradisi Shi'isme ini adalah sangat bertepatan dengan apa yang disimpulkan oleh Ira Lapidus24, yang menyatakan bahawa dalam "benak Shariati tertanam keyakinan bahawa Shi'isme itu merupakan sebuah agama protes". Bahkan, Dabashi25 mengenai Shiisme, juga menyatakan demikian. Bagi Dabashi, legitimasi Shiisme itu akan lenyap sebaik saja dirinya memperoleh kekuasaan. Dan, legitimasi itu hanya kembali dalam bentuk perlawanannya terhadap status quo, di sepanjang waktu, di deretan zaman, dan abadi. Dengan hilangnya legitimasi ini, maka kritisme, tanggungjawab serta faktor tindakan, itu musnah dimamah kekuasaan minoriti. Di tempat yang lain, Dabashi26 menegaskan lagi:
"Shi'isme adalah agama protes. Shi'isme hanya dapat mengungkapkan kebenaran di hadapan kekuasaan, dan mengugatnya. Tapi, Shi'isme selamanya takkan dapat 'berada dalam kekuasaan'. Sebaik saja Shi'isme 'berada dalam kekuasaan', maka Shi'isme akan melawan dirinya sendiri. Sebab itu, Shi'isme takkan dapat berjaya secara politis. Kejayaan politisnya adalah
24
Ira Lapidus (1988), A History of Islamic Soceities. Cambridge: Cambridge University Press, p. 588.
25
Hamid Dabashi (2011), Shi'ism: A Religion of Protest. Cambridge, MA: Belknap Press, p. xiv.
26
Hamid Dabashi (2005), "Ta'ziyeh as Theatre of Protest," The Drama Review 49.4, Winter p. 91.
67
kegagalan moralnya. Dan, paradox ini bersemadi di dalam kesejarahannya."