ISTISHAB DALAM EKONOMI
KEUANGAN KONTENPORER
Diajukan Untuk Memenuhi Salah Satu Tugas Mata Kuliah
Dosen : SAFARUDDIN MUNTHE, M.E.I
DISUSUN OLEH Kelompok 9:
1. RAFIKA ANJANI 2. RUDI HIDAYAT 3. LIYAN SARI
SEKOLAH TINGGI AGAMA ISLAM
JAM’IYAH MAHMUDIYAH
KATA PENGANTAR
Segala puji bagi Allah Swt. karena berkat rahmat dan hidayah-Nya saya bisa menyelesaikan tugas makalah ini yang judul “ISTISHAB DALAM EKONOMI KEUANGAN KONTENPORER” Shalawat dan salam penulis hantarkan keharibaan junjungan alam Nabi Besar Muhammad SAW, yang telah membawa kita dari alam kebodohan ke alam yang berilmu pengetahuan.
Penulis ucapkan terimakasih kepada pihak-pihak terutama kepada Bapak Safaruddin Munthe, M.E.I selaku Dosen yang telah membimbing penulis dalam menyelesaikan makalah ini dan teman-teman yang sudah membantu dalam penyusunan makalah ini.
Penulis menyadari bahwa dalam penulisan makalah ini masih jauh dari titik kesempurnaan. Untuk itu penulis sangat mengharapkan kritikan dan saran untuk kesempurnaan makalah ini
Akhir kata penulis memanjatkan doa semoga Allah SWT selalu melimpahkan rahmat-Nya. Amin Ya Rabbal ‘Alamin.
Tanjung Pura, OKTOBER 2017
Penulis
DAFTAR ISI
KATA PENGANTAR...i
DAFTAR ISI...ii
BAB I PENDAHULUAN...1
A. Latar Belakang...1
B. Rumusan Masalah...1
C. Tujuan Pembahasan...1
BAB II PEMBAHASAN...2
A. Pengertian Istishab...2
B. Dasar Istishab...3
C. Sejarah Istishab...3
D. Kehujjahan Istishab...5
E. Pandangan Ulama Terhadap Istishab...7
F. Ekonomi Berdasarkan Tuntutan Islam...9
G. Praktik Ekonomi Islam...10
BAB III PENUTUP...13
A. Kesimpulan...13
BAB I
PENDAHULUAN
A. Latar Belakang
Ilmu Ushul Fiqh adalah salah satu bidang ilmu keislaman yang penting, untuk lebih memahami syariat islam dari sumber aslinya, Al-Qur’an dan As-Sunnah. Dengan belajar Ushul Fiqh kita dapat mengetahui kaidah-kaidah, prinsip-prinsip umum syariat islam, cara memahami suatu dalil dan penerapanya dalam kehidupan sehari-hari.
Maka dari itu kita harus memahami terlebih dahulu sumber dan dalil-dalil hukum islam, serta metode yang kita gunakan dalam mengkaji Ushul Fiqh. Hal-hal tersebut wajib kita ketahui sebagai langkah awal dalam memahami Ushul Fiqh, sehingga kita dapat mengaplikasikannya dalam kehidupan sehari-hari tidak hanya sekedar teori dan wacana.
5. Bagaiamana Pandangan Ulama Terhadap Istishab ? 6. Bagaiamana Ekonomi Berdasarkan Tuntutan Islam ? 7. Bagaiamana Praktik Ekonomi Islam ?
BAB II
PEMBAHASAN
A. Pengertian IstishabIstishab menurut bahasa Arab ialah: pengakuan adanya perhubungan. Sedangkan menurut para ahli ushul fiqh, ia adalah: Menetapkan hukum atas sesuatu berdasarkan keadaan sebelumnya, sehingga ada dalil yang menunjukkan atas perubahan keadaan tersebut. Atau ia adalah menetapkan hukum yang telah tetap pada masa lalu dan masih tetap pada keadaannya itu, sehingga ada dalil yang menunjukkan atas perubahannya.
Apabila seseorang mujtahid ditanyai tentang hukum sebuah perjanjian atau suatu pengelolaan, dan ia tidak menemukan nash dalam al qur’an atau sunnah, dan tidak pula menemukan dalil syar’i yang membicarakan hukumnya, maka ia memutuskan dengan kebolehan perjanjian atau pengelolaan tersebut berdasarkan atas kaidah :1
“sesungguhnya asal mula dalam segala sesuatu adalah dibolehkan”
Dan hal ini merupakan keadaan dimana Allah menciptakan sesuatu yang ada di bumi, seluruhnya. Oleh karena itu, sepanjang tidak ada dalil yang menunjukkan perubahannya, maka sesuatu itu tetap pada kebolehan yang asli.
Apabila seorang mujtahid ditanyai mengenai hukum suatu binatang, benda padat, tumbuh-tumbuhan, atau makanan apapun, atau minuman apa saja, atau suatu amal perbuatan dan ia tidak menemukan dalil syar’i atas hukumnya, maka ia menetapkan hukum dengan kebolehannya. Karena sesungguhnya kebolehan adalah asalnya , padahal tidak ada dalil yang menunjukkan terhadap perubahannya.
Sesungguhnya asal mula segala sesuatu itu boleh, karena Allah SWT. Telah berfirman dalam kitabnya yang mulia yang Artinya :
“Dia lah yang menjadikan segala yang ada dibumi untuk kamu...” (Al-Baqarah : 29)
Segala hukum yang telah ditetapkan pada masa lalu, dinyatakan tetap berlaku pada masa sekarang, kecuali kalau telah ada yang mengubsahnya.
Segala hukum yang ada pada masa sekarang, tentu telah ditetapkan pada masa yang lalu.
Contoh Istishab:
Telah terjadi perkawinan antara laki-laki A dan perempuan B, kemudian mereka berpisah dan berada di tempat yang berjauhan selama 15 tahun. Karena telah lama berpisah itu maka B ingin kawin dengan laki-laki C. Dalam hal ini B belum dapat kawin dengan C karena ia telah terikat tali perkawinan dengan A dan belum ada perubahan hukum perkawinan mereka walaupun mereka telah lama berpisah. Berpegang ada hukum yang telah ditetapkan, yaitu tetap sahnya perkawinan antara A dan B, adalah hukum yang ditetapkan dengan istishab.2
B. Dasar Istishab
Dari keterangan dan contoh diatas dapat diambil kesimpulan bahwa sebenarnya istishab itu bukanlan cara menetapkan hukum, tetapi ia pada hakikatnya adalah menguatkan atau menyatakan tetap berlaku suatu hukum yang pernah ditetapkan karena tidak ada yang mengubah atau yang mengecualikan. Pernyataan ini sangat diperlukan untuk menjaga jangan sampai terjadi penetapan hukum yang berlawanan antara yang satu dengan yang lain. Karena itulah ulama Hanafiyah menyatakan bahwa sebenarnya istishab itu tidak lain hanyalah untuk mempertahankan hukum yang telah ada, bukan untuk menetapkan hukum yang baru. Istishab bukanlah merupakan dasar atau dalil untuk menetapkan hukum yang belum tetap, tetapi ia hanyalah menyatakan bahwa telah pernah ditetapkan suatu hukum dan belum ada yang mengubahnya. Jika demikian halnya istishab dapat dijadikan dasar hujjah.
C. Sejarah Istishab
Ada duametode pendekatan yang perlukan untuk mengetahui sejarah istishab, yaitupendekatan de Facto dan pendekatan de Jure. Pendekatan de Facto digunakan untuk mengetahuiakar-akar historis digunakannya Istishab yang tidak tertulis, sedangkanpendekatan de Jure digunakan untuk melacak para ulama yang
pertama kalimenggunakan istilah Istishab sebagai salah satu metode dalam menentukan sebuahhukum.
Dilihat dari pendekatan de Facto, sebenarnya Istishab telah ada pada masa Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam, bahkan beliau sendiri mempraktekkannyadalam kehidupannya. Hal itu terlihat pada sebagian ibadah yang diterapkanseperti kewajiban berpuasa pada bulan Ramadhan yang tetap berlangsung darisejak zaman umat sebelum Nabi Muhammad sampai dengan zaman umat beliau. Begitu pula dengan kiblat umat beliau dalam melaksanakan ibadah salat padaawalnya menghadap ke arah Masjid al-Aqsa yang sebelumnya merupakan kiblat umatyang ada sebelumnya.3 mulaiberkembang, dari praktik administratif dan popular yang di bentuk oleh ajaran etika dankeagamaan dalam al-Qur’an dan Hadith.
Jasser Audamenjelaskan tentang teori Istishab sebagai sumber hukum Islam terdapat dalamberbagai madhhab hukum Islam, yaitu Madhhab Hanafiyyah, Shi‘ahZaydiyyah, Shafi‘iyyah, HaNabilah, Ibadiyyah dan Zahiriyya, akan tetapi beliau tidak menyebutkan sejarah bermulanyaIstishab dimulai dari mana, dan siapa tokoh yang mengorbitkan teori tersebut.
Secara definitif, para ulama pendiri madhhab fiqih sendiri sepertial-Awza‘iy (w.744 M) yang mendirikan madhhab fiqih Awzaiy di Siria, AbuHanifah (w. 767 M) yang mendirikan madhhab fiqih Hanafiy di Iraq, Malikibn Anas (w. 795 M) yang mendirikan madhhab fiqih Malikiy di Madinah,Muhammad ibn Idris al-Shafi‘iy (w. 820 M) yang mendirikan madhhab fiqihShafi‘iy di Iraq dan kemudian di Mesir, Ahmad ibn Hanbal (w. 855 M) yangmendirikan madhhab fiqih di Iraq dan Dawud ibn Khalaf (883 M) yangmendirikan madhhab fiqih
Zahiriy, mereka tidak menyebutkan istilahIstishab dalam menyelesaikan problematikan yang mereka hadapi.
Menurut Sherman A. Jackson, sumber hukum keempat yang digunakan oleh Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammadal-Ghazaliy –yang kemudian lebih populer dengan panggilan al-Ghazaliy- bukanlahQiyas akan tetapi al-beliau menggunakan ‘Aql atau disebut dengan Istishab.Dalam karyanya dalam bidang Usul al-Fiqh yang sangat terkenal yakni kitaal-Mustasfa banyak Istishabini, diantara mereka ada yang setuju dengan teori ini dan ada pula yang tidaksetuju. Bahkan pada masa-masa berikutnya tampil beberapa karya ilmiyyah yangsecara khusus membahas tentang Istishab dan menampilakan eksistensinya sebagai metode dalam menetukan hukum, diataranyaadalah kitab Al-Istishab WaAtharuh Fi al-Furu‘ al-Fiqhiyyah karya Al-Khudr ‘Aliy Idris al-Istishab, kitab Hujjiyyatuh WaAtharuh Fi al-Ahkam al-Fiqhiyyah, karya ‘Awni Ahmad Muhammad Musarawah danlain-lain.
D. Kehujjahan Istishab
Dalam masalah penetapan hukum Istishab merupakan akhir dalil Syar’i yang menjadi tempat kembali seorang mujtahid untuk mengetahui hukum sesuatu yang dihadapkan kepadanya.Maka para ahlili Ushul Fiqih berkata: “Sesungguhnya Istishab merupakan akhhir tempat beredarnya fatwa. Ia adalah penetapan hukum terhadap sesuatu dengan hukum yang telah tetap baginya, sepanjang tidak ada dalil yang merubahnya.”
Berdasarkan istishab ini, beberapa prinsip syara' dibangun antara lain:4
هريفي ام تبثي ىتح ناكام ىلع ناكام ءاقب لصلا
”pada asalnya segala sesuatu itu tetap (hukumnya) berdasarkan ketentuan yang telah ada sehingga ada dalil yang merubahnya.”
ةحاب لا ءايشلا يف لصلا
“pada asalnya hukum segala sesuatu itu boleh.”
ةءاربلا ناسنلا يف لصلا
“manusia pada asalnya adalah bebas dari beban.”
لوزيل نيقيلاب تبث ام هلثم نيقيبلا لوزيلو كشلاب
“apa yang telah ditetapkan dengan yakin, maka ia tidak bisa gugur karena keraguan. Ia tidak bisa gugur kecuali dengan yakin juga.”
Maka orang yang yakin bahwa ia masih mempunyai wudhu’ dan ragu-ragu jika dirinya telah batal, maka ia dihukum masih mempunyai wudhu’, dan shalatnya sah. Hal demikian berbeda dengan pendapat ulama dari golongan Malikiyah yang berpedapat wajib berwudhu’ lagi. Sebab, menurut mereka tanggung jawab (beban)nya adalah menjalankan shalat dengan penuh keyakinan. Karena tanggung jawab tersebut tidak lepas kecuali dengan mengerjakan shalat dengan benar dan penuh keyakinan. Dan hal itu harus dilakukan dengan wudhu’ agar tidak diragukan kebatalannya.
Ahli ushul fiqh berbeda pendapat tentang ke-Hujjah -an Istishab ketika tidak ada dalil Syara’yang
menjelaskannya,antara lain :5
1. Menurut mayoritas Mutakallimin (ahli kalam) Istishab tidak
dapat di jadikan dalil,karena hukum yang ditetapkan pada masa lampau menghendaki adanya dalil.Demikian pula untuk menetapkan hukum yang sama pada masa sekarang dan masa yang akan datang,harus berdasarka dalil.
2. Menurut mayoritas Ulama’ Hanafiyah, khususnya
Muta’akhirin Istishab bisa dijadikan Hujjah untuk menetapkan hukum yang telah ada sebelumnya dan menganggap hukum itu tetap berlaku pada masa yang akan datang,tetapi tidak bisa menetapkan hukum yang akan ada.
3. Ulama’ Malikiyyah, Syafi’iyah, Hanabilah, Zahiriyyah dan
Syi’ah berpendapat bahwa Istishab bisa
dijadikan Hujjah secara mutlaq untuk menetapkan hukum yang telah ada selama belum ada dalil yang mengubahnya.Alasan mereka adalah bahwa sesuatu yang telah ditetapkan pada masa lalu,selama tidak ada dalil yang mengubahnya baik secara qath’I maupun Zhanni,maka hukum yang telah ditetapkan itu berlaku terus,karena diduga keras belum ada perubahanya.
E. Pandangan Ulama Terhadap Istishab
1. Ibnu Abi Laila ( 74-148 H)
Muhammad bin Abdurrahman bin Abi Laila Al-Anshari seorang Hakim dan Faqih di Kufah pada masa Umayyah sampai Abasiyah beliau adalah orang yang berfatwa dengan ra’yu sebelum Abu Hanifah
Ibnu Qudamah meriwayatkan bahwasanya Abu Laila berkata tidak ada zakat untuk madu dengan alasan tidak ada dalil yang kuat yang menjelaskan wajibnya zakat madu. Dari sana kita mengetahuai metode pendekatan yang dilakukan oleh Abu Laila adalah dengan cara ishtishhab yaitu Bara`ah al-Ashliyah ( pada asalnya tidak ada hukum ) dalam menetapkan menentukan suatu hukum maka selama tidak ada dalil shahih yang menerangkan wajibnya zakat maka pada madu itu tetep tidak ada wajib zakat.
2. Abu Hanifah ( 81-150 H )
Imam al-Kurkhi dan al-Sarkhosy mengatakan bahwa Abu Hanifah dan pengikutnya ( hanafiyah ) menjadikan sebuah qo’idah sebagai rujukan yaitu ” ma Tsabata bi al-Yaqin la Yazulu bi asy-Syak “
Suatu yang ditetepkan dengan yakin tidak bisa hilang dengan suatu yang dirugukan.
kamu tidak talaq istri kamu sehingga, kamu benar-benar yakin telah men-talaqnya.6
Dan imam As-Sarkhosy meriwayatkan bahwa imam Abu Hanifah berkata : barang siapa yang ragu apakah dia berhadats maka dia memiliki wudhunya dan apabila ragu apakah punya wudlu atau tidak maka dia adalah berhadats. Dari kedua contoh diatas menunjukan bahwa imam Abu Hanifah mengamalkan kaidah al-Yakin la Yu’aridlu bi as-Syak yang merupakan salah satu kaidah yang selaras dengan methode istishhab.
3. Imam Malik ( 93-179 H )
Dalam kitab al-Mudawwanah dituliskan : imam Malik berkata ” tidak boleh dibagikan harta warisan orang yang hilang sehingga ada kabar tentang kematiannya atau setelah mencapai masa yang tidak mungkin dia masih hidup, maka harta warisan itu dibagikan hari itu yang jadi ditetapkannya bahwa dia sudah meninggal.
Dan imam Malik meriwayatkan sebuah hadits Rasulullah Saw. : barang siapa ragu dalam jumlah raka’at shalat maka dia harus menetapkan dengan yakin yaitu mengambil yang sedikit.
Akan tetapi kita mendapatkan bahwa imam Malik dalam beberapa masalah beliau berfatwa berbeda dari apa yang telah di tetapkannya dengan methode istishhab yaitu mengambil yang lebih kecil (sedikit ) Imam Sahnun meriwayatkan : aku bertanya ” kalau ada suami yang men-talaq istrinya kemudian dia tidak tahu apakah dia men-talaqnya yang pertama, kedua atau ketiga.Bagaimanakah pendapat malik ? imam Malik menjawab : tidak halal baginya sehingga ada orang lain yang menikahinya terlebih dahulu. Dan pendapat ini bertentangan dengan pendapat jumhur yang mengambil yang lebih kecil.
4. Imam Asy-Syafi’i ( 150-204 H )
Imam asy-Syafi’I pernah mengamalkan ishtishhab yaitu beliau pernah berkata : apabila seseorang melakukan perjalanan dan dia membawa air maka dia ragu apakah sudah ada najis yang tercambur dengan air tersebut dengan tidak yakin, maka air itu tetap dalam kesuciannya. Dia boleh berwudhu dan minum dari
air tersebut sehingga dia yakin ada najis yang sudah bercampur dengan air tersebut.
Dan imam asy-Syafi’I pernah berkata : kalau seseorang ragu apakah keluar mani atau tidak? Maka dia tidak wajib mandi sehingga dia yakin, akan tetapi dalam menjaga kehati-hatian dianjurkan mandi.7
F. Ekonomi Berdasarkan Tuntutan Islam
Salah satu mispersepsi umum tentang sistem ekonomi islami adalah bahwa sistem ini merupakan “perpaduan” atau “jalan tengah” di antara sistem ekonomi kapitalis dan sistem ekonomi sosialis. 1 Pandangan semacam ini pada awalnya memang tidak dapat terhindarkan karena:
Pertama, gagasan tentang sistem ekonomi islami mulai disampaikan para pemikir muslim di tengah-tengah berlangsungnya pertarungan ideologis kapitalisme versus sosialisme. Merujuk pada sejarah ekonomi islami kontemporer yang ditulis Ahmad (1997), tahap-tahap awal pengembangan ekonomi islami terjadi pada kurun 1950-an hingga 1980-an, di mana pada saat yang sama kapitalisme dan sosialisme masih kokoh dan berhadap-hadapan diametral.
Kedua, secara kebetulan, sebagian inti gagasan ekonomi islami mengandung persamaan dengan inti gagasan yang telah ada dalam sistem ekonomi kapitalis atau sistem ekonomi sosialis, sehingga inti gagasan ekonomi islami yang disampaikan dianggap tidak lebih sebagai hasil “comotan” dari sistem ekonomi kapitalis atau sistem ekonomi sosialis. Meskipun demikian, sistem ekonomi islami adalah sistem ekonomi yang “asli” bersumber pada nilai-nilai ajaran Islam. Sistem ekonomi islami dibangun di atas keyakinan dasar bahwa alam dan segala isinya termasuk manusia adalah ciptaan Allah swt, dan bahwa sebagai makhluk dan khalifatullah fil ardh, manusia berkewajiban menjalankan dua tugas utama, yaitu bertauhid kepada Allah (rububiyah, uluhiyah, maupun mulkiyah) dan memakmurkan dunia sesuai dengan cara-cara yang diperintahkan-Nya. Begitu juga, sistem ekonomi islami didasarkan pada keyakinan bahwa Muhammad saw adalah rasul dan utusan Allah, pembawa kabar gembira sekaligus uswatun hasanah bagi seluruh manusia. Keyakinan-keyakinan ini membawa konsekuensi pada pemahaman bahwa setiap upaya untuk menata perekonomian harus sesuai dengan ketetapanketetapan Allah swt sebagaimana termaktub di dalam al-Quran. Begitu juga, dalam tataran rinci, upaya-upaya untuk menata perekonomian harus disandarkan pada contoh-contoh yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah Muhammad saw sebagaimana termuat dalam sunnah-sunnahnya.8
Dari sini, para pemikir ekonomi islami telah mencoba mengambil inti-inti ajaran Islam di bidang ekonomi, yang meskipun beragam secara klasifikatif, tetapi praktis tidak mencerminkan pertentangan satu sama lain. Dua norma utama yang dapat mewakili inti inti ajaran Islam di bidang ekonomi tersebut adalah maslahah dan ‘adl. Maslahah terkait dengan nilai absolut keberadaan barang, jasa, atau action (termasuk kebijakan ekonomi) di mana kesemuanya harus memenuhi kriteria-kriteria yang mengarah pada perwujudan tujuan syariah (maqashid al-syariah), yaitu perlindungan agama, jiwa, akal, harta, dan keturunan. Sementara, adil terkait dengan interaksi relatif antara suatu hal dengan hal lain, individu yang satu dengan yang lain, atau masyarakat tertentu dengan masyarakat lain. Untuk mewujudkan kedua norma utama tersebut, diperlukan beberapa institusi, yang mencakup antara lain: Pertama, bentuk kepemilikan yang multijenis (Islam di satu sisi mengakui dan melindungi kepemilikan individu, tetapi di sisi lain juga menekankan penghormatan atas kepemilikan bersama – dalam konteks masyarakat ataupun negara). Kedua, insentif dunia plus insentif akhirat sebagai pemotivasi untuk melakukan kegiatan ekonomi. Ketiga, kebebasan berusaha. Keempat, pasar sebagai mekanisme pertukaran ekonomi).
Kelima, peran pemerintah untuk menjaga pasar sedemikan rupa sehingga kemaslahatan dan keadilan dapat terwujud Di samping hal-hal di atas, beberapa instrumen juga digunakan sebagai penopang kegiatan ekonomi dan kebijakan. Di antaranya adalah penghapusan riba dan pendayagunaan zakat. Riba adalah setiap penambahan yang diambil tanpa adanya satu transaksi pengganti atau penyeimbang yang dibenarkan syariah. sementara zakat adalah bagian dari harta yang wajib ditunaikan oleh setiap muslim untuk membersihkan dan membersihkan harta sesuai dengan tuntunan Islam.9
Sunnah. Syari’at Islam telah menggariskan sistem jual beli, yang adil yang menjamin terbinanya kehidupan ekonomi masyarakat yang sehat lahir dan batin. Jual beli sendiri, dalam bahasa Arab di sebut mubadalah, artinya menukarkan sesuatu barang dengan yang lainnya. Dalam Al-Qur’an, kata “jual-beli” terjemahan dari lafaz “bai” seperti tercantum dalam surah Al-Baqarah ayat 275. “Dan Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.” (Qs. Al-Baqarah : 275)
Bukti sejarah telah menunjukkan bahwa Rasulullah Muhammad saw, istrinya dan juga paman serta kakeknya adalah orang-orang yang menjalankan kegiatan ekonomi. Dalam sejarah Islam, keempat tokoh tersebut dikenal sebagai seorang pedagang yang sukses, bahkan Siti Khadijah (istri Rasulullah Muhammad saw) adalah seorang konglomerat di zamannya. Berdasarkan temuan sejarah seperti ini, tepat bila dikatakan bahwa Islam adalah agama yang memperhatikan masalah ekonomi dan juga perdagangan antar daerah atau antar negara, sebagaimana yang dilakukan masyarakat Arab waktu dulu yang berdagang sampai ke negeri Eropa.10
Hukum Jual Beli dalam Islam
Di jelaskan dalam usul fiqh, jual beli adalah proses penukaran satu barang dengan barang lain, atau dengan alat penukar yang diakui melalui satu akad jual beli, atas dasar suka sama suka. Dengan adanya akad ini, maka pemindahan barang tersebut bukan berdasarkan hibah (pemberian) semata, sedangkan yang dimaksud dengan dasar “suka sama suka” artinya para pelaku transaksi memiliki kesadaran dan merdeka untuk menentukan sikap, bukan atas dasar paksaan atau dibawah tekanan pihak lain.
Bila menelaah ayat 275 dalam surah Al-Baqarah, dapat ditemukan kejelasan tentang hukum jual beli. Islam menghalalkan praktek jual beli. Dengan kata lain, seorang muslim dapat dibenarkan melakukan transaksi ekonomi, baik dalam kontek lokal maupun global. Berdagang atau melakukan perdagangan adalah sesuatu hal dihalalkan dalam ajaran Islam.
Perhatian terhadap masalah transaksi ekonomi ini terkait dengan salah satu kewajiban manusia di muka bumi. Dalam kaitan dengan ini, Islam memberikan
penjelasan bahwa setiap manusia perlu memanfaatkan waktu hidupnya baik untuk kepentingan dunia maupun kepentingan akherat. Waktu sejumlah 24 jam setiap harinya, Islam memberikan keterangan bahwa ada sebagian waktu hidup manusia yang digunakan untuk mencari nafkah. Hal ini sesuai dengan firman Allah Swt dalam Qs. Al-Isra: 12, yang berbunyi : “Dan Kami jadikan malam dan siang sebagai dua tanda, lalu Kami hapuskan tanda malam dan Kami jadikan tanda siang itu terang, agar kamu mencari kurnia dari Tuhanmu, dan supaya kamu mengetahui bilangan tahun-tahun dan perhitungan. dan segala sesuatu telah Kami terangkan dengan jelas”. (Qs. Al-Isra: 12)
Syarat dan Rukun Jual Beli
Seperti diuraikan sebelumnya, bahwa transaksi atau jual beli adalah akad antara jual beli atas sesuatu barang yang secara syah di perjualbelikan. Oleh karena itu ada empat rukun jual beli, yaitu (1) ada penjual, (2) ada pembeli, (3) ada barang yang diperjualbelikan, dan (4) sigat akad.11
BAB III
PENUTUP
A. Kesimpulanistishab adalah penetapan hukum atas sesuatu berdasarkan ketetapan hukum yang terdaulu, sampai adanya dalil yang dapat membuktikan perubahan hukumnya.
DAFTAR PUSAKA
Abdul Wahhab Kallaf. 2000. Kaidah-kaidah Hukum Islam: Ilmu Ushul Fiqh, terj. Noer Iskandar al-Barsany dan Moch. Tolchah Mansoer. Jakarta: raja grafindo Persada.
Asmawi. 2011. Perbandingan Ushul Fiqh. Jakarta: Amzah.
Abdur Rahman I. Doi, 1993. Syari’ah kodifikasi Hukum Islam, terj. Basri Iga Asghari dan Wadi Masturi. Jakarta: Rineka Cipta
