$tΒuρ ãβθä3s? ’Îû 5βù'x© $tΒuρ (#θè=÷Gs? çµ÷ΖÏΒ ÏΒ 5β#uöè% Ÿωuρ tβθè=yϑ÷ès? ôÏΒ @≅yϑtã ωÎ) $¨Ζà2 ö/ä3ø‹n=tæ #·Šθåκà− øŒÎ) tβθàÒ‹Ïè? ϵ‹Ïù 4 $tΒuρ Ü>â“÷ètƒ tã y7Îi/¢‘ ÏΒ ÉΑ$s)÷WÏiΒ ;六sŒ †Îû ÇÚö‘F{$# Ÿωuρ ’Îû Ï!$yϑ¡¡9$# Iωuρ ttóô¹r& ÏΒ y7Ï9≡sŒ Iωuρ u y9ø.r& ωÎ) ’Îû 5=≈tGÏ. AÎ7•Β ∩∪
“Dan tidaklah engkau dalam menjalankan sesuatu urusan, dan tidaklah engkau dalam membaca sesuatu Surah atau sesuatu ayat dari Al-Quran dan tidaklah kamu dalam mengerjakan sesuatu amal usaha, melainkan adalah Kami menjadi saksi terhadap kamu, ketika kamu mengerjakannya, dan tidak akan hilang lenyap
dari pengetahuan Tuhanmu sesuatu dari sehalus-halus atau seringan-ringan yang ada di bumi atau di langit, dan tidak ada yang lebih kecil dari itu dan tidak ada yang lebih besar, melainkan semuanya tertulis di dalam Kitab yang terang nyata.” [10:61]
@‡ïyím@æbšbš
@‡ïyím@æbšbš
@‡ïyím@æbšbš
@
@
@
ïãbiŠ@âbßg
ïãbiŠ@âbßg
ïãbiŠ@âbßg
@
@
@
@ïãbrÛa@ÑÛc@†‡ª
@ïãbrÛa@ÑÛc@†‡ª
@ïãbrÛa@ÑÛc@†‡ª
@
@
@
ي
ور أ
ي
ي
ور أ
ور أ
حر
حر
حر
G
G
G
a
a
a
g
g
g
a
a
a
s
s
s
a
a
a
n
n
n
T
T
T
a
a
a
w
w
w
h
h
h
i
i
i
d
d
d
I
I
I
m
m
m
a
a
a
m
m
m
R
R
R
a
a
a
b
b
b
b
b
b
a
a
a
n
n
n
i
i
i
M
M
M
u
u
u
j
j
j
a
a
a
d
d
d
d
d
d
i
i
i
d
d
d
A
A
A
l
l
l
f
f
f
T
T
T
s
s
s
a
a
a
n
n
n
i
i
i
S
S
S
y
y
y
a
a
a
i
i
i
k
k
k
h
h
h
A
A
A
h
h
h
m
m
m
a
a
a
d
d
d
F
F
F
a
a
a
r
r
r
u
u
u
q
q
q
i
i
i
S
S
S
i
i
i
r
r
r
h
h
h
i
i
i
n
n
n
d
d
d
i
i
i
Oleh:Hadhrat Dr. Burhan Ahmad Faruqi Al-Mujaddidi
Terjemahan Melayu:
Hadhrat Fazli Bin Hamzah An-Naqsyabandi Al-Mujaddidi
Suntingan & Nazhar Farmudah:
Hadhrat Maulawi Jalalluddin Ahmad Ar-Rowi Al-Mujaddidi
Terbitan & Edaran:
Naqsyabandi Akademi Quran Sunnah Hadits
Markazi Khanqah Abul-Khaliliyyah Naqsyabandiyyah Mujaddidiyyah Akademi Khanqah Ruhani Bazi, Madrasah Ulul Azmi, Kampung Sepakat Jaya,
Wira Damai, Batu Caves, Gombak, Selangor Darul Ehsan 1436H/2015M
‡ïyím@æbšbš
@
@ïãbiŠ@âbßg
@ïãbrÛa@ÑÛc@†‡ª
@
ي
ور أ
حر
Gagasan Tawhid
Imam Rabbani
Mujaddid Alf Tsani
Kandungan
Kata Pengantar Permulaan Lakaran Biografi Masa Hidup Beliau Pencapaian Beliau Pengaruh Beliau
Pengenalan – Prinsip Kesatuan Alam Bab I – Gagasan Tawhid Mujaddid
1. Wahdatul-Wujud Ibnu ‘Arabi Atau Kesatuan Wujud Dan Bantahan Mujaddid Ke Atasnya
2. Tawhid Mujaddid
Bab II – Penerimaan Gagasan Tawhid Mujaddid 1. Syah Waliyullah
2. Khwajah Mir Nasir dan Khwajah Mir Dard 3. Maulawi Ghulam Yahya
4. Syah Rafi’uddin
5. Syah Sayyid Ahmad Barelwi Kesimpulan
Prakata
alam karya ini Dr. Burhan Ahmad Faruqi telah menarik perhatian kita kepada pusat tumpuan Agama, Tashawwuf dan Falsafah. Pengikraran Syaikh Akbar Ibnu ‘Arabi tentang Wahdatul-Wujud telah menjadi fahaman penerimaan luas di kalangan Para Shufi Islam. Syaikh Mujaddid dengan tegas membantahnya dan berterusan dalam bantahannya di sepanjang kerjayanya, dan dia mendasarkan bantahannya bukan menurut pertimbangan-pertimbangan yang tiada kaitan, tetapi menurut pengalaman Shufi.
Dr. Burhan telah merumuskan dan menerangkan isu di antara dua tokoh Shufi besar ini dengan teliti dan penerangan yang jelas yang patut diberikan pujian, dan beliau telah membawa Agama dan Falsafah untuk menyokongnya. Berdasarkan ini, wacana beliau atas perbezaan Kesedaran Keagamaan dari Kesedaran Keshufian dan Kesedaran Spekulatif sesungguhnya sangat jelas, manakala di sebalik logik pertelagahan beliau dan daya meyakinkan daripada hujah-hujah beliau seolah-olah tiada kekurangan yang tinggal. Kini, setelah kembali lagi Keshufian Islam dalam Wahdatul-Wujud, telah menjadi masanya bahawa kajian serius seperti ini perlu diusahakan dan diteruskan dengan ciri ketelitian kerja Dr. Burhan Ahmad Faruqi.
Perkhidmatan lain yang menonjol dari buku Dr. Burhan Ahmad Faruqi adalah, ia telah membawa kewibawaan Mujaddid dan pergerakannya yang luas dalam lingkungan skop Para Orientalis Barat. Tentu sangat menarik untuk diberi perhatian bagaimana dalamnya personaliti yang unik ini telah mempengaruhi urat saraf pemikiran Islam, terutamanya di India sepanjang tiga setengah kurun. Saya percaya, kajian ini sekiranya diteruskan dan diperincikan lagi dengan lebih lanjut akan dikurnia balasan yang setimpal atas masa dan usaha ke atasnya.
Ianya telah menjadi kehormatan bagi diri saya untuk melihat perkembangan karya yang bernilai ini pada setiap tahap pembangunannya. Saya boleh dengan yakinnya mengesyorkan ia untuk semua Para ‘Ulama Islam dan Para Orientalis Barat sebagai kajian sokongan dan penyelidikan yang teliti.
Sayyid Zafarul-Hassan Aligarh (30/9/1940)
D
Permulaan
uraian ini adalah adalah suatu usaha ke arah memahami konsep Tawhid menurut kefahaman seorang Shufi Besar Islam iaitu Hadhrat Syaikh Ahmad Faruqi Sirhindi Rahmatullah ‘Alaihi yang secara umumnya digelar sebagai Mujaddid Alf Tsani yakni Pembaharu Islam di permulaan seribu tahun yang kedua era Islam. Hadhrat Syaikh Mujaddid telah diilhamkam dengan kepercayaan bahawa beliau adalah Mujaddid(1). Mulla ‘Abdul Hakim dari
Sialkot (m.1067H), seorang ‘Ulama terbilang pada zamannya dan juga Syaikhul-Islam di India merupakan orang yang pertama menggunakan gelaran kepada Hadhrat Syaikh Ahmad sebagai Mujaddid Alf Tsani(2). Sesungguhnya kesemua Ahli
Mutakallimin Teologi dan Shufi terkemuka juga mengakui gelaran beliau. Sebagai
1
Mujaddid: Perkataan Mujaddid boleh diterjemahkan sebagai Pemulih, Penjana atau Pembaharu. Erti Pembaharu adalah lebih sesuai. Idea tentang Mujaddid terdapat sumbernya daripada Hadits: “Sesungguhnya Allah akan membangkitkan dalam kalangan Ummat ini pada permulaan setiap seratus tahun seseorang yang akan memperbaharukan bagi mereka akan urusan Agama mereka.” (Abu Daud 202-275H) Telah dikekalkan bahawa terdapat ramai Mujaddid yang telah dibangkitkan pada setiap kurun, iaitu ‘Umar Bin ‘Abdul ‘Aziz (m.101H) – Kurun Pertama, Imam Muhammad Bin Idris Asy-Shafi’I (m.204H) – Kurun Kedua, Ibnu Suraij (m.306H) – Kurun Ketiga, Imam Baqillani Muhammad Bin Thayyab (m.403H) atau Imam Asfrayyini Ahmad Bin Muhammad (m.406H) – Kurun Keempat, Imam Ghazzali (m.505H) – Kurun Kelima, Imam Fakhruddin Ar-Razi (m.606H) – Kurun Keenam, Ibnu Daqiq Al-‘Id Muhammad Bin ‘Ali (m.702H) – Kurun Ketujuh, Imam Bulqini Sirajuddin (m.905H) – Kurun Kelapan, Imam Jalaluddin As-Sayuthi (m.911H) – Kurun Kesembilan dan ramai lagi bagi kurun seterusnya. Walau bagaimanapun, perlulah diketahui bahawa hanya Syaikh Ahmad Sirhindi telah menggelarkan martabat Mujaddid Alf Tsani untuk dirinya. Khwajah Kamaluddin Muhammad Ahsan telah menukilkan dua buah Hadits di dalam Kitab Raudhatul-Qayyumiyyah, 1) “Akan bangkit seorang lelaki pada permulaan seribu seratus tahun, dia adalah cahaya yang agung, namanya seperti namaku, dia bangkit di kalanganpara Sultan yang zalim, akan masuk Syurga dengan menerusi Syafa’atnya beribu-ribu Para Rijal.” (Jami’ud-Durar) 2) “Aka nada seorang lelaki di kalangan Ummatku yang digelarkan sebagai “Shilah”, akan masuk Syurga dengan Syafa’atnya sejumlah yang tidak terhingga.” (Jam’ul-Jawami’) Adalah dipercayai bahawa kenyataan ramalan tersebut adalah merujuk kepada Syaikh Ahmad Sirhindi. Syaikh Ahmad Sirhindi sedar akan keperluan seorang Pembaharu Besar di dalam suratnya kepada anaknya Khwajah Muhammad Sadiq (1000-1025H). (Lihat Maktubat - Jilid I, Surat 234). Dan juga dengan pengakuan jelasnya sebagai Mujaddid Alf Tsani. (Lihat Maktubat - Jilid II, Surat 4). Juga suratnya kepada Khwajah Muhammad Ma’ashum (1009-1079H) beliau berkata: “Segala pujian bagi Allah yang telah menjadikanku sebagai Shilah antara dua lautan dan pendamai antara dua golongan.” (Lihat Maktubat - Jilid II, Surat 6).
2
Mujaddid Alf Tsani: Pembaharu Agama Islam untuk seribu tahun (Millennium) yang kedua.
H
contoh Syah Waliyullah(3) dan anaknya Syah ‘Abdul ‘Aziz(4) adalah di antara
sejumlah besar yang lain apabila berbicara tentang beliau sentiasa menggunakan gelaran Mujaddid Alf Tsani. Syah ‘Abdul-‘Aziz juga pernah mengatakan bahawa di antara kesemua Ahli Shufi Islam, Syaikh ‘Abdul-Qadir Jailani (470-560H) dan Syaikh Ahmad Sirhindi adalah dua Ahli Shufi Islam yang terbesar, hanya beliau tidak memutuskan siapakah di antara keduanya itu yang lebih besar.
Syaikh Ahmad adalah Ahli Shufi pertama dan terbesar di antara kesemua Ahli Shufi Islam yang dengan terangnya dan cukup giat menentang Konsepsi Tawhid Pantheistik yang dikenali sebagai Wahdatul-Wujud(5) atau Tawhid Wujudi.
Gagasan ini telah menjadi hampir menyeluruh di kalangan seluruh Ahli Shufi Islam, terutamanya semenjak Ibnu ‘Arabi(6) yang telah menulis ke atasnya secara meluas
dan telah memberi kesan yang besar dalam mempengaruhi pemahaman Islam selepasnya, dan telah melonjakannya ke hadapan.
Penyanggahan yang dilakukan oleh Syaikh Ahmad terhadap Wahdatul-Wujud adalah bukan berdasarkan pada ajaran Teologi atau hujah Falsafah, tetapi atas dasar Kasyaf(7) atau pengalaman keshufian secara langsung. Akibatnya,
3
Syah Waliyullah (1114-1176H): Beliau adalah seorang ‘Alim yang terulung pada zamannya dan juga seorang Shufi. Beliau juga berasal dari Silsilah Naqsyabandi Mujaddidi. Beliau memperolehi pengalaman keshufian daripada ayahandanya, Syah ‘Abdur Rahim dan dikatakan beliau merupakan Mujaddid pada masanya. Beliau juga adalah pendiri aliran Hadits dan Tafsir. Beliau telah menterjemahkan Al-Quran ke bahasa Farsi dan pengarang banyak kitab-kitab terkenal dalam bidang Hadits, ‘Aqidah dan Tashawwuf.
4
Syah ‘Abdul-‘Aziz (1159-1248H): Adalah anak sulung Syah Waliyullah. Beliau merupakan ‘Ulama yang disanjungi pada masanya dan dihormati seperti ayahnya. Beliau telah mengajar Hadits kepada Syah Sayyid Ahmad Barelwi dan juga membai’atkannya memasuki Thariqat Naqsyabandi. Beliau telah menulis banyak kitab tentang ‘Ilmu Kalam dan ‘Ilmu Hadits.
5
Wahdatul-Wujud atau Tawhid Wujudi ialah Kesatuan Wujud. Ia adalah fahaman kebanyakan Para Shufi Islam. Perbandingan yang tepat adalah Unitisme iaitu bahawa “Kewujudan adalah satu”. Kemudian ia menjadi Identisme, iaitu “Ia adalah serupa dengan segala-galanya”, yang berlanjutan menuju kepada Panteisme iaitu “Ia adalah Tuhan dan Tuhan adalah segala-galanya”. Ianya juga digelar Wujudiyyat. Justeru itu, Wujudiyyin atau Shufiya Wujudiyyah atau Muwahhidin adalah mereka yang percaya kepada Unitisme iaitu Kesatuan Wujud.
6
Ibnu ‘Arabi Muhiyuddin (560-638H) adalah seorang Ahli Shufi Besar yang terkemuka. Secara umumnya beliau digelar sebagai Syaikh Akbar iaitu Syaikh Terbesar. Beliau dilahirkan di Murcia, Sepanyol, tetapi kemudian berpindah ke Seville dan bermastautin selama tiga puluh tahun di sana. Pada tahun 598H beliau mengembara ke Timur, dan dari situ beliau tidak pernah kembali lagi ke tempat asalnya. Beliau melawat Makkah dan Mosul. Kemasyhurannya menyertainya di mana-mana sahaja. Akhirnya beliau menetap di Damsyik dan meninggal dunia di situ pada tahun 638H. Beliau adalah dari Mazhab Zhahiri, tetapi menolak Taqlid dalam perkara-perkara ‘Aqidah. Satu-satunya panduan Ibnu ‘Arabi adalah Nur dalamannya yang beliau percaya telah diterangi dengan cara yang paling istimewa. Beliau dikatakan mengarang sebanyak 400 kitab. Karyanya yang paling terkenal adalah Futuhat Al-Makkiyyah dan Fushush Al-Hikam. Dalam kitab keduanya beliau telah membincangkan Konsep Tawhid Panteistik dengan panjang lebar. Beliau telah dikecam sebagai Zindiq di Mesir dan terdapat usaha untuk membunuhnya. Ibnu Taimiyyah (661-728H), salah seorang ‘Ulama Besar Islam, telah mengkritik Ibnu ‘Arabi secara terang-terangan.
7
Kasyaf: Secara Harfiah bermaksud singkapan, ia adalah tanggapan fakta-fakta dan peristiwa-peristiwa serta kebenaran-kebenaran, Duniawi dan Samawi oleh penglihatan Batin atau Nur. Umumnya ia adalah simbolik. Syuhud adalah pemahaman langsung tentang kewujudan dan Shifat-shifat Allah. Ilham adalah inspirasi, secara teknikal ianya terbatas kepada Keshufian, ia adalah penerimaan petunjuk atau ilham dari Alam Tinggi. Petunjuk yang diterima sama sekali tidak salah,
penyanggahan beliau terhadap Wahdatul-Wujud telah menghangatkan lagi suasana pertikaian di kalangan Ahli–ahli Shufi. Kebanyakan ‘Ulama dan Ahli–ahli Shufi yang terkenal mengambil sikap berkecuali di dalam mempertahankan beliau sedangkan sebahagian yang lain dengan tegas mengakui kebenarannya. Ianya sangat bermanafaat untuk kita semua menyelusuri persoalan ini seterusnya dan kita akan cuba sebaik mungkin untuk memutuskan kedudukannya yang sebenar.
Lakaran Biografi
Lakaran biografi ringkas tentang Syaikh Ahmad dinukilkan di sini dengan rujukan khas terhadap masa kehidupannya.
Syaikh Ahmad adalah keturunan Saiyyidina ‘Umar Radiallahu ‘Anhu. Beliau dilahirkan di Sirhind pada tahun 971H. Sirhind sebenarnya adalah Sahrand, yang bermaksud Rimba Harimau. Sewaktu Feroz Syah Tughlaq (752-790H) seorang Menteri Kewangan Diraja sedang melalui rimba ini bersama pengawal diraja serta seorang Shufi Sahib Kasyaf(8) tiba ke suatu tempat di mana Sirhind terletak sekarang
ini, Sufi tersebut telah memperolehi ilham bahawa seorang Wali Besar akan dilahirkan di situ. Berita ini telah sampai ke Raja dan dia telah memerintahkan pembinaan bandar di situ dan memberi kepercayaan tugas tersebut kepada Imam Rafi’uddin(9), moyang Syaikh Ahmad. Sedang pembinaan berjalan, Syah Bu ‘Ali
Qalandar(10) pula telah tiba untuk membantu dan telah mengkhabarkan kepada
Imam Rafi’ bahawa Wali Besar yang telah diilhamkan tersebut adalah dari keturunan beliau.
Syaikh Ahmad menerima pelajaran awal di rumah. Beliau telah mempelajari serta menghafaz Al-Quran sewaktu kecil. Kemudian beliau mempelajari ‘Ilmu Hadits, Tafsir dan Ma’aqul atau Falsafah dan telah berguru kepada beberapa ‘Ulama terkenal di beberapa tempat. Apabila berada di Agra, beliau mempelajari ‘Ilmu Hadits dan Tafsir. Abul-Fadhzl dan Faidhzi, orang-orang kanan Raja Akbar mendengarkan kepintarannya, telah mencuba untuk menariknya ke lingkaran
oleh itu ia tidak terikat kepada semua tetapi pada penerima sahaja, dengan syarat ia tidak bertentangan kepada mana-mana perintah yang diterima melalui Nabi. Wahi secara Harfiah bermaksud komunikasi atau perintah, secara teknikal ia adalah komunikasi yang disampaikan oleh Allah Ta’ala kepada seseorang Nabi, bentuk tertinggi komunikasi ialah dengan menggunakan perantaraan Malaikat. Bimbingan yang diterima melaluinya adalah benar-benar dapat diyakini dan mengikat kesemuanya. Secara umumnya Wahyu boleh dianggap sebagai kata yang sama dengan Wahi, tetapi makna yang tepat dari istilah ini adalah seperti yang dinyatakan di atas.
8
Sahib Kasyaf adalah wali, seseorang yang mempunyai cahaya kerohanian.
9
Imam Rafi’uddin adalah moyang yang keenam Mujaddid. Beliau merupakan adik kepada Khwajah Fatihullah Perdana Menteri daripada Feroz Syah Tughlaq dan pengikut Wali yang terkenal Sayyid Jalal Bukhari (707-750H) dikenali sebagai Makhdum Jahan. Imam Rafi’ telah diamanahkan dengan pengurusan bandar Sirhind di mana beliau menetap selepas pembinaannya.
10
Sharfuddin Bu ‘Ali Syah Qalandar daripada Panipat adalah seorang Wali besar yang sangat mulia. Beliau telah datang dari Iraq ke Panipat, di mana beliau telah meninggal dunia pada tahun 724H. Ia ada kaitan bahawa dia telah membantu dalam pembinaan bandar Sirhind. Walau bagaimanapun tarikhnya tidak sama. Feroz Syah pada masa Sirhind telah dibina memulai pemerintahannya pada 752H, iaitu 28 tahun selepas kematian Qalandar.
mereka. Akan tetapi, persahabatan ini tidak berlangsung lama kerana Syaikh memandang serius perwatakan Anti-Islam Abu Fadl. Adalah telah diriwayatkan bahawa sebahagian daripada kitab yang disanjung ramai tulisan Faidhzi yang bernama Sawathi’ Al-Ilham(11), telah ditulis oleh Syaikh. Setelah menamatkan
pembelajaran pada usia yang muda, Syaikh telah menceburkan diri ke dalam bidang keshufian di bawah bimbingan ayahandanya iaitu Hadhrat Syaikh ‘Abdul Ahad Sirhindi Rahmatullah ‘Alaih seorang Shufi yang terkenal serta telah menerima Khilafat daripadanya dalam Slisilah Chisytiyyah dan Suhrawardiyyah. Apabila umurnya 28 tahun, beliau telah pergi ke Delhi dan telah berbaiat dalam Silsilah Thariqat Naqsyabandiyyah dan seterusnya menerima Khilafatnya(12) daripada
Hadhrat Khwajah Baqi Billah Rahmatullah ‘Alaih (972-1012H). Melalui Khwajah Baqi Billah Rahmatullah ‘Alaih, Silsilah Naqsyabandiyyah mula bertapak di India. Telah dikatakan bahawa Khwajah Baqi Billah Rahmatullah ‘Alaih telah dianugerahi ilham untuk meninggalkan tempat asalnya Afghanistan, supaya pergi ke India dan perlu mencari seseorang untuk dibai’at yang akan menjadi Shufi besar di dalam Silsilah Naqsyabandiyyah. Orang yang dimaksudkan itu ialah Syaikh Ahmad Sirhindi Rahmatullah ‘Alaih, yang dengan cepatnya menyempurnakan Maqamat-maqamat Suluk Shufi dan menjadi sangat cemerlang padanya, malahan Khwajah pernah duduk di hadapannya sebagai seorang Murid dan juga telah mengaku bahawa menerusi bantuan keruhanian Syaikh Ahmad Sirhindi Rahmatullah ‘Alaih, beliau telah berjaya melepasi liku-liku Wahdatul-Wujud.
Masa Kehidupan Beliau
1 - Keshufian
Ketika Mujaddid yang terbilang ini memulakan tugas pembaharuannya, beliau mendapati bahawa Tasawuf telah mempengaruhi kesemua jiwa orang-orang Islam. Satu fahaman Pantheistik(13) telah menggantikan fahaman Keesaan Tuhan, Tuhan
yang bersifat Tanzih dalam Islam. Kepercayaan melampau terhadap Karamat Para Wali kebiasaannya telah terjadi. Banyak ilmu-ilmu baharu yang bukan dari Islam seperti penggunaan kuasa-kuasa ghaib telah diserapkan ke dalam Tashawwuf itu sendiri. Shufi-shufi telah melampaui batas sehingga menafikan pegangan-pegangan Syari’at atau undang-undang Islam yang secara umumnya telah termaktub. Dan menganggap Syari’at itu hanya ilmu luaran dan dangkal, melayan Sima’(14) atau
mendengar muzik adalah tuntutan masa ini. Mereka bercanggah dengan Sunnat atau contoh dari Nabi Muhammad ﷺ Shallallahu ‘Alaihi Wasallam. Mereka juga
11
Sawathi’ Al-Ilham dikenali sebagai Tafsir Bey Nuqat ialah komentar bagi Al-Quran dalam Bahasa Arab yang ditulis oleh Abul Faidhz Faidhzi, pemenang Syair Akbar yang mempunyai keanehan yang sangat sukar yang tidak mengandungi satu huruf bertitik. Perlu diketahui bahawa huruf Arab mempunyai I5 huruf bertitik.
12
Khilafat: Di dalam istilah Shufi secara umumnya pengiktirafan pemimpin ruhani bahawa murid telah melengkapkan perjalanan Ruhani dan telah mencapai perkembangan tahap yang tertinggi dan dia boleh dibenarkan untuk membimbing orang lain.
13
Panteistik: Kepercayaan bahawa Tuhan dan alam semesta adalah sama.
14
memuja Sukr(15) mengatasi Sahw. Dialog(16) yang terjadi di antara Sultan Mahmud
dari Ghazni dan Syaikh Abul-Hassan Kharqani Rahmatullah ‘Alaihi adalah contoh penting menunjukkan dengan jelas sejak dahulu lagi Shufi-shufi telah memburukkan pertalian mereka dengan Islam dan Nabi Muhammad ﷺ Shallallahu ‘Alaihi Wasallam.
2 - Ahli-Ahli Mutakallimin Teologi
Seterusnya, Para ‘Ulama atau Ahli Mutakallimin Teologi telah beralih sepenuhnya kepada Fiqh atau Hukum Islam sebagai keseluruhan pembelajaran Agama; mereka telah menolak merujuk kepada Al-Quran dan Hadits iaitu sumber asal Islam. Akibatnya, hanya pandangan perundangan Islam sahaja yang hidup, sementara jiwa Islam telah mati. Kebanyakan Ahli Mutakallimin Teologi adalah jenis Makhdum Al-Mulk yang ingin mengelakkan membayar zakat atau cukai atas kekayaannya, memindahkan hartanya pada hujung tahun kepada isterinya dan memindahkan kembali kepadanya sebelum masa bayaran zakat tahun hadapan. Mereka sibuk di dalam perbalahan masalah-masalah halus Fiqh, sedangkan masalah yang amat kecil pun sudah cukup untuk didebatkan berterusan di antara mereka. Mereka, pada umumnya penuh dengan cita-cita dan sentiasa mengejar untuk kejayaan Duniawi. Mereka boleh didorong mengeluarkan Fatwa menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Dikatakan bahawa Makhdum Al-Mulk telah mengeluarkan satu Fatwa perintah menunaikan Haji tidak lagi terikat wajib kerana ianya telah menjadi kemudharatan.
3 - Polisi Akbar
Polisi penyelarasan yang diterapkan oleh Maharaja Mughal Akbar disepanjang pemerintahannya (963-1013H) sebenarnya telah dikira untuk menyakiti dan melemahkan kesedaran keagamaan orang-orang Islam. Di dalam fasanya yang tertentu, beliau telah menimbulkan perasaan marah orang-orang Islam. Mereka merasakan Islam telah tidak dilaksanakan di India. Mulla ‘Abdul Qadir Badayuni seorang Ahli Sejarah di zaman itu serta seorang Islam yang taat telah menerangkan keadaan perkara-perkara yang dilaksanakan pada masa Akbar dan penerangannya
15
Sukr: Ertinya kemabukan. Ia merupakan hal yang berlaku dalam fikiran seseorang Shufi yang dikuasai oleh kasih yang sangat kuat atau penglihatan atau kemabukan tentang Allah, dan seolah-olah hilang kawalan diri dan akal. Sahw bertentangan dengan Sukr iaitu ketenangan, adalah keadaan minda di mana manusia mempunyai kawalan penuh terhadap dirinya dan akalnya dan tidak dikuasai oleh emosi. Sahw dianggap sebagai hal yang lebih tinggi daripada Sukr.
16
Sultan Mahmud (m.421H) pernah melewati Kharqan. Beliau telah mendengar kemasyhuran Syaikh Abul Hasan Kharqani (m.419H). Beliau ingin melihat Syaikh. Jadi dia menghantarorang suruhannya kepada Syaikh meminta kebenaran untuk melawatnya. Sultan memerintahkan kepada orang suruhan itu jika Syaikh tidak bersedia untuk memberinya satu wawancara dia harus membaca Ayat Al-Quran: “Athi’uullahu Wa Athi’uu Rasul Wa Ulil Amri Minkum” bermaksud, “Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kepada Rasul dan taat kepada Pemerintah di antara kamu”. Syaikh tidak memperdulikan perintah Sultan. Orang Suruhan itu membaca ayat berikut. Syaikh berkata: “Saya sangat sibuk dengan taat kepada Allah yang buat saya berasa malu kerana tidak taat kepada Rasulullah ﷺ bagaimana saya boleh menuruti Tuanku?”
mencerminkan rasa gelisah yang merunsingkan yang telah dideritai oleh setiap orang-orang Islam pada masa itu. Mulla Badayuni berkata bahawa Maharaja mahu memenangi hati rakyat-rakyat Hindu beliau. Oleh itu beliau telah memalingkan wajahnya menentang Islam. Beliau mula menggalakkan ‘Ulama Suk, iaitu Para ‘Ulama yang bertuhankan dunia, yang akan melakukan segalanya untuk memenangi hati Maharaja. Beliau telah berjaya melingkungi diri beliau dengan orang-orang yang benar-benar tidak beriman kepada Wahyu Allah Ta’ala dan peraturan Agama. Beriman kepada Wahyu Allah Ta’ala dianggap sebagai Taqlid atau menurut perintah membuta tuli, satu mentaliti jenis rendah dan hanya sesuai untuk yang tidak berpendidikan dan buta huruf. Tidak, bukan itu sahaja, tetapi Maharaja melangkah seterusnya. Beliau secara terbuka telah menentang Islam. Beliau telah menganggap perintah-perintah Islam sebagai sementara dan tidak rasional.
Pada hari-hari sebegini, apabila keaiban dilemparkan kepada ajaran Islam dan semua pertanyaan yang berhubung dengannya, dan semenjak banyak kedurjanaan Hindu dan keislaman yang berbaur Hindu secara mutlak mencerca Nabi, dan ‘Ulama jahat yang tidak beragama didalam tugas-tugas mereka mengikrarkan kepercayaan kepada Maharaja, malah telah menyibukkan diri mereka dengan membicarakan Kesatuan Tuhan, mereka seterusnya berbicara pelbagai gelaran Maharaja, dan tidak mempunyai keberanian untuk membicarakan nama Nabi sedangkan Tuhan amat mengasihinya dan pengikut-pengikutnya, dan memberikan mereka keamanan; tidak ada sebarang alasan bagi pendusta; ini adalah keadaan yang berlaku yang menjadi penyebab kehinaan umum, dan benih kerosakan akhlak dan kekacauan mula bercambah keluar di dalam empayar ini.
Selain ini, rakyat yang hina tidak kira dari kelas yang lebih tinggi atau rendah, setelah meletakkan kolar ketaatan ruhani kepada Maharaja di atas leher-leher mereka, telah mengaku diri mereka sebagai pengikut-pengikutnya. Maharaja telah berhenti mempercayai Al-Quran; dia tidak percaya kepada kehidupan selepas mati, tidak juga tentang hari Qiyamat. Dia telah melampaui batas. Dia telah mengisytiharkan secara terbuka untuk menggunakan kalimat ini La Ilaha Illa Allah, Akbar Khalifah Allah yang bermaksud “Tiada Tuhan selain Allah, dan Akbar adalah Khalifah Allah.” Tetapi kerana ini telah membawa kekecohan, beliau fikir ia bijak untuk menghadkan penggunaan formula ini untuk beberapa lingkungan orang yang mengharamkannya sahaja. Sajdah atau Sujud yang dipelihara oleh Islam untuk Allah Ta’ala sahaja, adalah diwajibkan di hadapan Maharaja. Arak telah diisytiharkan Halal, dan lemak khinzir dibuat ramuan arak. Jizyah atau cukai tentera telah dimansuhkan dan daging lembu telah diisytiharkan haram. Khinzir dan anjing adalah dipelihara khas dan dianggap sebagai manifestasi-manifestasi Tuhan. Shalat atau ketetapan Shalat, Shaum atau ketetapan puasa dan mengerjakan ibadat Haji ke Makkah adalah dimansuhkan. Kalendar Islam telah digantikan oleh bulan-bulan yang baharu dan tahun-tahunnya.
Sesungguhnya Islam selepas seribu tahun telah dianggap tamat tempohnya; kajian bahasa ‘Arab dilihat seolah-olah ia adalah sesuatu yang menyalahi undang-undang; Hukum Islam atau Fiqh, Tafsir atau penafsiran Al-Quran dan Hadits adalah diperolok-olokan; dan orang-orang yang telah meneruskan pembelajaran ini
telah dipandang rendah dan layak mendapat penghinaan. Azan atau panggilan untuk Shalat berjemaah sebagaimana yang ditetapkan oleh Islam yang ditawarkan lima kali sehari di Dewan Negeri telah diberhentikan. Nama seperti Ahmad, Muhammad dan Musthafa, pelbagai nama-nama Nabi Allah telah menjadi penghinaan kepada Maharaja, dan untuk mengucapkan nama-nama mulia tersebut adalah satu jenayah. Masjid-masjid dan surau-surau telah diubah menjadi bilik-bilik setor dan diubah kepada bilik-bilik pengawal Hindu. Islam berada dalam keadaan mendukacitakan. Orang-orang Kafir boleh secara terbuka mengejek dan mengutuk Islam dan orang-orang Islam. Upacara-upacara agama Hindu telah disambut di setiap jalan dan sudut, manakala orang-orang Islam tidak dibenarkan untuk menjalankan tuntutan-tuntutan Islam. Orang-orang Hindu apabila mereka berpuasa boleh memaksa orang-orang Islam tidak makan dan minum di khalayak ramai, manakala mereka sendiri boleh makan dan minum secara terbuka pada bulan Ramadhan. Di beberapa tempat orang-orang Islam telah membayar dengan nyawa mereka sendiri untuk mengorbankan lembu ketika ‘Aidil Adha. Beberapa masjid telah dimusnahkan oleh orang-orang Hindu dan kuil-kuil didirikan di tempat mereka. Ketika itu, masa telah menangisi bagi kehadiran seorang pembaharu besar. Syaikh Ahmad Faruqi Sirhindi adalah seorang Ahli Shufi dan pada usianya empat puluhan, iaitu pada tahun 1011H, beliau berasa terpanggil. Dia telah diberi ilham bahawa dirinya adalah pembaharu bagi alaf kedua era Islam. Tetapi tugas di hadapannya adalah bukan kepalang. Lama beliau telah bekerja dengan penuh pengabdian dan usahanya yang berterusan untuk melawan arus. Beberapa daripada cara yang dia telah gunakan untuk tujuan ini ialah seperti berikut:
1. Pertamanya, dia telah menyediakan beberapa murid-muridnya untuk kerja tersebut dan menghantar mereka ke semua arah untuk mendakwahkan Islam yang sebenar, memberi penekanan kepada Ittiba’ Sunnat atau mencontohi Nabi ﷺ, dan untuk membawa manusia kembali kepada ikatan-ikatan Syari’at. Kerja ini telah dilakukan dengan berkesan, bukan sahaja di India tetapi sehingga di luar sempadannya dengan jiran negara Islam yang lain.
2. Kedua, dia telah memulakan satu perhubungan yang luas dengan orang-orang yang masyhur di pelbagai bahagian negara. Surat-surat ini telah diedarkan secara meluas. Ianya telah menjelaskan dengan terperinci kebenaran Agama Islam dan meletakkan penekanan yang terbesar ke atas Ittiba’ Sunnat.
3. Ketiga, dia telah menyenaraikan orang-orang kenamaan besar daripada Istana Maharaja sebagai murid-muridnya dan menggunakan mereka untuk membawa satu perubahan dalam kehidupan di lingkungan-lingkungan mereka, dan untuk mempengaruhi Maharaja supaya berubah hati.
4. Keempat, apabila Akbar telah meninggal dunia dan Jahangir sebagai penggantinya, Syaikh telah memulakan kempennya. Rakyat terpaksa berikrar bahawa mereka tidak akan mematuhi mana-mana perintah yang bercanggah dengan Islam. Kempen telah dilanjutkan juga kepada tentera.
Asaf Jah, Perdana Menteri telah menasihatkan Jahangir untuk mengawal Syaikh Ahmad yang pengaruhnya telah tersebar luas di India, Iran, Turan dan Badakhshan. Beliau seterusnya telah menasihatkan untuk menghentikan tentera-tentera dari melawat Murid-murid Syaikh dan dari mengambil Bai’at, dan seterusnya akan memenjarakan Syaikh. Jahangir telah mengeluarkan perintah dan Syaikh Ahmad menjadi suspek politik. Jahangir juga telah memutuskan untuk menghantar Syaikh ke penjara. Tetapi tidak mudah untuk menyentuhnya. Orang-orang kenamaan besar Maharaja menyanjungi Syaikh dan mempercayainya. Jadi Jahangir menghantar mereka satu demi satu ke tempat-tempat yang jauh. Khan-i-Khanan ke Deccan, Sadr-i-Jahan ke Timur, Khan-i-Jahan ke Malwa, Khan-i-A’zam ke Gujrat dan Mahabat Khan ke Kabul.
Setelah selesai dengannya, Jahangir telah memanggil Syaikh Ahmad dari Sirhind dan telah menuduhnya atas penerbitan idea-idea Non-Islamik di dalam surat-suratnya. Tetapi Syaikh telah menghadapi tuduhan-tuduhan itu dengan cemerlang. Jahangir telah terpaksa untuk mencari beberapa alasan lain. Beliau telah menuntut Sajdah atau Sujud daripada Syaikh. Syaikh tidak bersetuju dengan permintaan itu, kerana Sajdah adalah semata-mata untuk Allah Ta’ala dan tidak ada bagi yang lain. Sesudah itu Jahangir memenjarakan Syaikh dan menghantarnya ke Gwalior Fort, di mana beliau kekal sebagai banduan selama dua tahun. Pemenjaraan Syaikh membuatkan Mahabat Khan di Kabul sangat marah dan dia telah menghapuskan nama Jahangir dari Khutbah Jumaat dan duit syiling di Kabul dan telah menakluki India dengan tentera yang terpilih. Telah diriwayatkan bahawa beliau telah hampir mengambil Jahangir sebagai banduan di Jhelum. Mahabat mungkin akan melakukan lebih dari itu.Tetapi Syaikh telah mengutuskan arahan kepadanya untuk taat kepada Raja dan tidak menyebabkan kekacauan dalam kerajaan.
Sesudah itu Mahabat membebaskan Jahangir. Tidak lama selepas itu diikuti pelepasan Syaikh dari Gwalior (1028H). Maharaja telah berhasrat Syaikh melawatnya. Syaikh tidak akan datang melainkan jika syarat-syarat tertentu telah diterima. Pertama, bahawa Maharaja akan menghapuskan Sajdah Ta’zhimi atau sujud. Kedua, bahawa semua masjid yang telah ditutup, diroboh perlu didirikan semula. Ketiga, semua perintah melarang penyembelihan lembu harus dibatalkan. Keempatnya, jawatan Qadhi dan Mufti perlu dilantik semula untuk menguatkuasakan perintah Islam. Kelima, bahawa Jizyah atau cukai tentera perlu diperkenalkan semula. Keenamnya, semua Bid’at atau perkara-perkara baru perlu diberhentikan serta-merta dan ajaran Syari’at atau undang-undang dikuatkuasakan. Dan ketujuhnya, semua banduan yang telah dihantar ke penjara kerana melanggar perkara di atas perlu dibebaskan segera. Maharaja telah menerima syarat-syarat tersebut. Apabila Syaikh datang kepadanya, Maharaja telah menerimanya dengan penghormatan yang besar, memberinya Nadhr atau menawarkan kewangan serta Khil’at atau jubah penghormatan. Seterusnya Syaikh, untuk baki enam tahun ke akhir hayatnya menjadi Penasihat Khas Diraja.
Pencapaian Beliau
Demikianlah, yang pertama Mujaddid telah membawa Kerajaan Islam di India kembali kepada Islam. Yang kedua, telah mendorong kesucian Islam kepada pengajian Al-Quran dan Hadits yang telah diabaikan begitu lama. Dalam Tashawwuf dia telah memperbaharui fahaman keshufian Islam, telah mempersoalkan Panteisme dan membawa mereka kembali kepada Ittiba’ Sunnat iaitu mengikuti contoh Nabi ﷺ. Selain itu, beliau telah meluaskan batas pengalaman Agama dengan menyedari dan menerangkan sebilangan besar Maqamat-maqamat yang lebih tinggi lagi yang belum dijelajahi dan tidak diketahui oleh para pendahulunya. Selanjutnya beliau telah membuat perlepasan asas dari fahaman Shufi yang diamalkan dan dia juga mengemukakan bahawa Wilayat atau Kewalian pada dasarnya berbeza daripada Nubuwwat(17) atau Kenabian, iaitu menurut
martabatnya adalah berbeza. Berhubungan dengan perkara-perkara ini adalah kedudukan yang telah dibentuk teguh oleh Syaikh yang sebelumnya sudah lama tersesat, iaitu Din atau Agama dan tidak Suluk Wa Tashawwuf(18) atau Keshufian
adalah perkara yang sangat diperlukan oleh seorang Islam. Ia adalah untuk sebab pembaharuan yang besar ini, bahawa dia telah digelar Mujaddid Alf Thani iaitu Pembaharu Milenium Kedua. Oleh sebab itu kita akan merujuk kepada beliau dalam teks ini sebagai Mujaddid.
Pengaruh Beliau
Sebagai tambahan, boleh dikatakan pengaruh Mujaddid pada perkembangan selanjutnya juga amat besar. Menerusi beliaulah sebenarnya seruan “Kembali kepada Muhammad ﷺ” muncul dan telah meluas pengaruhnya. Selain konsepnya daripada Tawhid yang akan dipertimbangkan dalam halaman berikutnya, panggilan seruan ini memang telah mempengaruhi fikiran Islam dan
17
Nubuwwat: Ertinya kenabian yang darinya timbul perkataan Nabi. Tetapi dalam Islam ia bermakna tahap di mana seseorang yang dilantik Allah Ta’ala, berbanding dengan Wilayat oleh kasih karunia Allah Ta’ala, subjek dari kemurahan Ilahi dan ilham-ilham untuk panduan manusia telah dihantar kepadanya dari Allah Ta’ala. Wilayat ialah peringkat pembangunan Ruhani di mana Shufi sedar bahawa dia telah berhasil untuk mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala. Semua orang boleh mendapatkannya dengan berkat usaha berterusan dan berjuang, walaupun sebenarnya tidak tanpa Rahmat dari Allah Ta’ala.
18
Suluk: Ialah kaedah pembangunan Ruhani. Ianya telah dianggap sebagai satu perjalanan atau ziarah menuju Allah Ta’ala, juga Sayr yang bermaksud persiaran perjalanan. Apabila Suluk telah dicapai pada tahap tertentu, Salik mula mengalami bayangan Zhilal dari Asma dan Syuyun iaitu bayangan Nama-nama dan Hal Allah Ta’ala. Ini dipanggil Sayr Ilallah iaitu perjalanan menuju Allah Ta’ala. Kemudian setelah melepasi peringkat ini Salik akan masuk ke dalam pengalaman dalam Allah Ta’ala. Ini adalah dipanggil Sayr Fillah iaitu perjalanan di dalam Allah Ta’ala. Selepas itu Salik itu kembali dari perjalanannya dan ini dipanggil Sayr ‘Anillah yakni perjalanan dari Allah Ta’ala. Kemudian dia menjalankan semula tugasnya sebagai manusia biasa selaras dengan ajaran Syari’at dan mencurahkan tenaganya seperti Nabi-Nabi untuk memimpin manusia.
memberikannya suatu nafas baru dalam Keshufian Islam dan juga dalam ‘Ilmu Kalam Teologi, ‘llmi Bathin dan ‘Ilmi Zahir(19).
Pertamanya, berkaitan dengan Keshufian telah timbul satu keinginan baru iaitu keinginan untuk memurnikan Keshufian dari unsur-unsur asing dan mengeluarkan secara khusus dari yang tulin dan punca mata air dari mana punca timbulnya Islam, dalam erti kata lain suatu keinginan yang kuat untuk mempelajarinya secara langsung dari Nabi Allah. Bertepatan dengannya, ia telah berlaku kepada Khwajah Mir Nasir(20) yang berasal dari Silsilah Thariqat Mujaddidi
telah mengalami Fana yang berterusan selama seminggu penuh, dan Imam Hassan Radhiyallahu ‘Anhu, cucu Nabi ﷺ sendiri, seperti telah muncul di biliknya dan memperkenalkannya dengan suatu kaedah baru Shufi dan menegaskan bahawa kaedah itu hendaklah digelar menurut Nama Nabi, “Muhammadi” kerana ia adalah kaedah sebenar Nabi Allah. Apabila Fana telah berakhir, Khwajah telah keluar dari biliknya dan orang pertama yang telah diajarkan kaedah baru tersebut ialah anaknya Khwajah Mir Dard(21) yang telah menerimanya dengan baik.
Bapa dan anaknya ini telah mengarang berjilid-jilid kitab mengenai kaedah tersebut yang mereka percaya adalah kerja yang telah diilhamkan. Intipati kaedah ini ialah: “Tinggalkan semua orang dan hanya hadir kepada Tuanmu iaitu Muhammad ﷺ dan terus beri perhatian kepadanya tanpa henti.” Dikhabarkan, intipati kaedah inilah yang telah menyebabkan berlaku pertikaian di kalangan orang-orang Islam. Kembali kepada Kitab Al-Quran dan Sunnah Nabi, dan kasih sepenuhnya kepada Nabi. Itulah jalan yang sebenar. Sama juga terjadi dengan Syah Sayyid Ahmad Barelwi(22).
19
‘Ilmi Zahir adalah pengetahuan secara umum seperti Tafsir, Hadits, Fiqh dan ‘Ilmu Kalam. ‘Ilmi Bathin adalah Ma’rifat yang dicapai melalui usaha Keshufian. Oleh itu perbezaan ‘Ulama Zhahir, orang-orang yang mahir dalam ‘Ilmu Agama, Mutakallimin Ahli Teologi dan Qadhi-Qadhi yang dipandu oleh firman Al-Quran dan lain-lain dan bukan keruhanian seperti yang telah dimulai oleh Ahli-ahli Shufi yang digelar ‘Ulama Bathin yang cuba untuk mempunyai pengalaman terus dengan Tuhan dan keabadian.
20
Khwajah Mir Nasir ‘Andalib (m.1172H) adalah dari keturunan Silsilah Wali terkenal Khwajah Syah Bahauddin yang mengasas Thariqat Naqsyabandiyyah. Pada mulanya Khwajah Mir Nasir adalah seorang tentera dalam pasukan Tentera Mughal. Kemudian dia meninggalkan tentera dan mengasingkan diri. Beliau menjadi Ahli Shufi terkenal. Sesungguhnya beliau mengasaskan satu Thariqat Keshufian baru yang digelar Thariqat Muhammadi atau Kaedah Muhammad. Beliau telah menulis sebuah kitab yang besar Nala Andalib pada 1153H dalam bentuk satu kisah yang beliau telah membincangkan sebahagian besar daripada fahaman-fahaman Keshufian.
21
Khwajah Mir Dard (1131-1190H) merupakan anak kedua Khwajah Mir Nasir. Pada usia lima belas tahun beliau telah menulis Risalah Asrar As-Shalat. Beliau adalah pengarang beberapa karya Keshufian, contohnya Waridat-i-Dard, ‘llm-ul-Kitab dan lain-lain. Beliau telah dipandang besar dan sehingga Maharaja Mughal Syah Alam pernah melawat majlis beliau atau berkumpul pada setiap bulan. Khwajah Mir Dard juga merupakan penyair terkenal Urdu dan mempunyai kedudukan yang diiktiraf dalam sejarah kesusasteraan Urdu.
22
Syah Sayyid Ahmad Barelwi (1201-1246H) Dari awal zaman kanak-kanak ialah seseorang yang meminati Keshufian dan telah hadir dalam dirinya kecenderungan kuat untuk mengikuti hanya Nabi ﷺ. Setelah mengikuti pendidikan di Lucknow, beliau telah pergi ke Delhi di mana beliau menjadi seorang Murid dari Syah ‘Abdul ‘Aziz. Walau bagaimanapun, beliau telah berpisah dengan Syah ‘Abdul ‘Aziz kerana amalan Tasawwur Syaikh iaitu menggambarkan Syaikh dalam khayalan, yang dianggap sebagai penyembahan berhala, dan telah meneruskan pembangunan Ruhaninya bersendirian. Kemajuan yang diperolehinya besar, sesungguhnya Syah ‘Abdul ‘Aziz sendiri ingin
Beliau adalah berasal dari Silsilah Thariqat Mujaddid dan berkedudukan tinggi di kalangan Para Shufi Islam. As-Sayyid mempercayai bahawa beliau telah memperolehi pertalian khas kepada Nabi ﷺ dan telah mendapat bimbingan keruhanian secara langsung daripadanya atau daripada Tuhan(23). Beliau
memperbaiki dan memulakan satu Thariqat baru yang beliau namakan, Thariqat Nubuwwat(24) atau Thariqat Kenabian. Thariqat-thariqat lain menurut beliau hanya
Thariqat Wilayat atau Thariqat-thariqat Shufi. Keunikan Thariqat baru ini adalah Para Shufi perlu terlebih dahulu memastikan kesemua perbuatannya benar-benar mematuhi hukum yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ dan hanya setelah itu melakukan ingatan Zikir dan Fikir bertafakur. Zikir dalam Thariqat ini terdiri dari membaca Al-Quran dan membaca doa-doa yang diwarisi dari Nabi ﷺ, manakala Fikir di dalam kaedah ini terdiri dari bertafakur akan kebaikan dan nikmat Tuhan yang dilimpahkan dengan banyaknya ke atas kita, dan membuat kehendak kita seluruhnya di bawah kehendakNya, dan menyedari kehadiranNya pada setiap masa. Bantuan yang paling bermanafaat untuk kesemua ini, menurut kaedah ini adalah bahawa Shufi perlu berkhidmat kepada sesama makhluk.
Syah Sayyid Ahmad menyangkal fahaman Kesatuan Tuhan dan ‘Alam dan percaya dalam Keesaan Tuhan. Dia meletakan Sahw atau kesedaran di atas Sukr kemabukan Ruhani. Dia mendakwahkan Jihad atau berperang pada Jalan Allah menggantikan Sima’ atau mendengar muzik untuk tujuan menghasilkan Fana, dan menuntut khidmat kepada masyarakat daripada keterpencilan. Beliau sangat teliti mengikut Kitab Al-Quran dan Sunnat mencontohi Nabi, dan beliau keras serta tegas mengecam Bid’at atau perkara-perkara baharu. Itulah sebabnya dia telah bangkit menyusun orang-orang Islam dan telah menaikan darjat Jihad atau perang suci terhadap Sikh-sikh yang telah menumpukan orang-orang Islam di Punjab untuk penindasan Agama. Beliau telah berjuang lama dan berani dan dia sendiri telah terbunuh dalam Jihad (1246H) dan besertanya juga telah terbunuh Syah Isma’il Syahid iaitu Ketua Leftenannya.
menjadi pengikut beliau pada akhirnya. Seterusnya reputasinya merebak jauh dan Maulawi ‘Abdul Hayy dan Syah Isma’il, dua orang yang berkait dengan Syah ‘Abdul ‘Aziz telah menyertai beliau. Beribu-ribu Ummat Islam menerima-pakai pandangannya dan di mana-mana saja dia telah dinobatkan sebagai Khalifah yang sebenar. Di salah satu biografi beliau, Maulawi ‘Abdul Ahad menegaskan bahawa lebih daripada 40,000 penganut agama Hindu dan orang-orang Kafir telah memeluk Islam menerusi Dakwah beliau. Pada 1232H, Syah Sayyid Ahmad keluar dari bandar asalnya menunaikan Haji di Makkah, telah tinggal beberapa bulan di Calcutta di dalam perjalanannya. Dua tahun kemudian, sekembalinya ke India beliau mula membuat persediaan aktif untuk Jihad atau perang suci atas Sikh dari Punjab untuk menyelamatkan orang-orang Islam di wilayah tersebut dari dizalimi mereka. Beliau membuat kempen tersebut selepas kempen terhadap orang Sikh, dan beliau mati Syahid berperang di pertempuran Balakot dalam tahun 1246H.
23
Dalam istilah Keshufian, untuk mendapatkan bimbingan terus dari keruhanian Nabi ﷺ dipanggil Uwaisiyyat. Istilah ini berasal dari Uwais. Adalah dipercayai bahawa Uwais mendapat bimbingan keruhanian terus dari Nabi ﷺ, walaupun beliau tidak pernah bertemu dengannya. Mujaddid beranggapan dirinya sebagai seorang Uwaisi, dan ia memang luar biasa kerana selepas Mujaddid sejumlah besar Ahli Shufi juga mendakwa diri mereka sebagai Uwaisi.
24
Thariqat Nubuwwat ialah kaedah pembangunan Ruhani yang bertujuan untuk membangunkan hanya akhlak-akhlak seumpama Nabi ﷺ. Thariqat Wilayat adalah kaedah pembangunan Ruhani yang digunakan oleh Keshufian Islam dan bertujuan untuk menjadi Ahli Shufi dalam kehidupan. Perbezaannya ialah sebagai mengikut Syari’at atau berbeza dengannya.
Keduanya, seruan Mujaddid telah mendorong ahli-ahli Mutakallimin Teologi, iaitu ahli-ahli di dalam ilmu-ilmu Agama untuk beralih kepada Hadits. Sebelum Mujaddid, pembelajaran Agama telah tertumpu penuh kepada perundangan atau Fiqh. Tetapi Mujaddid telah mengalihkan gelombang tersebut kepada Kitab Al-Qur-an dAl-Qur-an Sunnat Nabi ﷺ. MAl-Qur-anusia telah mula mempelajari Hadits, dAl-Qur-an Syah Waliullah telah menubuhkan Mazhab Hadits yang pertama di India. Dengan Shah Sayyid Ahmad Barelwi, mazhab tersebut telah ditukar menjadi Ahli Hadits(25) atau
Tradisional atau Ahli Tradisi yang belum mempunyai ruang untuk dipengaruhi unsur kesufian di dalamnya.
Kemudian, penekanan tersebut menimpa Taqlid atau mengikut buta mufti-mufti dan telah bangkitnya Ghair Muqallidin atau Ahli Hadits Tulin atau Tradisional Tulin. Sehubungan dengan ini, kita juga boleh menyentuh tentang pembaharuan dan kecaman luas yang dimulai oleh Sir Sayyid Ahmad Khan(26). Sir
Sayyid telah cenderung membuat kecaman terhadap Hadits dan secara paksa telah mengarahkan perhatian terhadap Kitab atau Al-Quran sebagai sumber sebenar Islam. Ini, dalam jangka masa panjang telah melahirkan Mazhab Ahli Quran atau “Quranists” yang didirikan oleh Maulawi ‘Abdullah(27).
Sir Sayyid telah dididik di dalam aliran Mujaddid. Konsepsinya tentang Tauhid atau Kesatuan Ilahi adalah Theistik(28) dan berkaitan dengan keshufian dia
telah bertindak lebih jauh dan dengan jelasnya telah mengumumkan keshufian adalah tidak lebih daripada satu cara menyucikan jiwa dan akhlak-akhlak-sesuatu yang tersirat di dalam ajaran-ajaran Mujaddid, tetapi telah tidak sampai kepada kesedaran yang jelas. Kemudian, Sir Muhammad Iqbal(29) pula telah membantah
Para Shufi Wahdatul-Wujud, serta memperbaharui Ruh Akhlak Islam dan telah mendakwahkan kehidupan berdasarkan usaha dan ikhtiar.
25
Ahli Hadits: Orang-orang yang mengikuti hanya Hadits atau kata-kata dan perbuatan-perbuatan Nabi ﷺ dan tidak Mazhab Fiqh atau Tawhid Mujtahid Islam. Semua pengumpul besar Hadits benar-benar berasal dari aliran pemikiran ini. Tetapi ia menjadi Mazhab di tangan ‘Abdul Wahhab dari Najd (m.1201H) dan meletakkan tapaknya di India melalui pengikutnya Syah Sayyid Ahmad Barelwi (m.1246H) dan Ketua Leftenan beliau Syah Isma’il Syahid (m.1246H). Ahli Quran: Orang-orang yang hanya mengikut Al-Quran dan menolak Hadits bersama-sama dengan Fiqh atau ‘Ulama juga.
26
Sir Sayyid Ahmad Khan (1232-1315H) muncul daripada keluarga yang berkaitan dengan Mahkamah Delhi. Kejatuhan Empayar Mughal pada tahun 1857M membuatnya berfikir dan dia telah membuat kerja pembaharuan orang-orang Islam di India. Akhirnya pada tahun 1875M beliau mengasaskan Universiti Islam Aligarh. Sir Sayyid, seperti kebiasaannya beliau dipanggil, telah mengenakan pengaruh yang besar, sesungguhnya terdapat hampir tidak ada pergerakan Agama terpenting seperti politik, sosial, pendidikan dan kesusasteraan di kalangan orang-orang Islam India yang secara langsung atau tidak adalah berkait dengan beliau.
27
Sir Maulawi ‘Abdullah Chakralwi (m.1334H). Dia adalah seorang ‘Ulama besar dalam bidang Al-Quran, dan di permulaan abad era Kristian beliau telah mengasaskan Mazhab Ahli Quran. Beliau menegaskan bahawa Al-Quran sahaja sumber asli untuk semua pegangan Islam, dan Qiyas, Ijma’ ataupun Hadis tidak ada hak menghukum.
28
Theistik: Kepercayaan bahawa hanya ada satu Tuhan sebagai Pencipta dan Pentadbir alam.
29
Sir Muhammad Iqbal (1294-1357H) adalah seorang penyair yang hebat, ahli falsafah dan cendekiawan. Sejak beliau menulis Asrar-i-Khudi kira-kira 1333H, beliau menjadi satu kuasa yang mengubah pemikiran Islam dalam politik dan moral. Beliau telah menyerang fahaman Keshufian yang mengajarkan Fana dan menggantikan Khudi atau ikrar diri pada tempatnya. Beliau turut membantah Wahdatul-Wujud atau Kesatuan Wujud.
Kini, Tawhid adalah permasaalahan yang mana Mujaddid telah meletakkan penekanan yang utama dan telah membuat sumbangan yang besar dan tulin. Dengan demikian, dia telah melemahkan keseluruhan struktur keshufian pada prinsip dasarnya, iaitu Panteisme Kesatuan Wujudnya. Ianya adalah dari pendasaran Mujaddid ini yang daku telah pilih sebagai tema disertasi ini.
Disertasi ini telah dibahagikan kepada empat bahagian:
1. Pengenalan - membina bentuk-bentuk kekaburan Prinsip Kesatuan ‘Alam
yang telah dihasilkan oleh Spekulatif(30) dan Kesedaran Agama di dalam
perbezaan mereka dan menunjukkan bagaimana perbezaan-perbezaan tersebut cenderung untuk diluputkan dalam Kesedaran Keshufian.
2. Bab I - menerangkan pendasaran Tawhid Mujaddid berbanding dengan, dan
bantahan terhadap pendasaran Panteistik Ibnu ‘Arabi.
3. Bab II - mengesan bagaimana pendasaran Tawhid Mujaddid telah diterima di
kalangan Para Shufi Islam.
4. Kesimpulan - akan menjelaskan bahawa pendasaran Tawhid Panteistik atau
Kesatuan Wujud merupakan suatu kejadian perubahan dari Kesatuan Agama kepada Kesatuan Spekulatif, atau dengan kata lain kes pengenalan di antara kedua-dua kesatuan bahawa pendasaran Tawhid Mujaddid adalah selaras dengan kesedaran Agama dan beberapa usaha yang telah dibuat oleh pengganti-pengganti Mujaddid untuk menegaskan lagi pendasaran Tawhid Panteistik Kesatuan Wujud telah tidak berdasarkan kepada pengalaman secara langsung mahupun alasan-alasan rasional yang kukuh.
30
Spekulatif: Ahli Filsafat yang berfikir cara sistematik mengenai segala hal yang ada dan berharap melihat suatu hal secara keseluruhan. Berharap untuk mengerti bagaimana semua hal yang berbeza yang ditemukan secara bersamaan akan menghasilkan sesuatu yang sangat berarti secara keseluruhan. Singkatnya, Filsafat Spekulatif adalah suatu usaha untuk menemukan hubungan dari keseluruhan aspek daripada fikiran dan pengalaman.
Pengenalan
Prinsip Kesatuan Alam
anusia mengambil sikap-sikap yang berbeza terhadap matlamat-matlamat pengalamannya. Sikap-sikap ini dipanggil pelbagai bentuk kesedaran. Teori Kesedaran adalah sikap yang akan dibawa oleh manusia ke arah objek-objek alam agar memperoleh pengetahuan tentangnya, dan Epistemologi(31) atau Logik adalah sains yang mengkaji sifat semulajadi dan
kesan-kesan kesedaran ini. Kesedaran moral adalah sikap yang lain yang dibawa seseorang, dia akan membawanya ke arah kemanusiaan; dan Etika(32) atau Falsafah
Moral adalah ilmu sains yang menangani hukum-hukum yang timbul dalam bidang ini dan kesan-kesan yang terhasil daripadanya. Begitu juga Kesedaran Agama adalah sikap yang dibawa seseorang itu ke arah kebenaran Haqiqi; dan Theistik atau Falsafah Agama merupakan cabang ilmu yang mengkaji sifat semulajadi dan kesan-kesan kesedaran ini.
Pelbagai bentuk kesedaran tersebut mempunyai batas-batas yang tetap, dan mereka hanya sah dalam batas-batasnya. Tetapi terdapat kes-kes di mana pelbagai bentuk kesedaran tersebut kelihatan bertindih atau bercanggah di antara satu sama lain. Adalah bagi Ilmu Falsafah untuk mempertimbangkan batas-batas bagi pelbagai bentuk ini dengan maksud untuk mengelakkan pertindihan dan percanggahan mereka, dan untuk mengesan kesalahan yang terkandung di dalamnya. Tambahan, ia perlu menentukan kemunasabahan bagi setiap yang sah. Prinsip Kesatuan Alam adalah satu kes dari jenis ini. Teori dan Kesedaran Agama seolah-olah bertindih berkenaan perkara ini. Teori atau Kesedaran spekulatif, seperti dinyatakan di atas, merupakan sikap pengetahuan manusia. Ia mempunyai satu pengetahuan yang sempurna. Ia berhasrat untuk merealisasikan kesempurnaan itu. Kesempurnaan ini berarah kepada memiliki gambaran kesatuan alam semesta. Ianya terdiri dari mencari satu dasar kesatuan, yang darinya boleh timbul kesemua kemajmukan alam ini, darinya semua kemajmukan akan dapat dideduksikan(33).
Bertitik tolak dari dua kebenaran yang tidak disangsikan dan di atas dasar itu menyimpulkan kebenaran yang ketiga. Nyata bahawa deduksi terlepas dari pengetahuan inderawi. Itulah sebabnya Aristoteles menganggap deduksi adalah sebagai jalan sempurna menuju pengetahuan baru. Sebagai contoh, semua manusia akan mati; Raja adalah seorang manusia; dari sebab itu Raja akan mati. Kesatuan tersebut telah berlegar di dalam pemikiran setiap Ahli Metafizik. Hasrat mereka begitu hebat hingga menyebabkan Kesedaran Spekulatif tidak sabar-sabar cenderung untuk maju dan seterusnya mengakui kewujudan kesatuan ini;
31
Epistemologi adalah teori atau ilmu pengetahuan tentang cara dan dasar-dasar pengetahuan, khususnya yang berhubungan dengan batas-batas pengetahuan dan sejauh mana ketepatan dan kecermatan suatu alat ukur dalam melakukan fungsi ukurnya atau sah berlakunya pengetahuan itu.
32
Etika, adalah cabang falsafah yang membicarakan tentang tingkah laku atau perbuatan manusia dalam hubungannya yang baik atau buruk.
33
Deduksi adalah sebuah jalan pemikiran yang menggunakan argumen-argumen deduktif untuk beralih dari andaian-andaian yang ada, yang dianggap benar, kepada kesimpulan-kesimpulan, yang mestinya benar apabila andaian-andaiannya benar.
sememangnya ia masih akan maju dengan lebih jauh lagi dan menggapai intipatinya juga. Usaha-usaha yang telah dibuat ke arah ini mempunyai pelbagai bentuk hasil dari pelbagai kecenderungan pemikir yang telah mencuba untuk memutuskan kesatuan ini.
Para pemikir Empirik(34) bermula dari pengalaman objek-objek, iaitu
kemajmukannya. Mereka ingin mencari sebahagian objek empirikal yang boleh digunakan sebagai prinsip kesatuan bagi membentuk dasar semua kewujudan. Thales mencari kesatuan sebenar ini dalam “Air”, yang beliau dapatkan untuk menjadi prinsip segala sesuatu. Anaximander menemui ia dalam “Sesuatu yang tidak terbatas”. Anaximenes dalam “Udara”. Democritus menemui kesatuan di sesuatu yang sangat kecil yang tidak terlihat iaitu “Al-Jawhar Al-Fard” yang bererti Atom. Sekolah Empirisme Inggeris menemui ia dalam “Idea dan pengalaman pancaindera”. Setiap satu daripada mereka cuba untuk menunjukkan bahawa intipati benda-benda terdiri dalam Entiti–entiti(35) tersebut. Kini, Entiti–entiti butiran
tersebut, apabila diambil sebagai dasar-dasar kesatuan, sebenarnya hanya konsep– konsep. Setiap satu daripada percubaan ini sebenarnya adalah satu percubaan untuk memadu kesatuan sebagai satu dasar yang darinya kepelbagaian dapat dideduksikan secara logik. Kesatuan dalam setiap kes bukan sesuatu yang melampaui Wujud dan lebih darinya, dan selain dari kemajmukan yang dideduksi darinya, tetapi hanya sebagai idea umum atau konsep. Para pemikir Rasionalis(36)
berpegang dengan pendapat tersebut dan mengatakan Wujud pada dasarnya satu; atau pendapat tersebut adalah Haqiqat semua kewujudan. Mereka mencari satu dasar kesatuan khususnya di dalam satu konsep atau satu sistem konsep-konsep yang darinya segala-galanya boleh dideduksikan secara logik.
Parmanides mendapati bahawa konsep tersebut adalah “Yang Ada”; Plato mendapatinya dalam “Idea-idea” atau “Idea yang baik”; Aristotle dalam ketulenan “Bentuk ‘. Spinoza merujuk “Jirim” sebagai konsep tersebut, dan Hegel dengan “Idea Mutlak” yang menyerap keseluruhan kategori sistem dengan sendirinya. Kedua-dua kecenderungan tersebut bersetuju dalam mengandaikan bahawa terdapat beberapa prinsip kesatuan dan bahawa perkara-perkara akan dapat dideduksi dari prinsip tersebut. Tetapi Falsafah Kritikal(37) menyangkalnya. Kant
34
Pemikir Empirik adalah pencari kebenaran melalui pembuktian-pembuktian inderawi. Kebenaran belum dapat dikatakan kebenaran apabila tidak boleh dibuktikan secara inderawi, iaitu dilihat, didengar dan dirasa.Pemikir ini muncul kerana tidak berpuas hati dengan keunggulan akal.
35
Entiti–entiti: Sesuatu yang benar-benar wujud dengan sendirinya.
36
Rasionalis: adalah pencari kebenaran yang ditentukan melalui pembuktian,logika dan analisa yang berdasarkan fakta. Fahaman ini menjadi salah satu bahagian dari pencerahan di mana timbul perlawanan terhadap gereja yang menyebar ajaran dengan dogma-dogma yang tidak dapat diterima oleh logika. Fahaman ini sangan menjujung tinggi akal sebagai sumber dari segala kebenaran. Segala sesuatu harus diukur dan dinilai berdasarkan logika yang jelas. Titik tolaknya pandangan ini didasarkan kepada logika Matematik.
37
Falsafah kritikal: Pendekatan Kant kepada falsafah yang membezakan di antara perspektif yang berlainan dan kemudian menggunakan perbezaan itu untuk menyelesaikan pertikaian yang tidak dapat diselesaikan. Pendekatan Kritikal tidak semata-mata negatif, tetapi adalah suatu percubaan untuk mengadili sesuatu pertengkaran dengan menunjukkan cara-cara di mana kedua-dua pihak mempunyai ukuran yang sah, setelah perspektif mereka difahami dengan betul. Sistem Falsafah Kritikal Kant menekankan kepentingan menyelidiki struktur dan had-had alasan itu sendiri.
menghasilkan kesimpulan bahawa Kesatuan adalah hanya satu Idea Regulatif(38).
Kita tidak boleh mengesahkan objektifnya dan kita tidak boleh mempertahankan bahawa pada dasarnya alam adalah satu. Sebagai satu “Idea Regulatif”, ianya hanya membantu percubaan kita untuk membina satu sistem pengetahuan seragam, dan oleh kerananya kita harus membuat percubaan selepas percubaan untuk menemui satu hokum yang darinya semua hukum-hukum lain dapat dideduksikan atau dapat menunjukan kelaziman yang berlaku; walaupun kita tahu bahawa selamanya kita tidak akan berjaya dalam percubaan ini. Sebaliknya satu dasar kesatuan adalah tonggak bagi kesedaran Agama. Kesedaran Agama ialah sikap seseorang manusia yang dibawanya menuju Kebenaran Haqiqi. Tetapi bagaimana Kesedaran Agama melahirkan dasar ini? Sekarang, apa pula kedudukannya di sisi Agama? Manusia mendapati dirinya menempuh berbagai halangan yang tidak dapat diatasi di dalam perjalanan hidupnya. Pada satu sisinya dia berdiri dengan naluri semula jadinya memburu keharmonian dengan realiti, memburu kesempurnaan moral dan kebahagiaan, memburu pengetahuan dan memburu keindahan. Di sisi yang lain berdirinya alam semesta, bukan kepalang gelap dan kejam, penuh dosa dan keburukan, tidak mahu tunduk untuk berdamai dengan moralnya dan kehendak Batiniah, dan tidak mahu tunduk kepada tuntutan jiwanya. Dia mendapati dirinya tidak berdaya, putus-asa. Mesti ada satu kewujudan yang ada Kuasa, beserta ada Kehendak untuk membantunya, jika dia ingin diselamatkan. Maka, ia adalah Kesedaran Agama yang mengesahkan adanya kewujudan Zat tersebut. Dia yang boleh membantu dirinya di dalam kehendak nalurinya dan boleh memimpinnya ke jalan betul. Dia adalah Rabb atau Yang Maha Memelihara, dan Ar-Razzaq atau Yang Maha Merezekikan; dan Dia adalah Ar-Rahman atau Yang Maha Pemurah untuk Dia memenuhi kehendak naluri dirinya. Dia adalah Al-Hadi atau Yang Maha Pemberi Petunjuk, untuk memberi petunjuk kepadanya ke jalan lurus; dan Dia adalah Al-Ghafur Ar-Rahim atau Yang Maha Pegampun dan Yang Maha Penyayang, yang boleh memberinya keampunan dari beban yang tidak tertanggung daripada dosanya dan sifatnya sebagai pendosa. Tetapi Dia boleh benar-benar membantunya hanya sekiranya Dia mengetahui semua bukti yang nyata atau tersembunyi, yang telah lalu atau masa hadapan. Oleh itu, Dia adalah As-Sami’ Al-Bashir atau Yang Maha Mendengar lagi Yang Maha Melihat, dan ‘Aalimul-Ghaibi Wasy-Syahadah atau Yang Maha Mengetahui Yang Tersembunyi atau Yang Nyata. Selanjutnya Dia mesti mempunyai Kuasa untuk melakukan apa-apa yang Dia Kehendaki; Dia adalah Al-Qadir atau Yang Maha Kuasa dan Fa’’aalul-Lima Yurid, Yang Maha Kuasa Melakukan Segala Yang Dia Kehendaki, Yang Maha Berkuasa. Tetapi Kuasa tersebut hanya dimiliki jika Dia adalah Pencipta alam dan manusia. Oleh itu, Dia adalah Al-Khaliq dan Al-Bari atau Pencipta. Lebih-lebih lagi Dia mesti mempunyai Kehendak Yang Agung untuk menunjukan KesempurnaanNya; Dia adalah Dzul-Fadhlil-‘Azhim, Yang Maha Melimpah RahmatNya. Maka, wajib Kesempurnaan bagi DiriNya, Dia adalah Al-Quddus atau Yang Maha Suci. PertolonganNya adalah RahmatNya. Manusia tidak boleh menuntutNya sebagai haknya.
38
Idea Regulatif: menyediakan garis panduan penting untuk bagaimana pengetahuan boleh digunakan, namun tidak secara sendirinya memainkan peranan asas dalam membentuk pengetahuan itu.
Apabila manusia menyedari dirinya tiada daya upaya dan menyedari Kekuasaan Zat tersebut, dia akan dibelenggu dengan kegerunan dan ketaatan, serta memohon kepadaNya untuk bantuan dan bimbingan. Dia adalah Ma’bud atau Yang Diibadatkan, dan Mujibud-Da’wat atau Pemakbul Doa manusia. Kesan selanjutnya yang menyelubungi kesedaran Agama, merujuk kepada keagungan kewujudan tersebut dan keunggulan hak pengabdian kepadaNya, adalah bahawasanya Dia adalah Satu, Dia adalah Ahad atau Yang Esa, dan Ash-Shamad atau Yang Maha Tertumpu Segala Sesuatu KepadaNya, Yang Kaya tidak memerlukan apa-apa dan kepadaNyalah kembali sesiapa yang memerlukan pertolongan dalam setiap keperluan. Ini semua adalah Shifat-shifat bagi kesatuan tersebut yang disahkan oleh kesedaran Agama yang berhubungan dengan kita, dan yang kita faham dan tahu.
Tetapi pada DiriNya secara keseluruhan dan Zat DiriNya, kita tidak dapat memahamiNya, dengan pengertian mereka tidak mengetahuiNya; juga tidak melalui kiasan, bagi ZatNya tiada sesuatu menyamaiNya: Laitsa Kamtslihi Syaiun Wahuwa As-Sami’ul-Bashir, “Tiada sesuatu semisal denganNya Dan Dia Maha Mendengar Dan Maha Melihat. Dengan serba sedikit ilmu berkenaan denganNya, kesedaran Agama telah dipenuhi. Kini, ia adalah amat penting untuk menyedari perbezaan yang wujud di antara kedua-dua kesatuan ini, Spekulatif dan Agama. Di dalam dua keadaan tersebut kita akan nampak bahawa:
Pertamanya, Kesatuan Spekulatif adalah tidak Kualitatif(39), manakala
Kesatuan Agama harus menjadi Kualitatif, iaitu sifat yang tertentu. Para Pemikir Empirikal mencari dasar kesatuan dalam “Air, dalam “sesuatu yang tidak terbatas”, dalam “Udara”, dalam “Atom”, dalam “Idea”, dalam “Pengalaman pancaindera”, dan dalam beberapa “Entiti Wujud”. Para Rasionalis pula menemukannya di dalam “Yang Ada”, dalam “Idea Kebaikan”, dalam “Bentuk", dalam “Maddah”, “Hayula”, “Jirim”, dalam “Idea Mutlak”dan dalam beberapa konsep. Ahli Falsafah Kritikal pula mencarinya dalam “Hukum Mujarad Abstrak”. Ini menunjukkan bahawa kesedaran Spekulatif sebenarnya tidak peduli kepada sifat kesatuan. Ianya memadai jika kesatuan pengetahuan yang sempurna difahami. Semuanya adalah sama kepadanya, sama ada kesatuan itu adalah air atau udara, atom atau idea, benda atau fikiran, sedar atau tidak sedar, mekanikal atau Teleologikal(40), ia boleh jadi apa-apa
jua kualiti, atau ianya boleh jadi tanpa suatu kualiti pun. Satu-satunya kualiti yang ia perlu punyai adalah daripadanya kepelbagaian dapat dideduksikan secara logik. Kesedaran spekulatif tiada kecenderungan langsung kepada satu kesatuan sahaja. Ia boleh menjadi satu dalam angka atau boleh jadi banyak. Tetapi kesedaran agama adalah betul-betul dengan sepenuh hati menepati sifat kesatuan. Kesatuan itu mestilah Rabb dan Ar-Razzaq, iaitu Pemelihara dan Yang Merezekikan, dan Dia mesti Ar-Rahman atau Yang Maha Pemurah; lagi Dia mesti Al-Ghafur Ar-Rahim atau Yang Maha Pengampun lagi Yang Maha Pengasih dan Dia mesti Al-Hadi atau
39
Kualitatif: Kualitatif digunakan untuk menjangkakan sikap sama ada pro atau kontra terhadap sesuatu maklumat dalam mencari struktur dalam pemikiran. Kualitatif melibatkan perangkaan.
40
Teleologikal: Perkataan Teleologi berasal daripada perkataan Yunani telos bermaksud akhir atau tujuan dan logos bermaksud kajian. Teori ini melihat baik atau buruknya sesuatu tindakan berdasarkan hasil atau kesan perbuatan tersebut. Pelbagai dimensi teleologi seperti mana Plato melihat perbuatan itu baik jika diakhir perbuatan terhasil kebaikan.
Yang Maha Memberi Petunjuk. Selain itu, Dia mesti ‘Aalimul-Ghaibi Wasy-Syahadah atau Yang Maha Mengetahui Yang Tersembunyi atau Yang Nyata, dan Dia seterusnya mesti Fa’’aalul Lima Yurid atau Yang Maha Kuasa Melakukan Segala Yang Dia Kehendaki. Dia mesti seterusnya menjadi Al-Khaliq dan Al-Bari atau Pencipta Alam Semesta dan Al-Quddus atau Yang Maha Suci, dan Dzul-Fadhzl atau Yang Melimpah RahmatNya. Dan lebih-lebih lagi, Dia mesti mempunyai hak kekhususan pengabdian kepada DiriNya daripada manusia, iaitu Dia mestilah satu-satunya Ma’bud atau Yang Diibadatkan; dan Dia mesti Satu atau Ahad. Sesungguhnya kesedaran Agama begitu cenderung ke atas shifat kesatuan tersebut sehingga ia menuntut keesaan bagi kesatuan itu hanya kerana Shifat-shifatNya. Ia adalah sebaliknya, shifat-shifat yang menuntut kesatuan yang dipersoalkan untuk menjadi satu, dan kemudian sahaja ia dengan sendirinya memberi kepuasan untuk sesuatu yang ianya telah didalilkan.
Kedua, Kesatuan Spekulatif secara semula jadi mesti Tasybih sebaliknya Kesatuan Agama mestilah Tanzih. Bahawa Kesatuan Spekulatif tersebut adalah Tasybih bermakna bahawa ia tidak wujud melampau atas kepelbagaian tetapi hanya dalam kepelbagaian yang sesungguhnya hanyalah satu bentuk dan pengubahsuaiannya. Difikirkan secara Empirikal, kesatuan adalah beberapa kewujudan makhluk, misalnya, “udara”, “perkara yang belum ditentukan” dan “atom”. Kesatuan di sini adalah konsep semata-mata. Ia tidak wujud melampaui dan di atas benda-benda yang telah ada. Ianya telah tenat dalam letusannya. Dibayangi cara rasionalistik pula, ia terbukti sebagai konsep mujarad abstrak, contohnya, “Yang Ada” sebagai konsep Parmenides. Ia hanya wujud di dalam konsep dan tiada kewujudan sendiri. Ia menjadi nyata hanya dalam benda-benda, kerana dikandungi benda-benda sebagai misal-misalnya. Walaupun berfikiran secara kritikal, kesatuan hanya dasar sesuatu konsep, satu hukum. Oleh itu ia adalah Mujarad Abstrak; ia tidak mempunyai kewujudannya yang tersendiri, dan ia hanya wujud dalam kegunaan-kegunaannya. Oleh itu kesatuan bentuk spekulatif dalam ketiga-tiga jenis tersebut adalah seperti tiada apa-apa selain dari kesatuan dari Konsep Mujarad Abstrak; tiada satu pun kes ianya adalah kesatuan kewujudan sesuatu. Konsep ini bagaimanapun sama ada tidak mempunyai apa-apa kewujudan sama sekali, iaitu dalam pengertian kata wujud; atau jika ia mempunyai sesuatu kewujudan, ia lupus di dalam kewujudan misal bagi yang diterapkannya. Oleh itu Kesatuan yang Spekulatif, jika ia wujud sama sekali, semestinya ia Imanen(41).
Sebaliknya, Kesatuan Agama mesti terpisah, Mujarrad dan Transenden(42). Ia harus
melampaui dan di atas alam dan manusia. Ia mestilah menyeluruh dan selainnya. Kerana manusia yang kecewa di tengah-tengah halangan-halangan yang berasal dari sifatnya sendiri dan yang berasal dari alam disekelilingnya, menuntut bantuan harus datang dari satu sumber yang lain daripada sumber kesusahan yang dialaminya serta yang mempunyai kawalan penuh ke atas seluruh alam manusia dan selainnya. Sesungguhnya pertolongan dari sumber yang melampaui dan di atas
41
Imanen: Pemikiran tentang sesuatu di dalam ‘alam semesta yang boleh difahami dan tak terpisah dengan ‘alam.(Tashbih)
42
Transenden: Pemikiran tentang sesuatu yang melampaui alam semesta, melampaui pemikiran, tidak tebatas dan mustahil difahami. (Tanzih)
