Siri Pembacaan Fiqh Munakahat
Tuntutan
Beridah dan Ber
ihdad
dalam Kalangan Wanita
Berkerjaya
Syh Noorul Madihah Syed Husin Al-Aydarus
Pensyarah Jabatan Syariah
Universiti Sultan Zainal Abidin
[email protected]
Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh
Alhamdulillah..Allah S.W.T masih mengizinkan kita untuk terus
menimba ilmu agama, khususnya dalam hal berkaitan kewajipan
seoarang isteri setelah kematian suami.
Artikel ini akan membincangkan apa yang sewajarnya dilalui oleh
seorang isteri yang kematian suami, bagi memenuhi kewajipan
ketaatannya kepada Allah S.W.T.
Semoga ia memberi manfaat kepada pembaca, sama ada mereka di
kalangan para suami, isteri yang baharu kematian suami, mahu pun
isteri yang masih meneruskan kehidupan rumah tangga bersama suami.
Diharapkan para pembaca mampu mengikhlaskan diri dalam menerima
ketentuan Allah S.W.T dan bersedia untuk mengaplikasikan
hukum-hukum berkaitan iddah dan
ihdad.
Sekian… selamat membaca …
Ummu Ubayd Al-Aydarus
Tuntutan Beridah dan Ber
ihdad
dalam Kalangan
Wanita Berkerjaya
Pengenalan
Dalam kehidupan rumahtangga pasangan individu muslim, kematian pasangan akan memberi
pelbagai implikasi fiqh dalam beberapa aspek tertentu. Bagi seorang isteri, antara tuntutan utama
selepas berlakunya kematian suami adalah beridah dan berihdad dalam satu jangka masa yang
telah ditetapkan oleh Islam. Tuntutan ini merupakan satu tuntutan khusus bagi kaum wanita
selagi mana ia merupakan seorang isteri yang sah kepada seorang lelaki. Kewajipan beridah dan
berihdad mempunyai kaitan dengan gaya hidup seseorang individu muslim. Dalam
melaksanakan kewajipan beridah dan berihdad, seorang isteri perlu melalui satu kehidupan yang
agak berbeza dengan gaya dan cara hidup semasa bersama suami. Mereka bukan sahaja perlu
meninggalkan sebarang perhiasan yang dibolehkan sebelum kematian suami, malah turut
dituntut agar berada di rumah kediaman sepanjang tempoh tersebut. Tuntutan seperti ini adalah
bagi melambangkan berakhirnya sebuah kehidupan rumahtangga dengan menzahirkan kesedihan
oleh pihak isteri.
Bagi isteri berkerjaya, tuntutan beridah dan berihdad serba sedikit akan memberi
kerunsingan kepada mereka. Kehilangan suami sebagai tunggak dan ketua keluarga amat terasa
kerana sebelum kematian, mereka hanya pembantu kepada suami, namun setelah berlaku
kematian, peranan suami perlu dipikul sepenuhnya oleh seorang isteri. Larangan untuk keluar
dari rumah dalam tempoh idah semakin menambahkan kerungsingan mereka bagi meneruskan
kehidupan sebagai seorang wanita berkerjaya. Kontradiksi antara tuntutan beridah dan berihdad
dengan keperluan meneruskan urusan kehidupan keluarga menimbulkan pelbagai persepsi dalam
kalangan wanita berkerjaya. Bagaimana mereka meneruskan kehidupan dengan karier
masing-masing dalam keadaan beridah dan berihdad? Adakah mereka terpaksa mengorbankan kerjaya
yang diceburi dalam keadaan wujudnya keperluan untuk menanggung anak-anak dan kehidupan
keluarga, semata-mata untuk melaksanakan perintah tersebut? Bagi merungkaikan persoalan
tersebut, bab ini akan mengupas tuntutan beridah dan berihdad kepada wanita kematian suami
dan masa kini, persoalan tentang pensyariatan beridah dan berihdad dalam Islam akan
diperincikan bersama hikmah disebalik tuntutannya. Ia juga akan menjelaskan kedudukan wanita
berkerjaya dalam melaksanakan tuntutan tersebut.
Tuntutan Beridah
Idah berasal dari perkataan bahasa Arab yang disebut sebagai iddah bermaksud sesuatu kadar
atau bilangan yang dihitung (Ahmad al-‘Ayid et al., 1989). Dalam bidang fiqh kekeluargaan, idah didefinisikan sebagai satu tempoh penantian yang mesti dilalui oleh seorang isteri setelah
berakhirnya sebuah ikatan perkahwinan (Al-Jurjani, 1985) sama ada melalui perceraian atau
berlakunya kematian mana-mana pasangan rumahtangga. meninggalkan isteri-isteri, hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa idahnya itu, maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik
(yang diluluskan oleh syara’). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan”.
(al-Baqarah: 234) Ayat di atas menjelaskan bahawa isteri yang telah kematian suami hendaklah menahan diri
selama empat bulan sepuluh hari. Menurut al-Qurtubi, lafaz (
نصبري
) yang bererti menahan diriitu menunjukkan satu perintah kepada isteri-isteri yang kematian suami agar bersabar daripada
melangsungkan perkahwinan baharu dan keluar dari rumah perkahwinan selama empat bulan
sepuluh hari (Al-Qurtubi 2006, 4: 129). Dua perkara ini merupakan larangan utama kepada
berbentuk perkhabaran atau pemberitahuan yang difahami sebagai suruhan seperti di dalam ayat
ini adalah menunjukkan satu perintah dari Allah s.w.t (Zaydan, 2009). Ini bermakna amalan
beridah iaitu dengan meninggalkan beberapa bentuk larangan dalam satu tempoh tertentu adalah
satu suruhan wajib.
Pensyariatan beridah turut dijelaskan dalam sebuah hadis yang mengisahkan tentang
kedudukan seorang wanita hamil yang telah kematian suaminya ketika mengerjakan Haji Wada':
ُةَعْ يَ بُس ُهْتَوَر اَم
Maksudnya: Apa yang diriwayatkan oleh Subai'ah Bintu al-Harith al-Aslamiyyah, sesungguhnya dia adalah isteri kepada Sa'ad Bin Khawlah dari keluarga Bani Amir Bin Lu'ai dan dia termasuk orang yang mengikuti perang Badar. Sa'ad telah meninggal dunia di waktu Haji Wada' dan meninggalkan isterinya Subai'ah yang sedang hamil. Tidak lama sesudah suaminya meninggal dunia, Subai'ah melahirkan anak. Setelah suci dari darah nifas, dia berhias kalau-kalau ada orang yang hendak meminangnya. Lalu datang kepadanya Abu Sanabil Bin Ba'kak (lelaki dari Bani Abd al-Dar) mengatakan kepadanya: "Mengapa engkau saya lihat berhias? Boleh jadi engkau mengharapkan untuk berkahwin lagi. Bahawa engkau, demi Allah, belum boleh berkahwin sehingga melepasi tempoh empat bulan sepuloh hari". Kata Subai'ah: "Setelah Abu Sanabil berkata demikian kepada saya, saya berpakaian di waktu petang, lalu datang bertemu Rasulullah s.a.w dan menanyakan hal tersebut. Nabi menfatwakan kepada saya, bahawa saya telah boleh berkahwin sesudah saya melahirkan anak. Baginda menyuruh saya supaya berkahwin kalau saya setuju".
(Muslim, 2: 1484)
Hadis ini secara umumnya telah menceritakan tentang tempoh berakhirnya idah bagi Subai'ah
Bintu al-Harith al-Aslamiyyah yang telah kematian suaminya ketika dia sedang hamil.
Rasulullah s.a.w telah memutuskan bahawa idahnya telah berakhir setelah beliau melahirkan
anak dan bukan dengan kiraan empat bulan sepuluh hari. Walaupun penerangan baginda dalam
hadis ini hanya berkaitan untuk isteri yang kematian suami ketika sedang hamil, namun hukum
kewajipan beridah ini tetap digunapakai untuk semua golongan isteri, sama ada sedang hamil
Selain al-Quran dan al-Hadis, kewajipan beridah turut disepakati oleh ulama’. Mereka bersepakat menyatakan beridah adalah satu kewajipan kepada isteri kematian suami hasil
pernikahan yang sah, sama ada wanita itu merdeka mahu pun hamba, baligh mahu pun belum
baligh (Ibn Rusyd, t.th) dan telah berkesedudukan dengan suaminya mahu pun belum (Ibn
Kathir, 1998).
Tempoh dan Permulaan Idah
Tempoh beridah bagi isteri kematian suami adalah bergantung kepada keadaan isteri semasa
berlaku kematian suami. Sekiranya ketika itu isteri tidak hamil, tempohnya adalah selama empat
bulah sepuluh hari seperti mana yang disebut dalam Surah al-Baqarah ayat 234 sebelum ini.
Tempoh tersebut telah disepakati oleh ulama' dan diguna pakai untuk semua isteri yang tidak
hamil sama ada sempat berkesedudukan mahu pun tidak dengan bekas suaminya (Ibn Munzir,
1402H). Pengiraan tempoh empat bulan sepuloh hari adalah berdasarkan pengiraan bulan
qamariyyah iaitu bulan-bulan Islam dan bukan berdasarkan bulan syamsiyyah atau bulan-bulan
Masihi (al-Syarbini, 1994). Sebagai contoh, andainya seorang suami meninggal pada 15
Ramadhan, yang dimaksudkan berlalunya 4 bulan dalam pengiraan idah adalah setelah
berlalunya 15 Muharram. Kemudian ia ditambah dengan 10 hari 10 malam, kerana menurut
jumhur ulama’, lafaz asyara yang dimaksudkan dalam ayat pensyariatan idah sebelum ini adalah
merangkumi 10 hari beserta malamnya (Wazarah al-Awqaf wa al-Syu’un al-Islamiyyah, 1988).
Seterusnya, bagi isteri yang sedang hamil, idahnya akan berakhir setelah melahirkan anak
(Al-Syarbini, 1994). Pengiraannya adalah berdasarkan kepada waktu kelahiran, dan bukan
berdasarkan kiraan hari, bulan mahu pun tempoh suci seorang wanita. Penetapan tempoh idah
bagi wanita hamil ini adalah bersandarkan kepada ayat 4 surah al-Talaq. Firman Allah s.w.t:
…
Maksudnya: “dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu idah mereka itu ialah sampai
mereka melahirkan kandungannya...”.
(al-Talaq: 4)
bulan sepuh hari (Al-Nawawi, t.th (b)). Namun, bagi isteri yang sedang menjalani idah talak ba’in (talak yang tidak boleh diruju’) pula, tempoh idahnya tidak akan berubah dan masih kekal dengan tiga kali suci (Al-Syirbini, 1994). Ini kerana talak ba’in telah memutuskan ikatannya dengan suami, dan kematian tersebut berlaku setelah terputusnya ikatan itu (Mat Saad, 1993).
Pengiraan tempoh idah yang dibincangkan di atas adalah bermula sebaik sahaja suaminya
menghembus nafas terakhir (Al-Qalyubi, 2003). Ini bermakna, bermula daripada saat kematian
suami, seorang isteri akan terikat dengan hukum-hakam berkaitan idah yang akan diterangkan
secara terperinci selepas ini. Sekiranya berlaku kelewatan berita kematian suami, dan isteri tidak
mengetahuinya sehingga beberapa tempoh tertentu, pengiraan tempoh idah tetap bermula pada
hari pertama kematian. Namun, isteri tersebut wajib beridah bermula pada saat dia mengetahui
kematian tersebut (Wazarah al-Awqaf wa al-Syu’un al-Islamiyyah, 1988). Dengan kata lain, tempoh 4 bulan 10 hari bagi wanita yang tidak hamil tidak akan dilanjutkan walau pun berita
tersebut diketahui hanya beberapa hari sebelum berakhirnya tempoh idah tersebut.
Larangan-Larangan Ketika Beridah
Dalam membahaskan isu idah, Ulama’ Fiqh telah menyatakan beberapa larangan yang perlu dipatuhi oleh mereka yang beridah bersumberkan ayat di atas dan juga ayat-ayat al-Quran yang
lain serta hadis Rasulullah s.a.w. Di antara hukum-hukum tersebut adalah:
1) Dipinang dan menerima pinangan
Bagi seorang lelaki, mereka dilarang daripada meminang seorang wanita yang masih berada
dalam tempoh idah kematian suami secara berterus terang (sarahah). Adapun meminang dengan
menggunakan cara kiasan (ta‘rid) adalah diharuskan (Al-Syirbini, 1994) berdasarkan ayat al-Quran yang berbunyi:
sindiran), untuk meminang perempuan (yang kematian suami dan masih dalam idah)…”.
Apa yang dapat disimpulkan dalam ayat di atas, seorang lelaki tidak dilarang untuk
meminang isteri kematian suami secara kiasan atau sindiran, kerana al-junah (
حان ا ا
) dari segisyarak bererti tidak berdosa (Mustafa ‘Abd al-Ghani Syaibah, 2001). Pinangan secara kiasan bererti meminang dengan menggunakan bahasa atau lafaz-lafaz yang boleh ditafsirkan dengan
pelbagai tafsiran, sama ada sebagai menunjukkan keinginan untuk bertunang atau selainnya.
Walaupun begitu, daripada situasi percakapan dari pihak lelaki, ia menggambarkan keinginan
untuk meminang (Al-Baidhawi, t.th). Sebagai contoh seorang lelaki memuji wanita dalam
keadaan beridah dengan niat berhasrat untuk dijadikan calon isteri, dengan berkata “sungguh
cantik rupamu hari ini”. Pinangan cara ini diharuskan bagi seorang lelaki terhadap isteri
kematian suami kerana hubungan ikatan perkahwinan antara isteri dan bekas suami telah
berakhir dengan kematian tersebut, dan ia tidak dapat diteruskan lagi walau apa cara sekalipun.
Bekas suami yang telah meninggal dunia tidak ada hak lagi untuk menghalang mana-mana lelaki
memilih bekas isterinya sebagai calon isteri (Zakiyy al-Din, 1973). Ada pun bagi peminangan
secara berterus terang, ia adalah dilarang sama sekali. Pertunangan secara berterus terang adalah
sesuatu ungkapan daripada seorang lelaki yang menunjukkan secara jelas dan terang bahawa dia
berkeinginan untuk menikahi wanita yang dimaksudkannya seperti ungkapan “saya berhajat
untuk berkahwin dengan saudari” (al-Zuhayli, 1997). Apa-apa percakapan atau perjanjian untuk mengahwini seorang wanita seperti ini dalam tempoh idah dikira sebagai peminangan secara
berterus terang (al-Zuhayli, 1991).
Secara khususnya larangan yang dinyatakan dalam ayat sebelum ini adalah dituju kepada
kaum lelaki. Ini bermakna seorang lelaki diharamkan untuk meminang seorang perempuan yang
sedang berada dalam tempoh idah secara berterus terang. Larangan ini adalah bagi mereka yang
mengetahui keadaan perempuan tersebut sedang berada dalam tempoh idah. Bagi pihak
perempuan yang sedang beridah pula, sama ada dirinya sendiri atau pun ahli keluarganya,
mereka secara tidak langsung dilarang untuk menerima sebarang pinangan dari mana-mana
lelaki yang meminangnya, sama ada lelaki tersebut mengetahui keadaannya yang sedang beridah
2) Berkahwin
Wanita dalam tempoh idah juga dilarang melangsungkan akad nikah dengan mana-mana lelaki.
Perkara ini telah diijma’kan (Ibn Qudamah, 1997) oleh ulama’ dan disebut dengan jelas dalam al-Quran:
Maksudnya: “Dan janganlah kamu menetapkan dengan bersungguh-sungguh (hendak melakukan) akad nikah sebelum habis idah yang ditetapkan itu dan ketahuilah bahawasanya
Allah mengetahui apa yang ada dalam hatimu…”.
(al-Baqarah : 235)
Dalam ayat ini, Allah s.w.t mengingatkan kepada golongan lelaki agar tidak menikahi
mana-mana wanita yang sedang beridah. Larangan ini merupakan satu larangan yang tegas
kerana pada akhir ayat tersebut, Allah s.w.t menyatakan bahawa Dia Maha Mengetahui sesuatu
yang tersirat di dalam hati seseorang sama ada berkehendak untuk berkahwin ataupun
sebaliknya. Seperti mana yang disebut sebelum ini, walau pun larangan berkahwin di atas
ditujukan kepada kaum lelaki, secara tidak langsung larangan itu turut terkena kepada wanita
yang sedang beridah. Pihak wali tidak sewajarnya mengahwinkan perempuan yang di bawah
perwaliannya sepanjang tempoh idah dengan mana-mana lelaki.
3) Keluar Rumah
Ulama’ dari empat mazhab utama bersepakat menyatakan secara umumnya, wanita yang sedang
beridah kematian suami, diwajibkan menetap di rumah suaminya sepanjang tempoh empat bulan
sepuluh hari, dan dilarang daripada meninggalkan rumah tersebut (Ibn Qudamah, 1997:
Al-Bujairumi, 1996: Ibn al-Humam, t.th: Salih ‘Abd al-Sami‘, t.th). Ini bermakna mereka diharamkan keluar dari rumah sewenang-wenangnya. Antara dalil utama yang melarang wanita
beridah daripada meninggalkan rumah suami adalah:
Maksudnya: “Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah kediamannya (sehingga selesai idahnya), dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ), kecuali (jika) mereka
melakukan perbuatan keji yang nyata…”
Pada hakikatnya, ayat pertama surah al-Talaq ini membahaskan tentang hukum-hukum
berkaitan dengan kesan perceraian yang berlaku kepada sepasang suami isteri. Antara lainnya
disebut mereka diwajibkan beridah dan pihak suami tidak boleh menghalau serta membenarkan
isterinya keluar dari rumah. Walaupun begitu, larangan keluar rumah tersebut turut digunapakai
untuk wanita yang sedang beridah dengan idah kematian suami (al-Syafi‘I, 2001). Mereka dikehendaki berada di rumah peninggalan suami atau dikatakan sebagai rumah pernikahan
selama tempoh beridah dan tidak dibenarkan untuk berpindah ke tempat-tempat lain atau keluar
rumah seperti yang biasa dilakukan sebelum kematian suami. Bagi isteri yang berada di luar
rumah ketika berlaku kematian suami, seperti sedang menziarahi sanak saudara dan sebagainya,
dia diwajibkan untuk pulang ke rumah kediamannya setelah mendapat berita tersebut (Wizarah
al-Awqaf wa al-Syu’un al-Islamiyyah, 1988).
Sekiranya rumah peninggalan suami itu merupakan harta kekal bekas suaminya, seorang
isteri berhak untuk tinggal di rumah tersebut sepanjang tempoh idah, dan para waris tidak boleh
menjual atau mengagihkan rumah itu sebagai harta pusaka kepada ahli waris, selagi mana
tempoh idah bekas isterinya belum selesai. Mereka juga tidak layak menghalau isteri yang
kematian suami itu dari rumah tersebut. Adapun sekiranya rumah peninggalan suami ketika
berlaku kematian, hanyalah merupakan rumah yang disewa oleh bekas suami, isteri itu tetap
dikehendaki beridah di rumah tersebut. Bayaran sewa bulanan rumah sepanjang tempoh idah
boleh diambil dari harta peninggalan suami (al-Syafi‘i, 2001).
Walaupun hukum jelas menunjukkan wanita beridah tidak dibenarkan keluar dari rumah,
namun terdapat perbahasan ulama’ tentang kelonggaran bagi mereka untuk keluar dalam kes-kes tertentu. Kes yang dimaksudkan adalah apabila berada dalam keadaan dharurat dan benar-benar
berhajat (al-Ghazali, 1997). Wanita yang beridah diharuskan untuk berpindah daripada rumah
suaminya ke satu tempat baru yang lebih selamat (Wizarah al-Awqaf wa al-Syu’un al -Islamiyyah, 1988), sekiranya berlaku sesuatu yang dikhuatiri membahayakan wanita tersebut
seperti rumah yang didiami terbakar dan runtuh (al-Bujairumi, 1996), dikhuatiri dirompak,
disakiti jiran dan sebagainya (al-Ramli, t.th). Situasi seperti ini adalah termasuk dalam kes
dharurat atau dengan kata lain berada dalam keadaan terpaksa (al-Ghazali, 1997). Sebahagian
besar ulama’ juga telah memberi kelonggoran bagi mereka untuk keluar rumah apabila dalam
Adapun bagi tujuan yang selain daripada keperluan atau hajat mendesak, wanita beridah
tidak dibenarkan untuk keluar dari rumah sepanjang tempoh beridah. Mereka tidak dibenarkan
keluar rumah untuk tujuan ziarah keluarga atau sebarang kematian, melawat orang sakit
(al-Bujairumi, 1996) dan bersiar-siar.
Hikmah Pensyariatan Beridah
Pensyariatan beridah bagi seorang isteri yang kematian suami merupakan satu ibadat atau
suruhan yang berbentuk ta‘abbudi iaitu arahan yang perlu dipatuhi tanpa perlu dipersoalkan kewajipannya. Namun Ulama’ Fiqh telah mengupas hikmah di sebalik pensyariatan tersebut, bagi mendedahkan objektif dan kepentingan disebalik suruhan itu, sebagai mana berikut:
1) Tanda penghambaan atau ubudiyyah pada yang Esa
Jika dilihat dari sudut kewajipan seorang hamba melaksanakan suruhan Tuhannya, pengamalan
idah oleh isteri yang telah kematian suami merupakan lambang pengabdian diri kepada Allah
s.w.t (al –Sabuni, 1999). Pelaksanaan beridah bagi seorang isteri dengan menjauhi larangan-larangan sepanjang tempoh tersebut walau pun masih dalam keadaan berdukacita, jelas
membuktikan kepatuhan dan ketaatan seorang hamba kepada perintah Tuhan walau dalam apa
keadaan sekali pun.
2) Tanda kesetiaan kepada bekas suami & penghormatan kepada ahli keluarganya
Jika ditinjau dari sudut hak seorang suami, idah merupakan salah satu penunaian hak daripada
seorang isteri terhadap suaminya. Ini kerana Allah s.w.t telah mewajibkan seorang isteri untuk
menghormati dan memberi layanan yang sempurna kepada suami sepanjang hidup bersamanya.
Layanan itu dikira sebagai satu amalan baik, bahkan juga sebagai ibadah di sisi Allah s.w.t (Ibn
al-Sayyid Salim, 2000). Setelah suami meninggal dunia, adalah tidak wajar bagi seorang isteri
untuk terus melupakan jasa baik bekas suaminya (Mustafa al-Bugha et.al, 1998). Pensyariatan
idah akan menambahkan lagi bukti kesetiaan daripada pihak isteri kepada bekas suami apabila si
isteri tidak akan melangsungkan sebarang perkahwinan baharu selama empat bulan sepuluh hari.
Begitu juga bagi pihak keluarga suami. Kematian salah seorang ahli keluarga mereka
dan ibu si suami. Pensyariatan idah kepada isteri yang kematian suami ini, serba sedikit dapat
memulih dan meraikan emosi keluarga pihak suami (al-Jazairi, 1999). Ini kerana dalam tempoh
idah, seorang isteri tidak dibenarkan berkahwin dengan suami baru. Andainya perkahwinan ini
diizinkan, sudah pasti keluarga si suami akan melihat perkahwinan baru itu sebagai satu
tamparan kepada keluarganya kerana isteri tersebut seolah-olah telah melupakan ahli keluarga
mereka.
3) Jaminan kesucian nasab
Pensyariatan idah dapat memastikan nasab keturunan janin sekiranya isteri tersebut hamil dalam
tempoh idah (Sa‘ad Yusuf, t.th). Larangan berkahwin dengan mana-mana lelaki sepanjang tempoh tersebut dapat memastikan janin yang dikandung adalah bernasabkan bekas suami yang
telah meninggal dunia. Perkara ini boleh mengelakkan daripada berlakunya percampuran nasab.
Tempoh beridah selama empat bulan sepuluh hari telah memberi ruang yang sebaiknya kepada
kaum isteri kematian suami bagi memastikan sama ada dia hamil atau pun tidak, hasil
perkongsian hidup dengan bekas suaminya.
Kadar tempoh yang telah ditetapkan ini sebenarnya bertepatan dengan fakta sains dalam
membahaskan pembentukan janin. Ketika kandungan mula memasuki usia empat bulan iaitu
antara 16 hingga 20 minggu, janin akan mula bergerak dalam kandungan seorang ibu (Glade B.
Curtis, 1994). Pembentukan janin ketika itu telah mencapai kepada tahap pembentukan anggota
badan yang hampir sempurna. Anggota-anggota utama termasuk kaki, tangan, jari, telinga dan
alat jantina telah sempurna pembentukannya (Gliksman & DiGeronimo, 1999; Boyd & Bee
2009). Fakta ini telah diakui oleh sebuah hadis sahih yang menerangkan bahawa janin terbentuk
melalui tiga peringkat. Ia bermula dari percantuman air mani yang memakan masa selama 40
hari, kemudian menjadi segumpal darah juga selama 40 hari, dan akhirnya akan membentuk
sebagai seketul daging dalam tempoh yang sama. Setelah melalui tiga fasa pembentukan janin,
para malaikat akan meniupkan ruh bagi janin tersebut (al-Nawawi, t.th (a)). Jika dihitung tiga
peringkat ini, ia mengambil masa 120 hari yang menyamai tempoh 4 bulan. Jumlah hitungan ini
adalah kurang 10 hari dari jumlah hari dalam tempoh idah. Walaupun begitu, menurut Ibn
Kathir, tambahan sepuluh hari tersebut adalah sebagai satu langkah berjaga-jaga atau disebut
yang ke-120. Kesimpulannya, setelah berakhir 4 bulan 10 hari seseorang wanita telah boleh
memastikan sama ada dirinya telah hamil atau pun tidak melalui gerakan janin dalam kandungan
walau tanpa bantuan teknologi perubatan moden. Sekiranya seorang wanita disahkan
mengandung dalam tempoh tersebut, anak itu sudah pasti merupakan anak bekas suaminya dan
wajib dinasabkan kepada beliau.
4) Menjaga kehormatan wanita
Wanita kematian suami sering dipandang sinis dengan pelbagai tanggapan negatif oleh
masyarakat terhadap mereka (Kamarul Azmi et. al., 2004). Kewajipan beridah telah mewajibkan
mereka menetap di rumah tanpa keluar ke mana-mana. Larangan ini sebenarnya dapat
mengurangkan persepsi negatif masyarakat terhadap golongan wanita kematian suami, malah
dapat memelihara keselamatan mereka dari sebarang gangguan dan kekacauan (Syh Noorul
Madihah et.al., 2008). Masyarakat akan kurang memperkatakan tentang hal peribadi mereka
kerana mereka tidak kelihatan dalam komuniti masyarakat setempat sepanjang tempoh idah
(al-Zuhayli, 1997). Hal keadaan ini telah melambangkan betapa Islam menjaga kehormatan dan
kemulian seorang wanita.
Selain itu, wanita yang beridah turut dilarang dari dipinang oleh mana-mana lelaki secara
berterus terang. Larangan ini sebenarnya amat relevan dengan situasi dan realiti yang berlaku
pada hari ini. Masyarakat Melayu sering mengaitkan seorang janda dengan isu-isu negatif seperti
skandal dengan teruna dan suami orang, masalah sosial dan sebagainya. Mereka tidak sunyi
dengan pelbagai fitnah yang boleh mencemarkan maruah wanita. Situasi ini dapat diatasi dengan
hukum larangan meminang wanita yang kematian suami secara berterus terang (Syh Noorul
Tuntutan Ber
ihdad
Ihdad adalah perkataan bahasa Arab dari kata kerja (اًداَدْحإ – دُُِ – دَحأ ). Dari segi bahasa, ia
membawa erti penahanan atau keengganan (Abd al-Mun’im, t.th). Ia menggambarkan keadaan seorang isteri yang meninggalkan sebarang perhiasan dan wangi-wangian (Ibn Manzur t.th).
Pada pandangan syarak, ihdad tidak jauh bezanya dengan maksud asal perkataan tersebut.
Terdapat pelbagai definisi tertentu yang telah diberikan oleh Ulama’ Fiqh, yang mana pada asasnya mempunyai konsep yang sama, cuma berbeza dari segi bentuk-bentuk larangan ketika
berkabung. Ia boleh disimpulkan sebagai satu penegahan syarak terhadap isteri yang kematian
suami daripada mengenakan sebarang perhiasan diri dan perkara yang seumpama dengannya,
yang boleh membawa kepada kecenderungan lelaki ajnabi untuk tertarik kepadanya dan
seterusnya berkeinginan untuk melamarnya sebagai isteri dalam tempoh dan keadaan tertentu
(al-Hajawi, t.th; al-Nawawi, t.th (b); Ibn al-Humam, t.th).
Pensyariatan
Ulama’ telah bersepakat menyatakan hukum berihdad bagi wanita kematian suami adalah wajib (Ibn Qudamah, 1997; al-Syirazi, 1999; Zaydan, 1993; al-Zuhayli, 1997), melainkan apa yang
telah dinaqalkan dari al-Hasan al-Basri dan al-Sya‘bi. Namun pegangan mereka berdua ini adalah satu pegangan yang menyalahi pandangan ahl al-‘ilm dan bertentangan dengan sunnah (al-Mawardi, 1999). Kewajipan ini berasaskan kepada ayat yang sama tentang pensyariatan
beridah iaitu ayat 234 surah al-Baqarah: meninggalkan isteri-isteri, hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa idahnya itu, maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik
(yang diluluskan oleh syara’). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan
apa jua yang kamu lakukan ”.
Dalam ayat ini, Allah s.w.t ada menyebut bahawa isteri yang kematian suami hendaklah
menahan diri mereka selama empat bulan sepuluh hari yang merupakan tempoh idah sepertimana
yang telah disepakati oleh keempat-empat mazhab utama di dalam fiqh (al-Jazairi, 1999).
Walaupun pada zahir perkataan (
نصبري
) yang membawa erti menahan diri menunjukkan akankewajipan beridah bagi seorang isteri kematian suaminya (al-Zuhayli, 1991), namun ada di
kalangan ulama’ tafsir yang menyatakan di dalam tempoh tersebut, wanita itu mestilah berihdad (al-Sabuni, t.th). Terdapat juga di kalangan ulama’ yang menyatakan kewajipan tersebut berdasarkan pada akhir ayat iaitu (
فورعماب نهسفنأ ِ نلعف اميف مكيلع حانج اف نهلجأ نغلب اذإف
) (IbnKathir, 1998). Ia menjelaskan apabila tempoh beridah telah selesai, maka wali bagi isteri
kematian suami ini tidak akan dipersoal sekiranya dia melakukan perkara-perkara larangan
sepanjang tempoh tersebut. Larangan yang dimaksudkan ialah larangan berhias dan
berwangi-wangian. Dengan kata lain, sepanjang tempoh idah, mereka diwajibkan berihdad iaitu dengan
meninggalkan sebarang bentuk perhiasan dan wangian (al-Sabuni, 1999).
Terdapat beberapa riwayat hadis yang menceritakan tentang kewajipan berihdad terhadap
isteri yang kematian suami. Antaranya hadis yang diriwayatkan oleh Zainab binti Abi Salamah:
ُبَنْ يَز ْتَلاَق
:
ْتَلاَق ُُ ُهْنِم ْتسَمَف ٍبْيِطِب ْتَعَدَف ،اَهْوُخَأ َيُِوت ُ َِْْح ٍشْحَج ِتْنِب َبَنْ يَز َىلَع ُتْلَخَدَف
:
ْنِم ِبْييطلاِب ِِ اَم ِهاَو امَأ
َملَسَو ِهْيَلَع ُها ىلَص ِها َلْوُسَر ُتْعََِ يَِأ َرْ يَغ ٍةَجاَح
ََِْنِمْلا ىَلَع ُلْوُقَ ي
" :
ٍتييَم ىَلَع دُِح ْنَأ ِرِخآا ِمْوَ يْلاَو ِهاِب ُنِمْؤُ ت ٍةَأَرْمِا لَُِ َا
اًرْشَعَو ٍرُهْشَأ َةَعَ بْرَأ ٍجْوَز َىلَع اِإ ،ٍلاَيَل ِثَاَث َقْوَ ف
."
Maksudnya : Berkata Zainab : Aku telah masuk ke (rumah) Zainab binti Jahsy ketika saudaranya meninggal dunia, lalu dia meminta wangi-wangian, kemudian diusapkannya lalu bekata : Demi Allah aku tidak memerlukan wangi-wangian ini melainkan kerana aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda di atas mimbar : “ Tidak halal bagi seorang perempuan yang beriman kepada Allah dan hari Qiamat, berkabung terhadap kematian seseorang lebih dari tiga hari, kecuali
terhadap suaminya, iaitu selama empat bulan sepuluh hari ”.
(Bukhari, 5: 5024; Muslim, 2: 1487)
Dalam menerangkan hadis ini, al-Nawawi telah menyatakan seorang isteri yang beridah dengan
sebab kematian suami diwajibkan berihdad, dan ia merupakan persepakatan ulama’ (al-Nawawi, t.th (a)). Walaupun zahir hadis menunjukkan seorang wanita tidak dibenarkan berihdad melebihi
tiga hari apabila berlaku sebarang kematian kaum keluarganya, namun larangan tersebut
sepertimana yang terkandung di dalam hadis-hadis Rasulullah s.a.w. Baginda pernah melarang
perbuatan-perbuatan wanita kematian suami yang melanggari amalan berihdad seperti berhias,
berwangi-wangian, bercelak dan sebagainya (Ibn Hajr, 2001; al-Nawawi, t.th (a)). Hukum
kewajipan berihdad ini juga telah disepakati oleh sekumpulan sahabat Rasullah s.a.w, yang
terdiri daripada Abdullah Ibn Umar, Aisyah, Ummu Salamah dan selainnya. Pandangan ini turut
disokong oleh kaum salaf (al-Kasani, 2000).
Tempoh dan Permulaan Ber
ihdad
Tempoh dan permulaan berihdad adalah sama dengan tempoh dan permulaan beridah iaitu
selama empat bulan sepuluh hari (Sabuni, 1999) bagi isteri yang tidak mengandung (Ibn
al-Munzir, 1402H), dan sehingga kelahiran anak dalam kandungan bagi isteri yang hamil ketika
kematian suami (al-Muslih, 1995). Pengiraan ini bermula sejurus selepas kematian suami.
Larangan-Larangan Ketika Ber
ihdad
Sepanjang tempoh berihdad selama empat bulan sepuluh hari, Islam telah menggariskan
beberapa larangan tertentu bagi isteri kematian suami sebagai tanda kesedihan.
Larangan-larangan yang terkandung di dalam konsep berihdad ini bukanlah semata-mata untuk menyekat
kehidupan kebiasaan seharian seorang wanita, tetapi ia adalah untuk menjaga kemaslahatan atau
kepentingan wanita itu sendiri. Di dalam membincangkan larangan-larangan tersebut, rata-rata
ulama’ silam mahupun kontemporari membahagikannya kepada dua bentuk larangan utama, iaitu larangan berwangi-wangian dan berhias diri.
1) Memakai bau-bauan
Bau-bauan ialah sesuatu yang mendatangkan bau yang enak dari bahan-bahan yang harum
(Qal‘ah Ji, 2001). Bau-bauan yang dimaksudkan dalam konteks ihdad adalah segala bentuk bauan yang dilarang bagi seorang jemaah haji yang sedang berada dalam keadaan ihram
(al-Bujairumi, 1996; al-Ghazali, 1997). Oleh yang demikian, wanita yang berihdad diharamkan
menggunakan sesuatu yang boleh mendatangkan bau yang harum sama ada digunakan pada
badan termasuklah rambut atau pakaian (al-Husayni, t.th). Ia termasuklah sebarang cecair,
nafsu shahwat kaum lelaki yang menghidunya, dan akhirnya boleh membawa kepada hubungan
luar batas (al-Syirazi, 1999).
Antara jenis wangi-wangian pada badan yang disebut secara jelas oleh ulama’ tentang pengharamannya adalah seperti minyak wangi al-ward, al-banafsaj, al-yasamin dan al-ban (Ibn
Qudamah, 1997). Adapun segala jenis minyak wangi yang ada di pasaran semasa juga dikira
sebagai bahan-bahan wangian yang diharamkan, walau pun jenis dan namanya tidak pernah
disebut oleh ulama’. Ini kerana ia tetap mendatangkan bau yang harum. Apa yang disebut oleh
ulama’ dalam kitab-kitab fiqh hanyalah sebagai contoh jenis bauan yang biasa dipakai oleh masyarakat Arab. Selain itu, larangan ini juga termasuk wangian-wangian yang digunakan pada
rambut (al-Syirazi, 1999) dan pelembap-pelembap yang ada di pasaran hari ini, sekiranya
mempunyai bauan yang wangi. Larangan berwangi-wangian ini telah dijelaskan oleh beberapa
potong hadis, antaranya :
َط َاذِإ اَهِرْهُط َِْدَأ اِإ ًابْيِط سَََ َاَو َملَسَو ِهْيَلَع ُها ىلَص ِِنلا ىَهَ ن ،َةيِطَع يمُأ ْنَع
ٍراَفَْْأَو ٍٍْسُق ْنِم ًةََْبُ ن َْْرُه
.
Maksudnya : Daripada Ummu Atiyyah, dia berkata : Nabi s.a.w pernah melarang (kepada wanita yang sedang berihdad) daripada memakai wangi-wangian kecuali apabila hampir bersuci (dengan menggunakan) sedikit qust dan azfar.
(Bukhari, 5: 5028)
Hadis di atas jelas menyatakan nabi Muhammad s.a.w telah melarang wanita yang sedang
berihdad mengenakan sebarang bentuk wangian, melainkan amalan rutin yang biasa dilakukan
oleh wanita ketika ingin memastikan kesahihan suci dari darah haid. Dalam keadaan ini, Islam
telah memberi keringanan kepada mereka untuk menggunakan bauan-bauan tertentu ketika suci
daripada haid dengan kuantiti yang sedikit, seperti bauan al-qust dan al-azfar iaitu sejenis bauan
yang diasapkan bagi menghilangkan kesan bau darah haid yang tidak menyenangkan (al-Muslih,
1995). Begitu juga dengan penggunaan daun bidara ketika mandi dan menyikat rambut. Ia tidak
dilarang kerana amalan ini bertujuan untuk membersihkan badan dan bukan berwangian
(al-Nawawi, t.th (b)). Ini menunjukkan sekiranya bahan bauan itu digunakan untuk tujuan
menghilangkan bau yang tidak menyenangkan, ia dimaafkan dengan kadar penggunaan yang
2) Mengenakan perhiasan
Perhiasan merupakan sesuatu yang boleh mengindahkan keadaan iaitu apa-apa bentuk keadaan
yang tidak dibenci dan dicela oleh manusia (al-Zabidi, t.th). Sepanjang tempoh berihdad, seorang
wanita tidak dibenarkan mengenakan sebarang perhiasan termasuklah perhiasan diri, memakai
pakaian yang menarik dan juga barangan kemas. Ini bagi menunjukkan perasaan sedih dan
dukacitanya di atas kematian suami, kerana perhiasan-perhiasan tersebut biasanya dipakai bagi
menarik dan menyenangkan hati suami. Bentuk-bentuk perhiasan yang dilarang ini boleh
dibahagikan kepada beberapa kategori seperti di bawah :
i) Perhiasan diri
Terdapat dua bentuk perhiasan diri yang dilarang oleh Islam bagi wanita yang sedang berihdad.
Pertamanya adalah larangan menghias dan mewarnakan badan yang biasa dikenakan pada wajah
seorang wanita seperti dengan inai, waras dan za’faran atau bahan pewarna lain yang boleh
mencantikkan wajah (al-Nawawi, t.th (b)). Antara bahan pewarna yang biasa disebut dalam
kitab-kitab fiqh mu’tabar adalah seperti kalkalun yang memerahkah kulit, asfidaj yang digunakan untuk memutihkan kulit dan sabir iaitu pewarna kuning (Ibn Qudamah, 1997).
Termasuk juga penghiasan wajah adalah seperti menipis atau mencukur bulu kening, mendandan
rambut (al-Nawawi, t.th (b)), melukis corak pada wajah dan mencukur bulu padanya (Zaydan,
1993). Selain perhiasan yang dikenakan pada wajah wanita, perhiasan pada anggota lain turut
ditegah seperti mewarnakan kedua tangan dan kaki serta segala bentuk perbuatan yang bertujuan
menghiaskan mana-mana anggota badan (al-Nawawi, t.th (b)). Perbuatan-perbuatan seperti ini
amat ditegah oleh syara’ kerana ia merupakan secantik-cantik perhiasan yang boleh membawa kepada sebesar-besar fitnah dan amat bertentangan dengan objektif asal penysariatan berihdad
(al-Jawziyyah, 2001). Perkara ini bersandarkan hadis Rasulullah s.a.w:
نع
َلَاق َملَسَو ِهْيَلَع ُها ىلَص يِِنلا ِنَع َةَمَلَس يمُأ
:
َاَو ،يِلُْ ا َاَو ،َةَقشَمُمْلا َاو ، ِباَيي ثلا َنِم َرَفْصَعُمْلا ِسَبْلَ ت َا اَهُجْوَز اَهْ نَع َِوَ تُما
ْلِحَتْكَت َاَو ،ْبِضَتََْ
.
Maksudnya : Daripada Ummu Salamah, daripada Nabi s.a.w. bersabda : “ Wanita yang kematian suaminya tidak boleh memakai baju berwarna, baju yang dicelup warna merah, barang
kemas, mewarnakan badan dan memakai celak ”.
Bentuk perhiasan diri kedua yang dilarang pula ialah bercelak. Larangan ini berpandukan hadis kepada Rasulullah sa.w lalu berkata : Wahai Rasulullah, anak perempuanku telah kematian suaminya dan mengadu tentang matanya, apakah boleh dia memakaikan celak padanya? Kemudian Rasulullah s.a.w bersabda : “ Tidak ” diucapkan dua atau tiga kali secara berulang
-ulang dengan ucapan “ tidak ”…
(Bukhari, 5: 5025; Muslim, 2: 1488)
Hadis ini telah menunjukkan bahawa seorang wanita yang sedang berihdad haram memakai
sebarang celak di matanya sama ada dia berhajat atau pun tidak (al-Nawawi, t.th (a)).
Pengharaman ini merangkumi celak yang boleh mendatangkan bau harum, dan begitu juga yang
tidak berbau harum, sekiranya ia berwarna hitam (dari batu ithmad) kerana ia termasuk dalam
kategori perhiasan (al-Husayni, t.th). Ini kerana bercelak merupakan sejenis perhiasan diri yang
boleh membangkit syahwat seorang lelaki yang melihatnya (Ibn Qudamah, 1997). Adapun
sekiranya seorang wanita itu benar-benar berhajat dan terpaksa menggunakan celak seperti untuk
dijadikan ubat sakit mata, maka ia harus digunakan pada waktu malam walau pun tidak
digalakkan, dan mestilah menghilangkannya pada waktu siang (Ibn Hajr, 2001; al-Syirbini,
1994).
Meskipun wanita yang sedang berihdad dituntut agar meninggalkan perhiasan, namun ini
tidak bermakna mereka dilarang menjaga kebersihan diri dan kekemasan rumahtangga. Mereka
tidak dilarang sama sekali untuk untuk memotong kuku, membersihkan rambut dan kepala,
menyisir rambut serta apa-apa bentuk penjagaan kebersihan diri yang lain. Ini kerana ia bukan
merupakan satu bentuk perhiasan, bahkan hanyalah penjagaan kebersihan diri. Begitu juga
mereka dibenarkan untuk menghias rumah dengan apa-apa bentuk perhiasan dan kekemasan,
kerana perhiasan yang dimaksudkan dalam konteks ihdad hanyalah perhiasan yang melibatkan
diri wanita, dan bukan kediaman atau sebagainya (al-Nawawi, 1992).
Wanita yang berihdad turut diharamkan daripada memakai pakaian yang mempunyai daya
penarik yang tersendiri (Ibn al-Munzir, 1402H). Ini bersandarkan kepada hadis sahih yang
berbunyi :
ْتَلاَق َةيِطَع يمُأ ْنَع
:
َملَسَو ِهْيَلَع ُها ىلَص ُِِنلا َِِ َلاَق
" :
،ٍجْوَز َىلَع اِإ ٍثَاَث َقْوَ ف دُِح ْنَأ ِرِخآا ِمْوَ يْلاَو ِهاِب ُنِمْؤُ ت ٍةَأَرْمِا لَُِ َا
ْوُ بْصَم اًبْوَ ث ُسَبْلَ ت َاَو ،ُلِحَتْكَت َا َاّه نِإَف
ٍبْصَع َبْوَ ث اِإ ،اًغ
".
Maksudnya : Daripada Ummu Atiyyah, dia berkata : Telah berkata kepadaku Nabi s..w : “Tidak halal bagi seorang perempuan yang beriman kepada Allah dan hari Qiamat, berkabung terhadap kematian seseorang lebih dari tiga hari, kecuali terhadap suaminya, maka dia tidak boleh
bercelak dan memakai baju yang dicelup dengan bahan pewarna melainkan kain ‘asb ”.
(Bukhari, 5: 5028)
Hadis ini menunjukkan mereka yang berihdad dilarang memakai pakaian yang dicelup dengan
warna-warna yang menarik semata-mata untuk menzahirkan kecantikan seperti al-mu‘asfar dan al-muza‘far serta pakaian yang dicelup dengan warna merah, kuning, hijau dan biru ( al-Jawziyyah, 2001). Ada pun pakaian yang dicelup dengan bahan pewarna yang bukan bertujuan
untuk menzahirkan kecantikan seperti warna celak, hijau keruh, hitam atau pakaian yang dicelup
dengan sesuatu bahan bagi menghilangkan kekotoran pada pakaian tersebut atau bertujuan untuk
menghodohkannya, maka ia diharuskan sepertimana yang disepakati oleh empat mazhab utama
(Ibn al-Humam, t.th; al-Azhari, t.th; al-Syirbini, 1994). Begitulah juga hukumnya dengan
pakaian yang dipintal tanpa dicelup dengan bahan perwarna seperti yang dibuat daripada kapas,
pokok al-kattan, sutera dan bulu haiwan. Ini kerana walaupun ia kelihatan cantik, tetapi
kecantikannya itu adalah asal kejadian jenis kain tersebut, dan bukan ditambah pewarna atau
sesuatu yang lain bagi mencantikkannya (al-Syirazi, 1999).
iii) Pemakaian barangan kemas
Pemakaian barangan kemas di dalam tempoh berihdad adalah satu bentuk perhiasan wanita yang
dilarang oleh kebanyakkan ulama’ fiqh (Ibn Qudamah, 1997; al-Syirbini, 1994) kerana ia akan menambahkan lagi seri dan kecantikan seseorang wanita (al-Syirazi, 1999). Pekara ini
berhujjahkan hadis yang diriwayat oleh Abu Daud :
َلاَق َملَسَو ِهْيَلَع ُها ىلَص يِِنلا ِنَع َةَمَلَس يمُأ ْنَع
" :
يِلُْ ا َاَو ، َةَقشَمُمْلا َاَو ، ِباَيي ثلا َنِم َرَفْصَعُمْلا ُسَبْلَ ت َا اَهُجْوَز اَهْ نَع َِوَ تُما
...
Maksudnya : Daripada Ummu Salamah, daripada Nabi s.a.w bersabda : “ Wanita yang kematian suaminya tidak boleh memakai baju berwarna, baju yang dicelup warna merah dan barang
kemas… ”.
(Abu Daud, 2: 2304)
Mereka dilarang memakai barangan kemas yang diperbuat daripada emas dan perak, sama ada
dipakai sebagai gelang tangan, gelang kaki, cincin dan sebagainya (al-Nawawi, 1992). Selain
emas dan perak, permata lu’lu’ juga dilarang kerana ia juga melambangkan perhiasan wanita ( al-Syirbini, 1994), seperti mana firman Alllah s.w.t:
Maksudnya : “ (Balasan mereka ialah) syurga-syurga “ ‘Adn ”, yang mereka akan memasukinya;
mereka dihiaskan di dalamnya dengan gelang-gelang tangan dari emas dan mutiara …”. (al-Fatir : 33)
Ada pun barangan kemas yang diperbuat daripada tembaga dan timah, ia juga haram
dipakai oleh wanita yang berihdad sekiranya ia benar-benar menyerupai barangan kemas emas
dan perak, malah sukar dibezakan antara satu sama lain. Tetapi sekiranya ia dapat dibezakan,
maka hukumnya bergantung kepada adat masyarakat setempat. Bagi masyarakat yang
mengganggap ia sebagai satu bentuk barangan kemas wanita, hukumnya adalah haram, dan
begitulah sebaliknya (al-Mawardi, 1999).
Hikmah Pensyariatan Ber
ihdad
Pensyariatan berihdad kepada wanita kematian suami mempunyai hikmahnya yang tersendiri.
Berikut adalah hikmah-hikmah diwajibkan berihdad:
1) Penghapus Amalan Jahiliyyah
Pada zaman jahiliyah, wanita yang kematian suami telah diwajibkan berihdad selama setahun
penuh dengan cara yang agak keterlaluan (al-Maraghi, t.th). Perkara ini pernah dijelaskan oleh
ُلْوُقَ ت َةَمَلَس يمُأ ْنَع
Maksudnya: “Daripada Ummu Salamah, beliau berkata: Telah datang seorang perempuan
kepada Rasulullah s.a.w lalu berkata: Wahai Rasulullah, anak perempuanku telah kematian suaminya dan mengadu tentang matanya, apakah boleh dia memakai celak? Kemudian Rasulullah s.a.w bersabda: “Tidak” diucapkan dua atau tiga kali secara berulang-ulang dengan
ucapan tidak. Kemudian baginda bersabda lagi, “Sesungguhnya masa berkabung adalah selama empat bulan sepuluh hari, dan (adalah salah) di antara kalian pada masa jahiliyah dahulu sampai
dilempari najis haiwan setelah melewati setahun.”
dibenarkan menyentuh air untuk membersihkan badan, serta memotong kuku dan rambut. Dari
segi hubungan sosial pula, mereka tidak dibenarkan bergaul dengan masyarakat sekeliling.
Mereka seolah-olah akan terputus hubungan dengan seluruh masyarakat sekitar termasuk ahli
keluarga sendiri (al-Sabuni, 1999).
Kedatangan Islam telah menolak kongkongan yang menyelubungi wanita jahiliyyah.
Tempoh ihdad yang terlalu panjang telah dipendekkan kepada satu pertiga daripada tempoh
tersebut iaitu hanya selama empat bulan sepuluh hari (al-Syafi’, t.th). Dalam Islam, mereka yang berihdad ini hanya diharamkan berhias dan berwangi-wangian sahaja serta mempamerkan diri
kepada kaum ajnabi yang berkeinginan untuk berkahwin (al-Maraghi, t.th). Mereka tidak
diharamkan lagi untuk membersih dan menyucikan diri kerana Islam sendiri amat mementingkan
kebersihan. Islam juga tidak menghalang wanita-wanita ini untuk tinggal di mana-mana ruang di
rumahnya dan bergaul dengan ahli keluarga termasuklah lelaki mahram dan semua golongan
wanita. Kedatangan Islam ini telah merubah konsep ihdad yang digambarkan sebagai satu
2) Fasa pemulihan emosi
Dalam Islam, kewajipan berihdad kepada wanita kematian suami adalah bagi memberi ruang
waktu kepada mereka untuk memulihkan emosi setelah diselubungi perasaan sedih atas kematian
suami (Ibn Hajr, 2001). Bagi wanita, ikatan perkahwinan merupakan satu nikmat yang besar
kerana dengan ikatan ini, mereka telah digelar sebagai seorang isteri dan ibu kepada zuriat yang
akan dilahirkan (Zaydan, 1993). Sebagai isteri, mereka akan dilindugi, dikasihi dan diberi nafkah
oleh suami. Namun, setelah kematian suami, sebahagian besar daripada nikmat tersebut akan
hilang (al-Jurjawi, 1992). Kesan-kesan perkahwinan sudah tentu akan sentiasa segar di ingatan
mereka (al-Zuhayli, 1997). Ini menyebabkan emosinya terganggu dan sentiasa berada dalam
keadaan sedih mengenangkan keakraban hubungannya dengan bekas suami. Perasaan sedih yang
menyelubungi diri seorang wanita ini harus diterjemahkan dalam bentuk tindakan dengan tidak
berhias dan tidak mengenakan wangi-wangian (Majd al-Sayyid Ibrahim, 2001). Tempoh
berihdad selama empat bulan sepuluh hari adalah merupakan suatu jangka masa yang sesuai
untuk dirinya memulihkan emosi, sebelum memulakan hidup yang baharu. Dalam fasa ini,
mereka diberi ruang untuk menzahirkan rasa sedih terhadap kehilangan suami tersayang dengan
cara yang terbatas dan terkawal, tidak seperti kelakuan orang-orang jahiliah sebelum ini.
3) Tanda kesetiaan ikatan hubungan perkahwinan
Ikatan perkahwinan merupakan satu ikatan yang kukuh dan dianggap sebagai satu ikatan azim
(yang besar) di sisi Islam. Dari sudut syarak dan juga adat kehidupan sebagai seorang pasangan,
ikatan ini tidak sewajarnya dilupakan. Walau pun berlaku kematian salah seorang pasangan,
pasangan yang masih hidup tidak dianjurkan untuk melupakan tentang hak-hak pasangan dalam
kehidupan rumahtangga. Bagi seorang isteri yang kematian suami, adalah tidak wajar sekiranya
dia menzahirkan kegembiraan dan bersuka hati setelah suaminya meninggal dunia. Keadaan
kegembiraan ini dapat dilihat dari sudut penampilan diri wanita itu sendiri seperti mengenakan
perhiasan sama ada pada wajah, badan atau pun pakaian. Ia bukan sahaja seolah-olah menafikan
kewujudan hubungan keintiman antara pasangan, malah ia juga merupakan lambang kepada
kesetiaan ikatan hubungan perkahwinan antara pasangan akan terpelihara sehingga berakhirnya
tempoh berihdad.
4) Membendung perbuatan haram
Islam telah menegaskan bahawa lelaki muslim tidak dibenarkan berkahwin dengan wanita yang
masih dalam tempoh idah, sama ada idah perceraian mahu pun idah kematian suami. Seperti
yang dibincangkan sebelum ini, larangan tersebut antara lainnya bagi memastikan tiada
percampuran nasab berlaku. Justeru itu, seorang lelaki perlu menahan kehendak hatinya untuk
mengahwini mana-mana wanita selagi mana wanita tersebut masih lagi dalam tempoh idah. Bagi
membendung keinginan ini, Islam telah mengambil langkah melarang wanita yang sedang
berihdad dari mengenakan sebarang hiasan dan wangi-wangian. Ia merupakan satu kaedah
pencegahan (sadd al-dzara’i‘) bagi mengelakkan timbulnya perasaan minat golongan lelaki terhadap wanita berkenaan dan kehendak wanita itu sendiri untuk mencari pengganti dalam
tempoh idah yang akhirnya boleh membawa kepada perasaan ingin berkahwin dengannya (Syh.
Noorul Madihah, 2007). Larangan berhias dan berwangian sebagai salah satu kaedah
pembendungan perbuatan haram iaitu perkahwinan dalam tempoh idah amat relevan dengan
keadaan hari ini, kerana pada kebiasaan dan lumrahnya, lelaki akan terpikat dengan wanita
kerana kecantikan pada zahirnya. Perkara ini pernah disampaikan oleh Rasulullah s.a.w, di mana
baginda menyatakan bahawa, kecantikan wanita merupakan salah satu kriteria pemilihan calon
isteri (al-Nawawi t.th (a)).
Sekiranya wanita benar-benar mengamati dan mengaplikasi hukum larangan berhias dan
berwangian tersebut, ia secara tidak langsung dapat membendung dari berlakunya perkahwinan
dalam tempoh idah. Perkahwinan tersebut bukan sahaja haram, malah ia adalah terbatal sama
sekali, bahkan pasangan yang melangsungkan perkahwinan seperti itu layak dijatuhkan hukuman
had zina sekiranya mereka mengetahui pengharaman perkahwinan tersebut (al-Zuhayli, 1997).
Selain daripada mengelakkan berlaku akad perkahwinan, larangan berhias dan
berwangi-wangian juga boleh mengelakkan daripada berlakunya peminangan secara berterus terang dari
Pendekatan Beridah dan Ber
ihdad
untuk Wanita Berkerjaya
Dewasa kini, penglibatan wanita dalam bidang kerjaya bukan lagi satu perkara asing dalam
sebuah kehidupan rumahtangga. Kadar penyertaan guna tenaga buruh dalam kalangan wanita
semakin meningkat dari tahun ke tahun (Raja Rohana, 1991). Merujuk kepada Perangkaan
Wanita, Keluarga dan Masyarakat 2012, peratusan kadar penyertaan wanita dalam tenaga buruh
sentiasa meningkat setiap tahun dari tahun 2008 hingga tahun 2011 (Perangkaan Wanita,
Keluarga dan Masyarakat, 2012). Wanita pada masa kini lebih berminat untuk bekerja sama ada
bekerja sendiri, mahu pun terikat dengan majikan tertentu, bagi menampung perbelanjaan sara
hidup keluarga masing-masing. Walau pun di dalam Islam, wanita tidak pernah
dipertanggungjawabkan untuk mencari rezeki (al-‘Imrani, 2001), namun Ulama’ Muta’akhkhirin telah mengharuskan penglibatan wanita dalam kerjaya, sekiranya ia merupakan satu keperluan
dan menepati garis panduan tertentu yang telah ditetapkan (al-Qaradhawi, 1994; Muhammad
Uqlah, 2000; Muhammad Qasim al-Minsi, 2010).
Bagi isteri berkerjaya yang kematian suami, tuntutan beridah dan berihdad tetap mesti
dipatuhi kerana tuntutan ini adalah secara umum melibatkan semua golongan wanita sama ada
bekerja mahu pun tidak. Tiada alasan bagi mereka untuk tidak menunaikan kewajipan ini selepas
kematian suami kerana hukum tersebut telah disepakati oleh ulama’ seperti mana yang telah dibincangkan sebelum ini. Jika dilihat dari aspek cabaran pelaksanaan idah dan ihdad bagi
wanita berkerjaya, ia lebih tertumpu kepada isu keluar dari rumah untuk bekerja. Hal keadaan ini
adalah kerana keluar rumah merupakan salah satu larangan utama yang terkandung dalam
tuntutan beridah. Ada pun bagi larangan-larangan lain iaitu larangan dipinang dan berkahwin,
serta larangan-larangan bagi tuntutan ihdad iaitu larangan berhias dan berwangi-wangian,
kesemuanya tidak mempunyai halangan untuk dipatuhi oleh seseorang wanita berkerjaya. Ini
bermakna, larangan-larangan tersebut perlu dipatuhi sepenuhnya secara sempurna oleh mereka,
tanpa perlu dikaitkan dengan alasan kerjaya.
Dalam memenuhi perintah beridah dan berihdad, seorang wanita berkerjaya haruslah
menentukan sama ada dia perlu meneruskan kariernya di luar rumah atau pun tidak sepanjang
tempoh idah. Perkara ini perlu dilihat dari aspek sejauh mana keperluan bekerja bagi
menanggung perbelanjaan kehidupan seharian diri dan anak-anaknya. Terdapat sebilangan
malah mereka telah mempunyai sumber kewangan yang kukuh bagi menampung perbelanjaan
diri dan anak-anak sepanjang tempoh idah. Ini bermakna kerjaya bukan merupakan satu
keperluan bagi mereka. Bagi kes sebegini, wanita tersebut sewajarnya tidak menjadikan kerjaya
sebagai alasan untuk keluar dari rumah kediaman sepanjang tempoh idah. Kariernya itu perlu
ditangguhkan sehinggalah dia selesai menjalani tempoh idah. Namun terdapat sebilangan wanita
lain yang amat berhajat untuk bekerja bagi menampung perbelanjaan diri dan anak-anak (‘Ali
‘Abd al-Halim, 2003) setelah kematian suami kerana ketandusan wang akibat kehilangan tempat bergantung (Rohaty, 1999). Keperluan semasa untuk menampung kehidupan seharian diri dan
anak-anak telah mendesak mereka untuk meneruskan kariernya. Seandainya tiada cara lain untuk
dia menghasilkan sumber pendapatan sepanjang tempoh idah melainkan dengan meneruskan
kerjaya tersebut, mereka boleh mengambil pendekatan untuk meneruskan kerjaya.
Pendekatan untuk keluar bekerja dalam tempoh idah bagi wanita seperti ini adalah
berasaskan kepada pandangan ulama’ fiqh yang telah mengharuskan perempuan beridah untuk keluar dari rumah apabila berhadapan dengan situasi-situasi tertentu. Terdapat pelbagai bentuk
situasi yang pernah diulas oleh ulama’-ulama’ terdahulu termasuk setelah dihalau tuan rumah, dikhuatiri berlaku perkara buruk ke atas dirinya (Abu al-Barakat, t.th) seperti kebakaran, tidak
mampu membayar sewa rumah (al-Bahuti, 1982), keperluan untuk membeli makanan, minuman
dan pakaian (al-Nawawi, 1992), dimasuki pencuri, serta disakiti jiran (al-Husayni, t.th). Ini
bermakna larangan keluar rumah masih lagi diberi kelonggaran apabila berada dalam keadaan
dharurat atau amat diperlukan. Daripada situasi-situasi yang pernah dibentangkan oleh ulama’ sebelum ini, didapati isu wanita berkerjaya lebih cenderung kepada keperluan untuk
mendapatkan makanan, minuman dan pakaian. Makanan, minuman dan pakaian merupakan
keperluan asasi yang amat diperlukan secara harian oleh setiap individu. Jika diamati, wanita
yang meneruskan kerjaya selepas kematian suami semata-mata untuk menampung kehidupan
harian diri dan anak-anak, pada hakikatnya telah menjadikan kerjaya tersebut sebagai cara untuk
mendapatkan bekalan keperluan harian tersebut. Tanpa bekerja, mereka tidak mampu untuk
mendapatkan bekalan makanan, minuman dan pakaian. Dengan kata lain, sekiranya mereka tidak
keluar bekerja sepanjang tempoh idah, dalam keadaan tiada siapa yang sanggup membantu
mampu mendapatkan keperluan asasi, malah telah memudaratkan diri dan keluarga mereka
apabila terpaksa berlapar dan dahaga. Allah s.w.t telah berfirman:
Maksudnya: “dan janganlah kamu dengan sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan”.
(al-Baqarah: 195)
Daripada apa yang dibincangkan di atas, didapati bahawa bagi wanita yang mempunyai
keperluan untuk bekerja, ia dianggap satu usaha bagi memenuhi tuntutan pencarian nafkah diri
dan anak-anak. Sekiranya tuntutan untuk mencari makanan, minuman dan pakaian diharuskan
dalam Islam, maka tuntutan pencarian nafkah adalah lebih diutamakan. Perkara ini jelas apabila
ulama’ membenarkan wanita beridah keluar berniaga sekiranya dia hanya bergantung kepada perniagaan bagi menampung kehidupan seharian (al-Syarbini, 1994). Keharusan ini juga adalah
bersandarkan sebuah hadis yang berbunyi:
Maksudnya: Berkata Jabir Bin Abdillah: Ibu saudaraku telah diceraikan suaminya, dan dia telah keluar rumah untuk memetik buah kurmanya. Lalu seorang lelaki telah menghalangnya. Kemudian dia datang bertemu Nabi s.a.w dan bersabda Nabi s.a.w: "Ya, keluarlah kamu memetik buah kurmamu, mudah-mudahan engkau bersedekah atau mengerjakan perbuatan baik".
(Muslim, 2: 1483)
Hadis ini secara jelas telah membenarkan wanita yang sedang beridah talak ba’in untuk keluar rumah sekiranya mempunyai hajat. Hukum ini juga diguna pakai untuk wanita yang beridah
kematian suami (al-Nawawi, t.th (a)). Namun keharusan ini hanya terbatas untuk waktu siang
sahaja. Mereka tidak dibenarkan keluar pada waktu malam dan bermalam di selain rumah
kediamannya. Ini kerana waktu malam berbeza dengan waktu siang dari segi kegelapannya.
Waktu siang adalah lebih sesuai untuk bekerja dan urusan mencari nafkah (al-Nawawi, t.th (b))
khususnya bagi wanita yang mempunyai pelbagai kelemahan.
Apa yang dapat disimpulkan di sini, wanita yang sedang beridah dan berihdad adalah
diharuskan untuk keluar bekerja selagi mana ia merupakan satu keperluan kepadanya. Namun
keluarga wanita tersebut sepanjang tempoh idah, termasuklah dari pihak kerajaan (Ali ‘Abd al -Halim, 2003). Merka yang keluar dari rumah atas alasan keperluan bekerja ini juga perlu
menjaga batasan yang telah ditetapkan oleh syarak sebagai seorang wanita muslim yang sedang
beridah dan berihdad dengan hanya menyempurnakan urusan yang dianggap terdesak sahaja.
Kaedah usul fiqh ada menyebutkan "sesuatu yang diharuskan kerana dharurat dihadkan menurut
kadar dharurat sahaja" (al-Sayuti, 2004). Kaedah ini menggambarkan mereka mestilah keluar
dalam kadar yang diperlukan sahaja. Sebagai contoh bagi wanita yang bekerja sebagai seorang
guru, beliau dibenarkan keluar hanya untuk ke sekolah bagi menyempurnakan tugasnya sahaja.
Sepanjang berada di tempat kerja, beliau harus menjaga batasan syarak termasuk melaksanakan
perintah ihdad seperti tidak mengenakan sebarang perhiasan dan wangian kerana beliau masih
terikat dengan hukum-hukum tersebut. Beliau tidak harus menjalankan aktiviti sampingan
sepanjang berada di luar rumah yang tidak termasuk urusan yang mendesak.
Penutup
Pada asasnya, tuntutan beridah dan berihdad merupakan satu ketetapan Allah s.w.t yang
komprehensif dan bersifat qat’i yang tidak boleh dipinda atau diubah mengikut citarasa dan kepentingan tertentu. Tuntutan ini mestilah dilaksanakan secara sempurna oleh seorang wanita
yang kematian suami dalam memenuhi hak Allah s.w.t dan bekas suaminya. Bagi wanita
bekerja, kerjaya tidak sewajarnya dijadikan alasan untuk tidak melaksanakan kewajipan beridah
dan berihdad sepanjang tempoh yang telah ditetapkan. Mereka yang merasakan kerjaya sebagai
satu keperluan, ia seharusnya diteruskan walau pun terpaksa keluar dari rumah dalam tempoh
beridah. Tindakan mereka untuk keluar bekerja itu bukan melambangkan ketidakakuran terhadap
perintah idah dan ihdad, malah ia merupakan satu kelonggaran yang telah diberikan oleh Islam.
Walau pun begitu, kelonggaran ini tidak seharusnya dijadikan alasan kepada wanita kerjaya
untuk mengambil peluang keluar dari rumah bagi tujuan-tujuan lain yang tidak dianggap penting
di sisi syarak. Mereka juga tidak sewajarnya mengambil mudah terhadap segala
Rujukan
‘Abd al-Karim Zaydan. 1993. Al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah wa al-Bayt Muslim fi al-Syariàh al-Islamiyyah. Jil. 9. Beirut: Mu’assasah al-Risalah.
‘Abd al-Karim Zaydan. 2009. Al-Wajiz fi Usul al-Fiqh. Beirut: Muassasah al-Risalah Nasyirun.
‘Ali ‘Abd al-Halim Mahmud. 2003. Al-Mar’ah al-Muslimah wa Fiqh al-Da‘wah ila al-Allah. Jil. 4. Beirut: Dar al-Fikr.
Abu Malik Kamal Ibn al-Sayyid Salim. 2000. Fiqh al-Sunnah li al-Nisa’ wa ma Yajib an Ta‘rifah Kull Muslimah min Ahkam. Kaherah: Maktabah al-Tawfiqiyyah.
Abu Daud, Sulaiman Ibn al-Ash‘ath al-Sijistani. T.Th. Sunan Abi Daud. Jil. 2. Beirut: Dar al-Fikr.
Ahmad al-‘Ayid et al. 1989. Al-Mu‘jam al-‘Arabi al-Asasi. T.Tp: Larus.
Al-‘Imrani, Muhammad al-Kadi. 2001. Fiqh al-Usrah al-Muslimah fi al-Muhajar. Jil. 1, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
Al-Asqalani, Ibn Hajr. 2001. Fath al-Bari fi Syarh Sahih al-Bukhari. Jil. 9. Kaherah: Maktabah Misr.
Al-Azhari, Salih ‘Abd al-Sami‘ al-Abi. T.Th. Jawahir al-Iklil. Jil.1 Beirut: Al-Maktabah al-Thaqafiyyah.
Al-Bahuti, Mansur Ibn Idris. 1982. Kasysyaf al-Qina’ an Matn al-Iqna’. Jil. 5. Beirut: Dar al-Fikr.
Al-Baidhawi, Nasir al-Din Abi Sa'id Abdullah Ibn Umar Ibn Muhammad. T.Th. Anwar al-Tanzil
wa Asrar al-Ta’wil al-Ma'ruf bi Tafsir al-Baidhawi. Jil. 1. Beirut: Muassasah Sya'ban. Al-Bugha, Mustafa, al-Khin, Mustafa & al-Syarbiji, ‘Ali. 1998. Al-Fiqh al-Manhaji ‘Ala
Madhahib al-Imam al-Syafi‘i. Jil. 2. Beirut: Dar al-Syamiyyah.
Al-Bujairumi, Sulaiman ibn Muhammad. 1996. Tuhfah al-Habib ala Syarh al-Khatib. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.
Al-Bukhari, Abu Muhammad ‘Abd al-Allah Ibn Isma‘il. 1987. Al-Jami‘al-Sahih al- Mukhtasar. Jil. 5. Ctk. 3. Beirut: Dar Ibn Kathir. Ikhtisar. Jil. 2. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
Al-Jawziyyah, Muhammad Ibn Abi Bakr Ibn Qayyim. 2001. Zad al-Ma‘ad fi Hady Khayr al -‘Ibad. Jil. 5. Beirut: Dar al-Fikr.
Al-Jazairi, ‘Abd al-Rahman. 1999. Fiqh ‘ala Mazahib Arba’ah. Jil. 4. Kaherah: Dar al-Manar. Al-Jurjani, Ali Ibn Muhammad Ibn Ali. 1985. Kitab al-Ta’rifat. Beirut: Dar al-Kutub al-Arabiy. Al-Jurjawi, ‘Ali Ahmad. 1992. Hikmah al-Tasyri‘ wa Falsafatuh. Hadi Mulyo (terj.). Jil. 1.
Al-Kasani, Ala’ al-Din Abi Bakr Ibn Su‘ud. 2000. Bada’i‘ al-Sana’i‘ fi Tartib al-Syara’i‘. Jil. 3.
Ctk. 3. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi.
Al-Maraghi, Ahmad Mustafa. T.Th. Tafsir al-Maraghi. T.Tp: T.P. Jil. 2.
Al-Mawardi, Abu al-Hasan ‘Ali Ibn Muhammad Ibn Habib. 1999. Al-Hawi al-Kabir fi Fiqh Madhhab al-Imam al-Syafi‘i. Jil. 11. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Alamiyyah.
Al-Minsi, Muhammad Qasim. 2010. “Amal al-Mar’ah fi Dhaw’i Ahkam al-Syari’ah” dalam Majallah Kulliyyat Dar al-Ulum.
Al-Mun’im, Mahmud Abd al-Rahman Abd. T.Th. Mu’jam al-Mustalahat wa Alfaz al-Fiqhiyyah. Kaherah: Dar al-I’tisam.
Al-Muslih, Khalid Ibn ‘Abd Allah. 1995. Ahkam al-Ihdad. Ctk. 1. Riyad: Dar al-Watan.
Al-Nawawi, Abu Zakariyya Yahya Ibn Syarf. 1992. Rawdah Talibin. Jil. 6. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
Al-Nawawi Abu Zakariyya Yahya Ibn Syarf. T.Th. (b). Kitab al-Majmu' Syarh al-Muhazzab li a-Syirazi. Jil. 19 & 20. Jeddah: Maktabah Irsyad.
Al-Nawawi, Abu Zakariyya Yahya Ibn Syarf. T.th (a). Sahih Muslim. Jil. 10. Kaherah: Maktabah al-Sofa.
Al-Qalyubi, Syihab al-Din Ahmad Ibn Ahmad Ibn Salamah. 2003. Hasyiyata. Jil. 4. Kaherah: al-Maktabah al-Tawfiqiyyah.
Al-Qaradhawi, Yusuf. 1994. Min Hady al-Islam Fatawa Mu’asirah. Mansoura: Dar al-Wafa’. Al-Qurtubi, Abu Abdillah Muhammad Ibn Ahmad Ibn Abi Bakr. 2006. Jami' li Ahkam
Al-Quran. Jil. 4. Beirut: Muassasah al-Risalah.
Al-Ramli, Syams al-Din Muhammad Ibn Ahmad. T.Th. Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj.
Jil. 7. T.Tp: T.P.
Al-Sabuni, Muhammad ‘Ali. 1999. Rawa’i‘ al-Bayan Tafsir Ayat al-Ahkam min al-Qur’an. Jil. 1. Kaherah: Dar al-Sabuni.
Al-Sabuni, Muhammad ‘Ali. T.th. Safwah al-Tafasir. Jil. 1. Kaherah: Dar al-Sabuni.
Al-Sayuti, Jalal al-Din Abd al-Rahman. 2004. Al-Asybah wa Nazair fi Qawaid wa Furu' al-Syafiiyyah. Jil. 1. Qaherah: Dar al-Salam.
Al-Syafi‘i, Muhammad Ibn Idris. 2001. Al-Umm. Jil. 6. Mansoura: Dar al-Wafa’.
Al-Syarbini, Syams al-Din Muhammad Ibn Muhammad al-Khatib. 1994. Mughni al-Muhtaj ila Ma'rifah Ma'ani Alfaz al-Minhaj. Jil. 5. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.
Al-Syikh, Salih ‘Abd al-‘Aziz Muhammad. 2000. Mawsu‘ah al-Hadith Syarif Kutub al-Sittah. Ctk. 3. Al-Mamlakah al-Arabiyyah al-Sa’udiyyah: Dar al-Salam.
Al-Syirazi, Abu Ishaq Ibrahim Ibn ‘Ali Ibn Yusuf. 1999. Al-Muhadhdhab fi Fiqh Imam al-Syafi‘i. Jil. 2. Beirut: Dar al-Fikr.
Al-Zabidi, Muhibb al-Din Abi al-Faid Sayyid Muhammad Murtada. T.Th. Taj al-‘Arus min Jawahir al-Qamus. Jil. 9. Kaherah: Matba‘ah al-Khayriyyah.
Al-Zuhayli, Wahbah. 1991. Al-Tafsir al-Munir fi al-‘Aqidah wa al-Syari‘ah wa al-Manhaj. Jil.1. Beirut: Dar al-Fikr al-Mu‘asir.
Al-Zuhayli, Wahbah. 1997. Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh. Jil. 9. Damsyiq: Dar al-Fikr.
Denise Boyd & Helen Bee. 2009. Lifespan Development. Amerika: Pearson International Edition.
Glade B. Curtis. 1994. Your Pregnancy Week by Week. Singapura: Fisher Books. Ibn al-Munzir, Muhammad Ibn Ibrahim. 1402H. Al-Ijma‘. Kaherah: Dar al-Da‘wah.
Ibn Kathir, Abu Al-Fida' al-Hafiz. 1998. Tafsir al-Quran al-Azim. Jil. 1. Beirut: Dar al-Fikr. Ibn Manzur, Abu al-Fadl Jamal al-Din. T.Th. Lisan al-‘Arab. Jil. 3. Beirut: Dar Sadir.
Ibn Qudamah, Abu Muhammad ‘Abd Allah Ibn Ahmad Ibn Muhammad. 1997. Al-Mughni li Ibn
Qudamah. Jil. 11. Ctk. 4. Al-Mamlukah al-‘Arabiyyah al-Sa‘udiyyah: Dar ‘Alam al -Kutub.
Ibn Rusyd, Muhammad Ibn Ahmad Ibn Muhammad Ibn Ahmad. T.Th. Bidayah al-Mujtahid wa
Nihayah al-Muqtasid. Jil. 2. T.Tp: Dar al-Fikr.
Kamarul Azmi Jasmi et. al. 2004. Permasalahan Ibu Tunggal dalam Melaksanakan Tanggungjawab Pendidikan Anak-anak: Satu Kajian Kawasan Sura, Dungun, Terengganu. Kertas kerja Seminar Pembangunan Keluarga Kebangsaan 2004 di Universiti Malaya pada 23-30 Mei 2004. Pregnancy and Childbirth. New York: Alpha Books.
Muhammad ‘Uqlah. 2000. Nizam al-Usrah fi al-Islam. Amman: Maktabah Risalah al-Hadithah.
Muhammad Rawas Qal‘ah Ji. 2001. Mawsu‘ah Fiqh ‘Umar Ibn ‘Abd al-‘Aziz. Kuwait: Majlis al-Nasyr al-‘Alami.
Muslim, Abu al-Husain Muslim Ibn al-Hujjaj. T.Th. Sahih Muslim. Jil. 2. Beirut: Dar Ihya’ al -Turath.
Mustafa ‘Abd al-Ghani Syaibah. 2001. Ahkam al-Usrah fi al-Syari‘ah al-Islamiyyah. Libya:
Mansyurat Jami‘ah Sabha.
Perangkaan Wanita, Keluarga dan Masyarakat. 2012.
Raja Rohana Raja Mamat. 1991. Peranan dan Status Wanita Melayu Di Malaysia Daripada Perspektif Sosial dan Undang-undang. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Rohaty Mohd., Majzub. 1999. Ibu Tunggal : Menelusuri Rintangan Hidup Dengan Keyakinan.
Kuala Lumpur: Pelanduk Publications.
Sa‘ad Yusuf Mahmud Abu ‘Aziz. T.Th. Adab al-Hayah al-Zawjiyyah fi al-Islam. Kaherah: Maktabah al-Tawfiqiyyah.
Syh Noorul Madihah Syed Husin & Raihanah Azahari. 2010. "Pendekatan Islam Dalam Memelihara Maslahah Wanita Selepas Kemtaian Suami" dalam Jurnal Syariah. Kuala Lumpur: Universiti Malaya.
Syh Noorul Madihah Syed Husin et.al. 2008. “Tuntutan al-Quran Terhadap Wanita Kematian
Suami: Satu Penelitian” dalam Seminar al-Quran dan Pembentukan Ummah Cemerlang di Universiti Darul Iman Malaysia pada 19-20 Ogos 2008.
Syh Noorul Madihah Syed Husin. 2007. “Kefahaman Masyarakat Islam Tentang Ihdad: Kajian
di Bandar Dungun, Terengganu”, Disertasi Sarjana Syariah, Jabatan Fiqh Usul, Akademi
Pengajian Islam. Universiti Malaya.
Wizarah al-Awqaf wa al-Syu’un al-Islamiyyah. 1988. Al-Mawsu‘ah al-Fiqhiyyah. Jil. 2, 12 & 29. Kuwait: Wazarah al-Awqaf wa al-Syu’un al-Islamiyyah.
