Tajuk:
AHLU AL-SUNNAH WA AL-JAMĀ‘AH (ASWJ): SATU KERANGKA UMUM Pembentang:
Prof. Dato' Paduka Zakaria Stapa
20 & 21 Mei 2014 bersamaan 20 & 21 Rejab 1435 Dewan Serbaguna,
Masjid Wilayah Persekutuan, Jalan Duta, Kuala Lumpur
Anjuran:
Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia
(MUAFAKAT)
1
AHLU AL-SUNNAH WA AL-JAMĀ‘AH (ASWJ):
SATU KERANGKA UMUM
1Oleh
Profesor Dato’ Zakaria Stapa Fakulti Pengajian Islam
UKM
1. PENDAHULUAN
Sesungguhnya mazhab atau aliran ASWJ merupakan satu manhaj yang memperincikan secara syumul keseluruhan ajaran agama Islam untuk menjelaskan perihal bagaimana seseorang Muslim itu sewajibnya meyakini, mengamalkan dan menghayati sepenuhnya ajaran Islam tersebut. Ia merupakan satu bentuk tatacara atau gaya hidup syumul bagi diikuti oleh seseorang Muslim, merangkumi aspek-aspek pegangan ‘aqīdah, amalan fiqh serta penghayatan akhlak dalam kehidupan harian mereka.
Adalah suatu perangkaan yang diterima umum bahawa penganut yang berpegang kepada mazhab ASWJ merupakan 90 peratus daripada keseluruhan umat Islam di dunia masa kini.
Ini menunjukkan bahawa mazhab ASWJ merupakan golongan arus perdana umat Islam sejak zaman berzaman. Dari sudut ini sahaja pun sudah boleh menunjukkan betapa aliran ASWJ merupakan satu aliran atau mazhab yang orthodox dan autentik mewakili keseluruhan ummah dengan membawa bendera kebenaran dan ketulenan ajaran Islam yang maha suci. Ini kerana, menjadi amat sukar diterima akal majoriti sebegitu besar ummah akan bersekongkol memperakui perkara yang sesat dan tidak benar.
Di rantau Nusantara ini, aliran atau mazhab ASWJ telah diterima pakai dalam kehidupan harian ummah sejak mula kedatangan Islam ke rantau ini sehingga ke hari ini. Pola pemegangan, pengamalan dan penghayatan rantau ini terhadap aliran ASWJ adalah tertumpu kepada aliran al-Asyā‘irah dan al-Māturīdiyyah dari segi ‘aqīdah; al-Syāfi‘iyyah dari segi fiqh dan dalam aspek akhlak dan taṣawwuf pula bersumber dan berpandukan pendekatan yang dihayati oleh al-Ghazālī. Pola pemegangan dan pengamalan sebegini ternyata telah berjaya menyumbang kedamaian dan keharmonian dalam kehidupan beragama di rantau ini.
Dalam lain perkataan, aliran ASWJ sebagaimana yang dipegang, diamal dan dihayati di rantau ini telah menjadi paksi perpaduan ummah, sehingga sejarah rantau ini tidak pernah mencatatkan berlakunya pertumpahan darah dan huru-hara atas nama agama. Dengan itu, ASWJ merupakan satu aset yang amat bernilai yang mesti dijaga dan dipertahan sebaik mungkin walau terpaksa melibatkan harga yang amat tinggi demi perpaduan dan kemajuan ummah, khususnya di rantau Nusantara ini.
Bagaimanapun, akhir-akhir ini ternyata bahawa aliran ASWJ secara keseluruhan ataupun aliran al-Asyā‘irah dan al-Māturīdiyyah yang merupakan aliran pemikiran ‘aqīdah dalam ASWJ secara khusus, cuba digugat dan dihimpit oleh pihak-pihak tertentu yang muncul dalam suatu gelombang, dengan menggunakan pelbagai pendekatan dan peralatan, bertujuan
1 Kertas yang dibentangkan dalam Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke-6: Pencerahan Tasawur Ahli Sunnah Wal Jama‘ah (ASWJ), anjuran Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT), pada 20-21 Mei 2014 bertempat di Dewan Serbaguna, Masjid Wilayah, Kuala Lumpur.
2
untuk menghancurkannya atau paling kurang mengkaburkan wajah dan identitinya dalam pandangan dan persepsi ummah (Zakaria, 2011, 40-41).
Oleh itu, dalam keadaan sekarang satu gerakan terancang daripada pihak ASWJ amat perlu dilancarkan untuk mempertahan dan mengesahkan kelangsungan hayat mazhab arus perdana ummah yang merupakan Firqah Nājiyah ini. Ia tidak wajar sama sekali dibiar untuk digugat bagi meruntuhkan keseluruhan sendi-sendinya atau diasak dengan pelbagai cara untuk menolak atau menidakkan kesahihan misalnya aliran pemikiran ‘aqīdah yang sudah demikian kukuh kedudukannya dalam mazhab tersebut. Dalam suasana sebegini, perlulah dipertegas secara sungguh-sungguh dan diperjelas serta disebarluaskan secara terancang dan sistematik aspek-aspek utama yang mengungguli dan menunjangi kekuatan mazhab ASWJ ini. Dalam konteks rantau Nusantara secara khusus dan dunia Islam seluruhnya, perkara ini amat penting sekali diambil tindakan secara segera dan bijaksana oleh pihak ASWJ bagi menjamin dan mengesahkan ummah seluruhnya tidak terperangkap dalam kekeliruan dan ketidakpastian yang boleh menjerumuskan mereka ke dalam kesesatan, di samping boleh pula membawa kepada perpecahan dan pertumpahan darah dalam kalangan ummah seperti yang telah dan sedang terjadi di beberapa negara orang Islam masa kini.
Dalam konteks semasa, sesungguhnya umat Islam seluruhnya sudah tidak ada masa untuk berpecah dan berperang sesama sendiri atas nama atau sebab apa sekalipun, lebih-lebih lagi atas nama agama. Ini ialah kerana mereka sedang berhadapan dengan sebuah tamadun kebendaan Barat yang terus-terusan tanpa henti-henti berusaha dengan pelbagai cara bagi menidakkan keupayaan mereka untuk muncul sebagai pembawa obor rahmat ke serata alam;
iaitu satu tugas kemanusiaan yang amat berat yang diamanahkan oleh Allāh T ke atas batu jemala umat Islam untuk disempurnakan. Dan di sinilah sesungguhnya ASWJ yang dianuti oleh lebih 90% umat Islam seluruh dunia itu perlu memainkan peranan besar menyatu- padukan ummah di bawah panji-panjinya. Sesungguhnya hanya dengan bersatupadu sahaja umat Islam masa kini akan berupaya mengesakan tekad dan azam, menggembeling tenaga dan kudrat untuk bangun berdiri tegap dengan jati diri mereka dan seterusnya bergerak maju ke hadapan menerajui arah tuju perjalanan harian manusia di dunia ini, sepertimana satu ketika dahulu telah dibuktikan keupayaan berbuat demikian oleh golongan umat Islam. Oleh itu, dalam lain perkataan, apa yang dicatatkan di sini bukanlah satu perkara mustahil untuk direalisasikan oleh umat Islam masa kini, kerana sejarah dunia telah merakamkan perihal keupayaan umat Islam satu ketika dahulu; kalau dulu boleh kenapa sekarang tidak? Apa yang mesti dilakukan oleh umat Islam semasa ialah berusaha secara penuh bijaksana bagi mengulangi kembali perkara-perkara yang telah dilakukan oleh saudara-saudara mereka pada satu masa dahulu. Di sinilah ASWJ bersama-sama dengan segala kekuatan dan keistimewaan yang dimilikinya dilihat sebagai amat munasabah sekali diserahkan mandat dan tanggungjawab untuk melaksanakan tugas kemanusiaan yang maha berat yang masih tertangguh semenjak kejatuhan umat Islam sehingga kini.
Oleh itu, tulisan ini yang merupakan satu usaha kecil ke arah merealisasikan harapan besar seperti tercatat di atas, akan cuba memaparkan secara menyeluruh kerangka umum aliran ASWJ supaya ia tidak cuma dapat difahami dengan baik selok-beloknya oleh khalayak ummah, tetapi juga dapat mengelak berlakunya kekeliruan dan kekaburan yang boleh mengundang perpecahan dalam kalangan ummah. Dengan itu, mudah-mudahan, akan dapat diharapkan akan terkumpulnya seluruh ummah di bawah kesatuan panji-panji ASWJ bagi menggerak dan meneruskan perjuangan murni kemanusian yang diamanahkan oleh Allāh T kepada umat Islam seluruhnya menerusi misi yang dibawa oleh Junjungan Besar Nabī Muḥammad ` sebagaimana terungkap dalam firman Allāh, Surah al-Anbiyā’ ayat 107 [yang
3
bermaksud]: “Dan tiadalah Kami mengutus kamu (wahai Muḥammad) melainkan untuk menjadi rahmat bagi semesta alam”. Sesungguhnya inilah jihad agong ummah semasa yang mesti dijayakan sepenuhnya sekalipun terpaksa mengorbankan segala apa yang mereka miliki.
2. ASWJ: PENGGUNAAN ISTILAH DAN DEFINISI
2.1 Penggunaan Istilah
Istilah Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah lahir selepas zaman Rasūlullāh ` dan Ṣaḥābat, sesuai dengan perkembangan dan keperluan umat Islam pada ketika itu. Walaupun istilah ini tidak muncul pada zaman Rasūlullāh ` dan Ṣaḥābat, namun ia mengambil dasar dan sumbernya daripada al-Qur'ān dan Sunnah. Umat Islam pada zaman Rasūlullāh ` dan Ṣaḥābat serta zaman-zaman seterusnya yang disebut di dalam al-Qur'ān sebagai al-Sābiqūn al-Awwalūn adalah umat yang mempunyai jiwa yang kuat dipengaruhi roh al-Qur'ān dan Sunnah. Dasar pengambilan dan penolakan mereka terhadap sesuatu urusan dan perkara adalah merujuk kepada al-Qur'ān dan Sunnah, justeru istilah yang diberikan kepada mereka iaitu golongan selepas zaman Ṣaḥābat ini adalah selari dan bertepatan dengan Naṣ al-Qur'ān dan Sunnah itu sendiri (Mohd Sulaiman Yasin, 1997: 16)2. Secara khususnya, dapat difahami bahawa penamaan Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah merujuk kepada pegangan, keyakinan, pengamalan serta sifat dan ciri-ciri yang dimiliki oleh golongan yang datang selepas zaman Ṣaḥābat Rasūlullāh ` yang menjadikan al-Qur'ān dan Sunnah sebagai sumber rujukan utama mereka dalam setiap aspek kehidupan.
Berdasarkan al-Qur'ān dan Sunnah, terdapat beberapa ayat dan Ḥadīth yang membuktikan bahawa istilah Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah istilah yang mempunyai sandaran yang kuat dari al-Qur'ān dan Sunnah sebagaimana berikut:
Pertama: al-Qur'ān memerintahkan supaya mentaati Rasūlullāh ` dengan mengikuti Sunnahnya. Allāh berfirman:
ْلا ِلْهَأ ْنِم ِهِلوُسَر ىَلَع ُهللَّا َءاَفَأ اَم لِلَو ِههلِلَف ىَرُق
ُقْلا يِذِلَو ِلوُسهر َبَْر
ًةَلوُد َنوُكَي لا ْيَك ِليِبهسلا ِنْباَو ِينِكاَسَمْلاَو ىَماَتَ يْلاَو
ْنِم ِءاَيِنْغلأا َْينَب ُهوُذُخَف ُلوُسهرلا ُمُكَتَآ اَمَو ْمُك
َع ْمُكاََنَ اَمَو َهللَّا هنِإ َهللَّا اوُقه تاَو اوُهَ تْ ناَف ُهْن
ِباَقِعْلا ُديِدَش
3
Maksudnya: Apa yang Allāh T kurniakan kepada Rasul-Nya (Muḥammad) dari harta penduduk negeri, bandar atau desa dengan tidak berperang, maka adalah ia tertentu bagi Allāh T, dan bagi Rasūlullāh `, dan bagi kaum kerabat (Rasūlullāh
`), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta orang-orang musafir (yang keputusan). (Ketetapan yang demikian) supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu. Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasūlullāh ` kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang kamu melakukannya maka patuhilah larangannya, dan bertaqwalah kamu kepada Allāh T; Sesungguhnya Allāh T amatlah berat azab seksa-Nya (bagi orang- orang yang melanggar perintah-Nya).
2Bandingkan dengan Muhamad Yusri 2004: 25-35.
3 Al-Qur'ān, al-Ḥasyr, 59: 7.
4
Justeru, seseorang atau segolongan manusia yang mentaati Rasūlullāh `. dengan mengikuti segala yang diperintahkan oleh Rasūlullāh `. dan meninggalkan segala yang dilarang oleh Baginda dikategorikan sebagai Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah. Selain itu, al-Qur'ān juga menyuruh umat Islam supaya mengikuti Ijmā‘ ‘Ulamā’, sebagaimana firman Allāh T:
Kedua: al-Qur'ān menyuruh umat Islam supaya mengikuti Ijmā‘ ‘Ulamā’. Firman Allāh T:
ُي ْنَمَو َهينَبَ ت اَم ِدْعَ ب ْنِم َلوُسهرلا ِقِقاَش ا ِليِبَس َْيَْغ ْعِبهتَ يَو ىَدُْلْا ُهَل
ِلَوُ ن َينِنِمْؤُمْل ْصُنَو هلََّوَ ت اَم ِه
َو َمهنَهَج ِهِل اًيِْصَم ْتَءاَس
4
Maksudnya: Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasūlullāh ` sesudah terang nyata kepadanya kebenaran petunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikuti jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka Jahanam, dan neraka Jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.
Justeru, Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah ialah mereka yang mengikuti dan mengambil contoh sikap para Ṣaḥābat dan Tābi‘īn serta ‘ulamā’-‘ulamā’ Islam, malah tidak pernah membelakangi golongan-golongan ini dalam apa jua perkara. Mereka adalah golongan yang tidak mengikuti jalan yang lain selain daripada jalan orang-orang yang beriman sebagaimana yang disebut dalam al-Qur'ān. Jalan inilah jalan yang disepakati (ijmā‘) kebenarannya oleh para ‘ulamā’ sejak dahulu hingga ke hari ini.
Ketiga: Rasūlullāh ` pernah bersabda bahawa kurun yang terbaik dari kalangan umat Islam adalah tiga kurun yang terawal iaitu kurun Rasūlullāh `, para Ṣaḥābat, Tābi‘īn dan Atbā‘
Tābi‘īn, dengan maksud supaya umat Islam mengikuti jejak langkah mereka. Sabda Rasūlullāh ` ketika menjawab pertanyaan seorang Ṣaḥābat:
ُْيْ َخ
ُأ هم ْلا ِت َق ْر ُن َذ هلا َني ُب ِع ْث ُت ِف ْم ِهي هُث هلا َني ِذ َ ي ُل َُنَو ْم ...
5
Maksudnya: Sebaik-baik umatku adalah mereka yang hidup dalam kurun yang aku dibangkitkan, kemudian kurun sesudah mereka…
Berdasarkan Ḥadīth di atas, Rasūlullāh ` menjelaskan bahawa generasi umat Islam yang hidup dalam tiga kurun yang pertama merupakan generasi terbaik sehingga mendapat pengiktirafan daripada Baginda ` sendiri. Generasi ini terdiri daripada kalangan Ṣaḥābat, Tābi‘īn, dan seterusnya adalah golongan yang bersih dari bid‘ah. Mereka menghalalkan apa yang dihalalkan oleh Rasūlullāh `. dan mengharamkan apa yang diharamkan oleh Rasūlullāh `. Mereka diiktiraf oleh Rasūlullāh `. sebagai suri tauladan dan contoh ikutan bagi generasi sesudah mereka.
Keempat: Seterusnya Rasūlullāh ` bersabda lagi bahawa umat Baginda tidak akan berijmā‘
atau bersepakat dalam suatu kesesatan yang nyata. Rasūlullāh ` bersabda:
ِإ هن هم ُأ َلا ِت َْت َت ِم ُع َع َل َض ى َل َل َف . ة ِإ َذ َر ا َأ ْ ي ُت ْم ْخا َل ِت َ ف َع َل ًف ا ْي ُك ْم هسل ِب َو ِدا َْلأا ْع َظ ِم
6
4 Al-Qur'ān, al-Nisā’, 4: 115.
5 Muslim. Ṣaḥīḥ Muslim. Kitāb Faḍā'il al-Ṣaḥābah Raḍiyallāhu Ta‘ālā ‘Anḥum. Bab Faḍl al-Ṣaḥābah thumma al-ladzīna Yalūnahum thumma al-ladzīna Yalūnahum.
5
Maksudnya: Sesungguhnya umat aku tidak akan bersepakat dalam kesesatan.
Sekiranya kamu melihat perselisihan dalam kalangan mereka, maka ikutilah golongan yang paling ramai ahlinya.
Umat Nabī Muḥammad ` yang taat adalah umat yang tidak akan melakukan kemaksiatan dan pendustaan kepada Nabī sekalipun dia berada dalam situasi keseorangan, apatah lagi apabila ia berada dalam kelompok yang ramai. Mereka sekali-kali tidak akan bersepakat dalam kesesatan kerana mereka sangat takut melakukan kemaksiatan dan pendustaan terhadap Nabī `.
Kelima: Rasūlullāh ` bersabda lagi bahawa umat Islam selepas Baginda perlu berpegang kepada Sunnah Baginda dan ijmā‘ para Ṣaḥābat berdasarkan Ḥadīth:
ُأ ُكي ِصو ْم ِب َ ت ْق ِالل ى َو َو هسلا ْم ِع َو هطلا َعا ِة َو ِإ ْن َع ْب َح د َب ِش ي َف ِإ هن ُه َم َي ن ْش ِع ِم ْن ُك ْم َ ي َرى ْخا َل ِت َك ا ًف
ًيْ ِث َو ا ِإ هيّ
ْم ُك َو ُْم َد َث ُت ُْلأا ُم رو
َف ِإ َهنَ
َض ا َل َل ة
َف َم ْن
َأ ْد َر َك ذ ِل َك ْن ُك ِم ْم َ ف َع َل ْي ْم ِب ُك ُس هن َو ِت ُس هن ُْلا ِة َل َف ِءا هر ال ِشا َني ِد ْلا َم ْه ِد ِ ي َين َع َع او ض َل ْ ي َه ِب ا ه نل َو ِجا ِذ
7
Maksudnya: Aku wasiatkan kepada kamu agar bertaqwa kepada Allāh T, dengarlah dan taatlah, meskipun kamu dipimpin oleh seorang hamba Ḥabsyī. Sesungguhnya barangsiapa di antara kamu yang masih hidup sesudah pemergianku, ia akan melihat banyak perselisihan yang akan berlaku dan jauhilah perkara-perkara yang baharu, sesungguhnya ia adalah suatu kesesatan. Barangsiapa dari kalangan kamu yang mendapati perkara tersebut, maka ketika itu hendaklah kamu berpegang-teguh kepada Sunnahku dan Sunnah Khulafā’ al-Rāsyidīn al-Mahdiyyīn. Gigitlah ia (Sunnah itu) dengan gerahammu.
Rasūlullāh ` telah memberikan satu jalan untuk diikuti oleh umatnya. Mereka yang mengikuti jalan Baginda dan Khulafā’ al-Rāsyidīn adalah umat yang berjaya di dunia dan akhirat. Mereka adalah golongan yang sentiasa mendahulukan Sunnah Rasūlullāh ` dan kemudian diikuti Sunnah Khalīfah yang Empat. Mereka inilah yang mendapat gelaran Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah sebagaimana yang diisyaratkan oleh Rasūlullāh ` dalam Ḥadīth Baginda `.
Keenam: Firman Allāh dalam surah Āli ‘Imrān, ayat 106:
َو اهمَأ َنيِذهلا ْتهضَيْ با ْمُهُهوُجُو يِفَف ِةَْحَْر ِهللَّا ْمُه َهيِف َخ ا َنوُد ِلا
8
Maksudnya: Adapun orang-orang yang telah putih berseri mukanya, maka mereka berada dalam limpah rahmat Allāh T (Syurga), mereka kekal di dalamnya.
Ibn ‘Abbās menafsirkan orang yang putih berseri mukanya dalam ayat di atas adalah merujuk kepada golongan Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah dan Ahli Ilmu (al-Lalākā'ī, 2005: 72).
Ketujuh: Istilah al-Jamā‘ah juga telah disebutkan oleh Ibn Jawzī dalam Manāqib Imām Aḥmad bin Ḥanbal bahawa anaknya ‘Abdullāh meriwayatkan bahawa bapanya pernah
6 Ibn Mājah. Sunan Ibn Mājah. Kitab al-Fitan. Bab al-Sawād al-A‘ẓam.
7 Al-Tirmidzī. Al-Jāmi‘ al-Ṣaḥīḥ Sunan al-Tirmidzī. Kitāb al-‘Ilm. Bāb al-Akhdzu Bi al-Sunnah Wa Ijtināb al- Bid‘ah.
8 Al-Qur'ān, Āli ‘Imrān, 3: 106.
6
menyebut (al-Nasysyār dan al-Ṭālibī, 1971: 9): “Antara sifat mu’min dalam Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah ialah mengembalikan perkara-perkara yang ghaib itu kepada Allāh T”.
Berdasarkan dalil-dalil tersebut, jelas bahawa istilah Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah istilah yang datang dari al-Qur'ān dan Sunnah dan ia menyarankan umat Islam selepas zaman mereka ini mengikuti jejak langkah golongan al-Sābiqūn al-Awwalūn yang telah diiktiraf oleh Allāh T. Ternyata ia bukan istilah yang direka semata-mata mengikut kehendak hawa nafsu, bahkan ia datang dari apa yang dibawa oleh Rasūlullāh `.
Sungguhpun al-Qur'ān dan Sunnah tidak menjelaskan secara terperinci nama yang diistilahkan dan juga tidak merujuk kepada mana-mana golongan tertentu yang digelar sebagai Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah, istilah Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah ini adalah istilah yang jelas diisyaratkan oleh dua sumber perundangan tersebut. Istilah Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah tidak diperkenalkan pada zaman Rasūlullāh ` dan Ṣaḥābat adalah kerana faktor tertentu. Menurut Mohd Sulaiman Yasin (1997: 19) bukan tidak timbul persoalan dalam jiwa mereka ini untuk memberikan nama bagi golongan ini, tetapi mereka takut untuk memberikan satu istilah yang tidak benar-benar menepati dengan apa yang dikehendaki oleh Naṣ yang jelas tersebut, di samping wujud faktor yang menghalang mereka dari memberi penamaan tersebut pada zaman Rasūlullāh ` dan Ṣaḥābat.
Mohd Sulaiman Yasin (1997: 19) menjelaskan lagi bahawa antara faktornya ialah mungkin kerana bagi mereka, istilah Ṣaḥābat adalah suatu istilah yang sangat istimewa, berbanding istilah Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah, yang ditujukan pada satu golongan yang sangat mulia di sisi Allāh T dan golongan yang sangat-sangat hampir dengan Nabī. Tidak ada lagi satu golongan pun sesudah zaman Ṣaḥābat ini yang menamakan diri mereka dengan istilah Ṣaḥābat, dan ini menunjukkan betapa mulianya istilah itu. Selain itu antara faktor lain ialah mungkin kerana pada zaman Rasūlullāh ` dan Ṣaḥābat, istilah Ahlu al-Sunnah wa al- Jamā‘ah ini barangkali tidak perlu kerana ketika itu tidak wujud gejala firqah dan bid‘ah yang bersandarkan pada nama mereka sehingga memerlukan kepada suatu istilah yang disepakati kebenarannya sebagaimana yang berlaku selepas berakhir zaman Ṣaḥābat.
2.2 Definisi Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah
Sunnah menurut bahasa adalah Tarīqah atau Sīrah bermaksud cara atau jalan yang diikuti sama ada jalan yang baik atau buruk (Ibn Manẓūr, 1955: 218).
Rasūlullāh ` bersabda:
َم ْن َس هن ِْلا ِف ْس َل ُس هن ِم ًة َس َن َح ًة َ ف َع َل ِم َِب َ ب ا ُهد ْع َبتك َل ُه ِم ْث َأ ل ْج َم ر ْن َع ِم َل َو ا َِب َلا ُ ي ْ ن َق ص ِم ْن ُج ُأ ِه ْم ِرو َش ْي ء َو َم ْن َس
هن
9ْي ء َش ْم ِه ِرا َأ ْو َز ْن ِم ص َق ُ ي ْ ن َلا َو ا َِب َل َع ِم ْن َم رزو ل ْث ِم َل ْي ِه َع َبتك ُه ْعد َ ب ا َِب َل َع ِم َ ف َئ ًة َس ِ ي ًة ُس هن ِم َل ْس ِْلا ِف
Maksudnya: Barangsiapa yang melakukan suatu Sunnah yang baik dalam Islam dan ia diamalkan selepasnya, maka ditulis baginya pahala seperti pahala orang yang beramal dengannya tanpa dikurangi pahala mereka sedikitpun. Barangsiapa yang melakukan suatu Sunnah yang buruk dalam Islam, kemudian diamalkan selepasnya,
9Muslim. Ṣaḥīḥ Muslim. Kitāb al-‘Ilm. Bāb Man Sanna Sunnatan Ḥasanah aw Sayyi'ah wa Man Da‘ā ilā Ḥudā aw Ḍalālah.
7
maka ditulis baginya dosa, seperti dosa orang yang mengamalkannya, tanpa dikurangi dosa mereka sedikitpun.
Pentakrifan mengenai Sunnah menurut istilah mempunyai banyak pendapat. Menurut ‘ulamā’
Fiqh, mereka menakrifkan Sunnah sebagai sesuatu yang diterima daripada Rasūlullāh ` dari sudut perkara-perkara yang berkaitan dengan wajib, sunat, harus, makruh dan haram (Muṣṭafā al-Sibā‘ī, 1985: 47). Menurut ‘ulamā’ ‘aqīdah pula, Sunnah adalah petunjuk yang dibawa oleh Rasūlullāh ` dan diikuti para Ṣaḥābatnya dari sudut ilmu dan i‘tiqād, perbuatan mahupun perkataan. Ia wajib diikuti dan diamalkan. Orang yang mengikutinya akan dipuji dan mereka yang menyalahinya akan dikeji (Muhamad bin Ibrāhīm al-Ḥamd 1416H: 21).
Menurut ‘ulamā’ Uṣūl Fiqh pula, mereka mendefinisikan Sunnah sebagai satu perkara yang dinaqal dari Rasūlullāh ` sama ada dari sudut perkataan atau perbuatan mahupun taqrīr Baginda (al-Sibā‘ī, 1985: 47).
Pentakrifan mengenai Sunnah menurut istilah dalam pandangan ‘ulamā’ muta'akhkhirīn pula ialah mereka bersepakat mendefinisikan bahawa lafaz Sunnah apabila digunakan maka ia mengarahkan kepada jalan yang diambil oleh Nabī Muḥammad ` dan seluruh Ṣaḥābat beliau sama ada dari sudut ‘ilmi, amali, akhlak dan adab sehingga meliputi keseluruhan aspek kehidupan manusia (al-Miṣrī t.th: 41).
Sufyān al-Thawrī (al-Miṣrī t.th: 41) pula berpendapat bahawa maksud golongan Ahli Sunnah adalah dari kalangan a'immah yang mengikuti Sunnah iaitu golongan yang mengikuti jalan yang diambil oleh Nabī ` dan para Ṣaḥābatnya. Dalam kata lain, ia adalah jalan yang selamat dan jauh dari syubhat dan syahwat.
Kalimah Jamā‘ah pula dalam konteks definisi Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah pula bermaksud ijmā‘ atau persepakatan para Ṣaḥābat atau ‘ulamā’, sama ada dari sudut suluk amalinya mahupun ‘aqīdahnya. Ia berasaskan kepada Manhaj Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah yang sebenar seperti mana yang diajarkan oleh Rasūlullāh ` lalu diperturunkan oleh golongan Salaf al-Ṣāliḥ kepada kita sehingga ke hari ini (Mohd Sulaiman Yasin, 1997: 27).
Sebahagian ‘ulamā’ berpendapat bahawa maksud Jamā‘ah di sini adalah para Ṣaḥābat Nabī
` dan bukan dari kalangan golongan selepas mereka (al-Miṣrī, t.th: 45). Al- Miṣrī (t.th: 45) memetik pandangan al-Marwī yang mengatakan ‘Umar ‘Abd al-Azīz r.a. pernah menyebut bahawa: Mereka adalah golongan yang mendirikan tiang-tiang agama serta mempertahankannya, mereka adalah golongan yang tidak bersepakat dalam perkara kesesatan.
Pandangan ini menunjukkan bahawa lafaz Jamā‘ah adalah bersesuaian dengan lafaz yang disebut dalam riwayat yang lain iaitu dari Ḥadīth Nabī ` yang berbunyi:
َم َأ ا َع َن
َل ْي ِه َو َأ َح ْص ِبا
Maksudnya: Jalan yang diambil oleh aku dan para Ṣaḥābatku.
Sebilangan ‘ulamā’ lain berpandangan bahawa lafaz Jamā‘ah merujuk kepada Ahli Ilmu, Ahli Fiqh dan Ahli Ḥadīth dari kalangan ‘ulamā’ Mujtahid. Ini kerana menurut al-Bukhārī, golongan ini telah dijadikan oleh Allāh T sebagai hujah kepada sekalian makhluk supaya mereka ini diikuti dalam urusan agama. Pandangan ini dikuatkan oleh Imām al-Tirmidzī ketika menafsirkan kalimah Jamā‘ah di sisi Ahli Ilmu bahawa mereka adalah dari kalangan
‘ulamā’ Fiqh, Ahli Ilmu dan Ahli Ḥadīth (al-Miṣrī t.th: 45). Sebilangan ‘ulamā’ lain
8
berpendapat bahawa lafaz Jamā‘ah merujuk kepada golongan Ahli Islam yang bersepakat dan sama pandangan jika terdapat satu-satu masalah dari masalah-masalah yang wujud dalam Syara‘. Lafaz ini juga merujuk kepada Ahli Ijmā‘ apabila mereka bersepakat dalam satu-satu perkara atau hukum sama ada dalam persoalan Syara‘ mahupun i‘tiqād. Pandangan ini diambil dari Ḥadīth Rasūlullāh ` yang bermaksud: “Umat aku tidak akan bersepakat dalam kesesatan.” (al-Miṣrī, t.th: 45).
Pandangan-pandangan di atas jelas menunjukkan bahawa kalimah Jamā‘ah merujuk kepada golongan pemimpin yang mempunyai jiwa yang selari dengan al-Qur'ān dan Sunnah. Selain itu, ia turut menjelaskan bahawa persepakatan ke atas selain dari Sunnah adalah terkeluar dari istilah lafaz Jamā‘ah yang dirujuk oleh al-Qur'ān dan Ḥadīth sebagaimana telah disebut di atas.
Berdasarkan perbincangan sebelum ini, adalah jelas bahawa istilah Ahlu al-Sunnah wa al- Jamā‘ah merupakan istilah yang diambil sumbernya daripada al-Qur'ān dan Sunnah, serta disepakati oleh Jumhūr ‘Ulamā’ dari kalangan Salaf mahupun Khalaf. Persepakatan ‘ulamā’
terhadap istilah Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah ini adalah merujuk kepada kelompok kaum Muslimīn yang mengikuti apa yang diturunkan oleh Allāh dan dibawa oleh Rasūl-Nya.
Kelompok inilah yang merupakan kelompok majoriti dan dominan dalam masyarakat Islam sepanjang zaman sehingga ke hari ini.
3. ASWJ: PRINSIP, MANHAJ, CIRI DAN GOLONGAN 3.1 Prinsip-Prinsip ASWJ
Dalam membicarakan prinsip-pinsip ASWJ, tulisan ini mengemukan dua set prinsip yang diutarakan oleh dua tokoh besar ASWJ, iaitu Imām Abū Ḥanīfah dan ‘Abd al-Qāhir al- Baghdādī. Kedua-dua set prinsip tersebut dapat merangkumkan keseluruhan prinsip yang perlu dipegang oleh golongan yang memperaku diri mereka sebagai tergolong dalam mazhab ASWJ.
3.1.1 Prinsip-Prinsip Menurut Abū Ḥanīfah
Sungguhpun Abū Ḥanīfah r.a lebih dikenali sebagai ‘ulamā’ fiqh, beliau juga sebenarnya adalah salah seorang tokoh ‘ulamā’ kalām Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah yang terkenal dari kalangan Tābi‘īn (al-Kurdari, 1981: 9). Antara karya beliau dalam bidang ilmu Kalām ialah sebuah kitab berjudul al-Waṣiyyah yang bertujuan untuk menjelaskan prinsip Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah dan sekaligus menolak pandangan-pandangan golongan firqah dan bid‘ah seperti kalangan Syī‘ah Ḥasywiyyah, Karramiyyah, Mujassimah dan lain-lain pada zamannya yang mengelirukan umat Islam. Beliau juga sering berdebat dalam menegakkan Islam mengikut manhaj Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah dan menolak bid‘ah (Iblāgh, 1971: 94).
Imām Abū Hanīfah telah merumuskan dua belas prinsip umum bagi Ahlu al-Sunnah wa al- Jamā‘ah. Beliau juga pada awalnya menasihatkan supaya para pelajarnya sentiasa berpegang kepada prinsip tersebut supaya tidak terjerumus dalam golongan pembuat bid‘ah dan sesat.
Wasiat beliau (Abū Ḥanīfah, 2001: 76) adalah seperti berikut:
Ketahuilah wahai sahabat dan saudaraku bahawa Mazhab Ahlu al-Sunnah wa al- Jamā‘ah berdiri atas dua belas sifat. Sesiapa yang mengikut cabang-cabang ini tidak akan sesat dan tidak akan menjadi orang yang mengikut hawa nafsu. Hendaklah
9
kamu berpegang dengan sifat-sifat ini sehingga kamu mendapat syafaat Nabī Muḥammad `.
Pertama: Iman ialah ikrar dengan lidah dan membenarkan dengan hati. Ikrar sahaja tidak dinamakan iman kerana sekiranya dikatakan ikrar sahaja adalah iman, orang munafik semuanya adalah orang yang beriman. Demikian juga al- ma‘rifah tidaklah dinamakan iman kerana sekiranya dikatakan iman, maka ahli- ahli kitab semuanya orang yang beriman. Firman Allāh T dalam (al-Qur'ān, 63:
1) adalah menyatakan tentang orang munafik dan Firman Allāh T dalam menyatakan tentang ahli kitab ialah (al-Qur'ān, 2: 146). Iman tidak bertambah dan tidak berkurang kerana tiada gambaran kekurangannya melainkan dengan bertambahnya kekufuran, dan tidak digambarkan pertambahan iman melainkan berkurangnya kekufuran. Bagaimana mungkin seseorang itu boleh menjadi orang yang beriman dan orang yang kufur pada masa yang sama? Orang yang beriman adalah sebenar-benarnya beriman manakala orang yang kufur adalah sebenar-benarnya kufur. Dan tiada ragu-ragu lagi syak dalam iman sebagaimana tiada keraguan pada kufur. Firman Allāh T (al-Qur'ān, 8: 4) dan (al-Qur'ān, 4:
151) menerangkan keadaan ini. Orang yang membuat maksiat dari kalangan umat Nabī Muḥammad ` semuanya beriman dan bukannya orang yang kufur.
Amal adalah berlainan dengan iman, dan iman berlainan dengan amal. Ini berdalilkan bahawa pada kebanyakan masa, amal itu diangkat (tidak diwajibkan) kepada orang mu’min dan tidak harus dikatakan (pada waktu itu) diangkat iman daripada (mu’min tersebut). Sesungguhnya wanita yang (kedatangan) ḥayḍ diangkat (tidak diwajibkan) solat ke atasnya, dan tidak harus dikatakan (kepada wanita (tersebut) bahawa telah diangkat iman daripadanya dan (tidak harus dikatakan bahawa Allāh T) mengarahkannya agar meninggalkan imannya.
Sesungguhnya agama menyuruh wanita (yang kedatangan ḥayḍ) agar meninggalkan puasa kemudian menggantinya kembali, dan tidak harus dikatakan bahawa (agama menyuruh wanita yang kedatangan ḥayḍ) agar meninggalkan imannya kemudian menggantinya semula. Harus dikatakan bahawa tiada (dikenakan) zakat bagi golongan faqīr dan tidak harus dikatakan bahawa tiada iman bagi golongan faqīr. Segala takdir yang baik dan buruk (adalah ketentuan) dari Allāh T, kerana jika seseorang menganggap bahawa takdir yang baik dan buruk itu (adalah ketentuan) selain dari Allāh T, maka ia telah menjadi kufur kepada Allāh T dan telah terbatal Tawḥīdnya.
Kedua: Kami mengakui bahawa sesungguhnya amalan itu (terbahagi) kepada tiga: farḍu, kurniaan dan maksiat. (Amalan) farḍu itu berdasarkan suruhan Allāh T dan kehendak-Nya, kasih sayang-Nya, redha-Nya, qaḍā’ dan qadar-Nya, penciptaan-Nya, hukum-Nya, pengetahuan-Nya, tawfīq-Nya dan suratan-Nya (yang tertulis) di Lawḥ Maḥfūẓ. (Amalan) kurniaan bukanlah kerana suruhan Allāh T, tetapi (amalan itu terjadi) dengan kehendak-Nya, kasih sayang-Nya, redha-Nya, qaḍā’ dan qadar-Nya, penciptaan-Nya, hukum-Nya, pengetahuan- Nya, tawfīq-Nya dan suratan-Nya (yang tertulis) di Lawḥ Maḥfūẓ. (Amalan) maksiat kerana suruhan Allāh T, tetapi (amalan itu terjadi) dengan kehendak- Nya, bukan dengan kasih sayang-Nya, (amalan itu terjadi) dengan qaḍā’ dan qadar-Nya, bukan dengan redha-Nya, (amalan itu terjadi) dengan takdir-Nya, bukan dengan tawfīq-Nya, (amalan itu terjadi) dengan kekecewaan-Nya dan (amalan itu terjadi) dengan pengetahuan-Nya dan suratan-Nya (yang tertulis) di Lawḥ Maḥfūẓ.
10
Ketiga: Kami mengakui bahawa sesungguhnya Allāh T beristiwā’ di atas
‘Arasy tanpa Ia berhajat kepada (istiwā’) dan Ia menetap (istiwā’) di atas ‘Arasy.
Ia menjaga ‘Arasy dan selain ‘Arasy tanpa (Ia) berhajat kepadanya. Jika Ia berhajat kepada sesuatu, (mana mungkin) Ia mampu menciptakan alam ini dan mentadbirnya sepertimana makhluk (yang berhajat kepada sesuatu dan tidak mampu mencipta dan mentadbir alam ini). Jika Ia berhajat kepada duduk (al- Julūs) dan penempatan (al-Qarar), maka sebelum Ia menciptakan ‘Arasy, di manakah Ia berada? Maha Tinggi Allāh T dari (penempatan di atas ‘Arash) dengan ketinggian dan kebesaran-Nya.
Keempat: Kami mengakui bahawa sesungguhnya al-Qur'ān adalah Kalām Allāh T bukan makhluk dan ia merupakan wahyu yang diturunkan daripada-Nya, (Kalām) itu bukan-Nya Allāh T dan bukannya lain dari Allāh T, bahkan (Kalām) merupakan Ṣifat-Nya, tertulis di dalam muṣḥaf, dibaca dengan lisan, dihafal di dada, dan tulisan (al-Qur'ān) segalanya adalah makhluk kerana ianya merupakan (hasil) perbuatan manusia. Kalām Allāh T bukannya makhluk kerana tulisan, huruf, kalimat, dan ayat merupakan dilālah al-Qur'ān kerana hajat para hamba kepadanya. Kalām Allāh T itu berdiri pada Dzāt-Nya, dan maknanya difahami dengan perkara-perkara ini. Maka, sesiapa yang mengatakan bahawa Kalām Allāh T adalah makhluk, maka dia telah kufur kepada Allāh T.
Allāh T merupakan Tuhan yang disembah dan Ia masih kekal sepertimana Ia.
Kalām-Nya dibaca, ditulis, dan dihafal.
Kelima: Kami mengakui bahawa sesungguhnya sebaik-baik manusia dalam umat ini selepas Nabī Muḥammad ` ialah Abū Bakar al-Ṣiddīq r.a., kemudian
‘Umar al-Khaṭṭāb r.a., kemudian ‘Uthmān Ibn ‘Affān r.a., kemudian ‘Alī ibn Abī Ṭālib r.a. berdasarkan firman Allāh T (al-Qur'ān, 56: 10-12). Setiap orang yang terdahulu, maka mereka lebih afdal. Mereka dikasihi oleh setiap orang mu’min dan dibenci oleh setiap orang munāfiq.
Keenam: Kami mengakui bahawa sesungguhnya hamba bersama perbuatan, ikrar dan ma‘rifahnya adalah makhluk. Apabila pembuat (hamba) itu adalah makhluk, maka perbuatannya itu lebih utama (dikatakan) adalah makhluk.
Ketujuh: Kami mengakui bahawa Allāh T menciptakan makhluk dan tiada pada mereka (makhluk) kekuatan, kerana mereka adalah lemah. Allāh T mencipta dan memberi rezeki kepada mereka, berdasarkan Firman-Nya (al- Qur'ān, 30: 40). Dan usaha itu adalah halal, dan pengumpulan harta (dari sumber dan cara) yang halal adalah halal, dan pengumpulan harta dari (sumber dan cara) yang haram adalah haram. Manusia itu (terbahagi kepada) tiga golongan:
Mu’min yang ikhlas dalam imannya, orang kafir yang ingkar dalam kekufurannya, dan orang munāfiq yang (mudahin) dalam nifāqnya. Allāh T mewajibkan ke atas orang yang beriman itu (dengan) amalan, dan ke atas orang kafir (dengan) keimanan, dan ke atas orang munāfiq (dengan) keikhlasan, berdasarkan Firman-Nya (al-Nisā’, 4: 1) iaitu (dengan lafaz): “Wahai orang- orang yang beriman, taatilah”, dan “Wahai orang-orang kafir, berimanlah”, dan
“Wahai orang-orang munāfiq, ikhlaslah”.
Kelapan: Kami mengakui bahawa sesungguhnya kemampuan (daya) itu (berlaku serentak) dengan perbuatan, ia tidak berlaku sebelum atau selepas
11
perbuatan. Kerana jika ia (kemampuan) itu (berlaku) sebelum perbuatan, maka hamba (makhluk menjadi) tidak berhajat kepada Allāh T apabila mereka memerlukan, dan ini bersalahan dengan hukum naṣ Firman Allāh T (al-Qur'ān, 47: 38). Jika ia (kemampuan) itu (berlaku) selepas perbuatan, (perkara sedemikian) adalah mustahil kerana (perbuatan) itu terhasil tanpa kemampuan dan daya.
Kesembilan: Kami mengakui bahawa menyapu atas Khuf adalah wajib bagi (orang) yang bermukim (bagi tempoh) sehari semalam, dan bagi orang yang bermusafir (bagi tempoh) tiga hari tiga malam kerana terdapat Ḥadīth yang menjelaskan sedemikian. Maka barangsiapa yang mengingkarinya, dikhuatiri menjadi kufur kerana (Ḥadīth) hampir kepada (darjat) Ḥadīth Mutawātir. Qaṣar dan berbuka puasa bagi musafir adalah rukhṣah yang jelas dengan naṣ kitab (al- Qur'ān) berdasarkan Firman-Nya (yang berkaitan dengan qaṣar) (al-Qur'ān, 4:
101), dan Firman-Nya (yang berkaitan dengan berbuka puasa ketika musafir) (al-Qur'ān, 2: 183).
Kesepuluh: Kami mengakui bahawa sesungguhnya Allāh T memerintahkan al- Qalam agar menulis, maka berkata al-Qalam: “Apa yang hendakku tulis wahai Tuhanku? Maka Allāh T berfirman: Tulislah segala yang terjadi sehingga hari kiamat, berdasarkan Firman-Nya (al-Qur'ān, 54: 52-53).
Kesebelas: Kami mengakui bahawa sesungguhnya azab kubur adalah bukan mustahil, dan soal (dari Malaikat) Munkar dan Nakīr adalah benar berdasarkan Ḥadīth, dan syurga dan neraka adalah benar, dan telah diciptakan bagi penghuni keduanya, berdasarkan Firman-Nya bagi hak (janji Allāh T bagi) orang mu’min (al-Qur'ān, 3: 133) dan bagi hak (janji Allāh T bagi) orang yang kufur (al- Qur'ān, 3: 24, al-Qur'ān, 3: 131). Allāh T menciptakan keduanya (syurga dan neraka) sebagai (tempat ganjaran) pahala dan dosa. Dan timbangan (Mīzān) adalah benar berdasarkan Firman-Nya (al-Qur'ān 21: 47) dan pembacaan kitab (buku catitan amalan) adalah benar berdasarkan Firman Allāh T (al-Qur'ān, 17:
14).
Keduabelas: Kami mengakui bahawa Allāh T menghidupkan segala jiwa (jasad) selepas kematian, dan (Allāh T) menghidupkan mereka semula pada satu hari yang tempohnya (selama) 50,000 tahun (di dunia) untuk pembalasan, pemberian ganjaran dan penunaian hak (bagi amalan manusia semasa di dunia) berdasarkan Firman-Nya (al-Qur'ān, 22: 7). Dan pertemuan Allāh T dengan ahli syurga (Ru’yah Allāh T) adalah benar tanpa kayfiyyat dan (tanpa ada) perbandingan dan melihat Allāh T itu tanpa (bergantung pada satu-satu) sudut.
Syafā‘at Nabī kita Muḥammad ` adalah benar bagi penghuni syurga, walaupun ia (penghuni syurga pernah) melakukan dosa besar (semasa di dunia). ‘Ā'isyah merupakan sebaik-baik wanita di alam ini selepas Khadījah al-Kubrā, (‘Ā'isyah) merupakan Umm al-Mu’minīn, suci (dari tuduhan) berzina dan terlepas dari tuduhan golongan al-Rawāfiḍ. Maka, sesiapa yang bersaksi bahawa (‘Ā'isyah) melakukan zina, maka ia (orang yang bersaksi) itu adalah anak zina. Ahli syurga kekal di dalam syurga, dan ahli neraka kekal di dalam neraka berdasarkan Firman-Nya bagi hak (janji-Nya bagi) orang mu’min (al-Qur'ān, 2: 82) dan (Firman-Nya) bagi hak (janji-Nya) bagi orang kafir (al-Qur'ān, 2: 39).
12
Prinsip-prinsip di atas adalah merupakan pegangan Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah dalam menolak pandangan-pandangan golongan firqah dan bid‘ah seperti kalangan Syī‘ah Ḥasywiyyah dan Mujassimah. Prinsip ketiga sebagai contohnya, ialah penolakan terhadap dakwaan golongan Mujassimah tentang keberhajatan Allāh T kepada ‘Arasy. Dalam prinsip tersebut, Allāh T tidak berhajat kepada makhluk kerana Dia adalah Maha Pencipta, bahkan Dialah yang Maha Berkuasa ke atas ‘Arasy tersebut. Jika Dia berhajat kepada makhluk, bagaimanakah Dia boleh menjadi Pencipta kerana pencipta bukanlah dari kalangan sesuatu yang berhajat kepada apa yang diciptanya. Jelaslah bahawa prinsip-prinsip Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah seperti yang dihuraikan oleh Imām Abū Ḥanīfah bertujuan memurnikan
‘aqīdah umat Islam daripada segala bentuk penyelewengan dan kesesatan berdasarkan kepada sumbernya yang asli iaitu al-Qur'ān dan Sunnah.
3.1.2 Prinsip-Prinsip Menurut al-Baghdādī
Menurut al-Baghdādī, setiap yang bāligh dan berakal dalam kalangan orang Islam wajib mengetahui prinsip-prinsip Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah (al-Baghdādī, 1982: 14; Yusof bin Yunus, 2007: 6). Terdapat lima belas prinsip, yakni rukun atau usul yang disepakati dalam Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah iaitu:
i. Mengakui Kewujudan Hakikat Sesuatu
‘Ulamā’ Ahli Sunnah telah mengithbātkan bahawa hakikat-hakikat sesuatu dan ilmu berkaitan dengannya merupakan suatu yang wujud, justeru mereka membahagikan ilmu kepada tiga bahagian. Pertama, ilmu badīhī iaitu ilmu yang diperolehi secara sendiri tanpa perlu difikirkan. Kedua, ilmu berbentuk ḥissī iaitu ilmu yang ditanggapi melalui pancaindera dan ketiga adalah ilmu istidlālī iaitu ilmu yang dicapai melalui proses pengambilan bukti melalui pembuktian sama ada menggunakan akal mahupun lain-lain sumber.
ii. Mengetahui Ḥudūthnya Alam
Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah telah bersepakat bahawa alam adalah suatu benda selain dari Allāh T. Alam bukanlah antara sifat-sifat Allāh T yang azali dan mereka bersepakat bahawa alam adalah makhluk, dan pencipta alam bukan makhluk dan bukan juga sebahagian daripada makhluk. ‘Ulamā’ Ahli Sunnah juga bersepakat bahawa alam ini terdiri daripada jawhar dan
‘araḍ. Mereka mengakui bahawa malaikat, jin, manusia, syaitan dan kesemua yang berhajat adalah makhluk. Mereka juga bersepakat dalam menyesatkan golongan ahli falsafah yang mengingkari alam ini adalah sesuatu yang baharu dan mengatakan bahawa alam adalah bukan makhluk yakni Qadīm dan bersifat dengan sebahagian dari sifat-sifat Allāh T.
iii. Mengenal Pencipta Alam dan Ṣifat-ṣifat Dzāt-Nya
Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah bersepakat menyesatkan golongan Qadariyyah yang mengatakan bahawa Allāh T mencipta jisim sahaja tanpa mencipta ‘araḍ dan yang mencipta
‘araḍ adalah jisim itu sendiri. Mereka mendakwa bahawa kejadian yang belum wujud adalah berupa sesuatu benda atau suatu yang sudah berjisim dan ‘araḍ. Ahlu al-Sunnah wa al- Jamā‘ah telah bersepakat juga bahawa Allāh T tidak mempunyai tempat dan tidak memerlukan masa. Mereka turut menentang golongan Syihāmiyyah dan Karrāmiyyah yang mengatakan bahawa Allāh T bersentuhan dengan ‘Arasy.
iv. Mengenal Sifat-Sifat Allāh T Yang Azali
Prinsip ini menjelaskan penentangan Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah terhadap golongan Mu‘tazilah yang mengatakan Allāh T tiada sifat, wujud hanya Zat-Nya dan sifat Allāh T adalah Zat Allāh T itu sendiri, bukan selain dari Zat Allāh T secara mutlak. Ahlu al-Sunnah
13
wa al-Jamā‘ah juga bersepakat bahawa Kalām Allāh T adalah Qadīm dan bukan baharu sebagaimana yang didakwa oleh golongan Mu‘tazilah.
v. Mengenal Nama-Nama Allāh T
Ulama’ Ahli Sunnah telah bersepakat mengenai nama Allāh T bahawa pemberian nama bagi Allāh T adalah berdasarkan kepada al-Qur'ān dan Ḥadīth. Nama Allāh T ini tidak boleh ditentukan atau diberikan melalui jalan qiyās ataupun mengikut hawa nafsu sebagaimana yang dilakukan oleh golongan Mu‘tazilah Baṣrah yang menamakan Allāh T melalui qiyās10.
vi. Mengenal Keadilan Dan Hikmah Allāh T
Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah telah bersepakat bahawa Allāh T mencipta segala perbuatan manusia sama ada baik atau buruk, dan Allāh T juga memberi pilihan kepada manusia sama ada melakukan ketaatan atau kemaksiatan. Pandangan ini bertujuan menentang kumpulan Qadariyyah yang mendakwa bahawa Allāh T tidak mencipta perbuatan manusia, bahkan manusia berkuasa ke atas perbuatannya sendiri. Pandangan ini juga menentang golongan Jahmiyyah dan Jabariyyah yang mendakwa bahawa Allāh T mencipta segala perbuatan manusia dan manusia tidak mempunyai kuasa dalam pemilihan untuk melakukan ketaatan mahupun kemaksiatan. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah juga bersepakat bahawa manusia mampu mengusahakan atau memilih sama ada gerak, diam, kehendak, kemahuan, bercakap, berfikir, melakukan ketaatan atau kemaksiatan, atau meninggalkan ketaatan atau kemaksiatan dan sebagainya. Ini menunjukkan keadilan dan hikmah bagi Allāh T. Mereka juga bersepakat bahawa Allāh T memberikan rezeki kepada semua hamba-Nya tidak kira sama ada mereka taat atau melakukan maksiat kepada-Nya kerana mereka semua adalah hamba Allāh T dan Allāh T bersifat Maha Adil kepada setiap hamba-Nya.
vii. Mengenal Para Rasul Dan Nabī Allāh
Prinsip ini menjelaskan bahawa para Rasūlullāh dan Nabī adalah utusan Allāh T yang menerima wahyu dari Allāh T dan diberikan kepada mereka kelebihan sama ada berbentuk mukjizat dan kelebihan-kelebihan yang lain. Prinsip ini juga adalah untuk menyatakan bahawa kewajipan mengetahui para Rasūl adalah bermula dengan Nabī Ādam a.s. dan diakhiri dengan Nabī Muḥammad `, dan menentang pandangan golongan Khamiyyah yang mengatakan Rasūlullāh sentiasa dibangkitkan tanpa kesudahan. Prinsip ini juga menjelaskan bahawa Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah beri‘tiqād bahawa Nabī Īsā a.s. tidak mati dibunuh, dan beri‘tiqād bahawa Nabī Īsā a.s. diangkat ke langit dan akan diturunkan semula ke bumi setelah keluarnya Dajjāl dan beliau akan membunuhnya, seterusnya beliau akan memerintah bumi dengan menjalankan Syarī‘at Nabī Muḥammad ` di atas muka bumi ini.
viii. Mengenal Mukjizat Para Nabī Dan Karamah Para Wali
Asas ini adalah untuk menjelaskan bahawa setiap Nabī ada mukjizat yang tersendiri dan mukjizat itu tidak dapat ditandingi oleh mana-mana kuasa pun kerana ianya datang dari Allāh T. Prinsip ini bertentangan dengan pandangan Qadariyyah yang mendakwa bahawa Nabī tidak memerlukan mukjizat yang lebih dari kebenaran Syarī‘at yang dibawa olehnya sendiri.
Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah mengakui bahawa para wali Allāh mempunyai karamah yang tersendiri dan Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah juga mengharuskan berlakunya karamah itu kepada wali-wali Allāh tersebut. Prinsip ini juga bertentangan dengan pandangan Qadariyyah yang mengingkari para wali Allāh mempunyai karamah.
10 Lihat perbincangan sebab-sebab al-Asy‘arī keluar dari Mu‘tazilah yang dibincangkan dalam Bab Tiga mengenai al-Jubbā'ī menamakan Allāh T melalui jalan qiyās.
14 ix. Mengenal Rukun Islam Yang Disepakati
Islam terbina atas lima rukun dan Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah bersepakat mengenainya.
Rukun tersebut adalah mengucap Dua Kalimah Syahādah, solat, puasa, zakat dan haji. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah bersepakat mengatakan sesat atau kafir bagi mereka yang menggugurkan salah satu daripada rukun tersebut. Dalam kata lain, mereka yang mengatakan tidak wajib bagi salah satu daripada rukun tersebut maka boleh menjadi sesat atau kafir dengan i‘tiqād tersebut.
x. Mengenal Hukum-Hukum Taklīf
Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah juga bersepakat bahawa hukum-hukum suruhan dan hukum- hukum larangan serta hukum-hukum taklīf bagi manusia itu ada lima iaitu wajib, sunat, harus, makruh dan haram. Setiap perbuatan manusia di muka bumi akan dipersoalkan berdasarkan kepada hukum taklīf ini. Jika perkara wajib ditinggalkan dan perkara haram dilakukan bermakna ia akan disiksa dan begitulah sebaliknya.
xi. Meyakini Kematian Dan Pembalasan
Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah bersepakat bahawa seluruh manusia di alam ini akan merasai kematian. Seluruh alam ini akan musnah dan tiada yang akan terselamat sekalipun malaikat.
Syurga dan neraka tidak akan binasa dan apa yang dikehendaki Allāh T tidak musnah maka ianya tidak akan musnah sebagaimana yang telah disebutkan Allāh T dalam al-Qur'ān. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah juga bersepakat bahawa manusia akan dibangkitkan semula di hari akhirat dan nikmat syurga bakal menanti mereka yang beriman dan seksaan neraka bakal menanti mereka yang kafir dan berbuat maksiat.
xii. Mengenal Khalifah Dan Syarat-Syarat Kepimpinan
Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah bersepakat bahawa umat Islam wajib menegakkan khalifah iaitu pemerintah yang menguasai urusan dan pengadilan serta pentadbiran, menguasai urusan pertahanan negara, peperangan, pembahagian harta rampasan perang dan pemerintah hendaklah dilantik menerusi pilihan dan ijtihad. Rukun ini bertentangan dengan pandangan Rāfiḍah yang mendakwa bahawa Alī r.a. telah ditentukan oleh Nabī menjadi khalifah setelah kewafatannya sedangkan tidak ada langsung Ḥadīth atau naṣ berkenaan dengan perkara itu.
Menurut Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah lagi, syarat bagi Imām Mahdī adalah dari keturunan Quraysy dan ini bertentangan dengan pandangan golongan Ḍarawiyyah yang mengatakan bahawa Imām Mahdī boleh terdiri daripada orang Arab atau bukan Arab.
xiii. Mengenal Hakikat Keimanan Dan Keislaman
Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah bersepakat bahawa keimanan adalah ma‘rifah dan taṣdīq dalam hati dan iman tidak gugur dengan perlakuan dosa sama ada dosa kecil mahupun besar.
Sesiapa yang melakukan perbuatan dosa selain dari mensyirikkan Allāh T, maka dia masih dalam agama Islam dan hanya dihukum fāsiq sahaja. Rukun ini bertentangan dengan pandangan fahaman Khawārij yang mengatakan sesiapa yang melakukan mungkar maka wajib dibunuh.
xiv. Pengiktirafan Terhadap Para Wali Allāh T
Menurut pandangan Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah, para malaikat dihukum sebagai ma‘ṣūm iaitu bersih daripada melakukan maksiat terhadap Allāh T. Manakala sepuluh orang Ṣaḥābat yang telah dijanjikan Allāh T masuk ke dalam Syurga adalah Ṣaḥābat yang mempunyai martabat yang tinggi dari kalangan umat yang bertaqwa. Mereka adalah Sayyidinā Abū Bakar, ‘Umar, ‘Uthmān, ‘Alī, Ṭalḥah, Zubayr al-‘Awwām, Sa‘ad Abī Waqqāṣ, Sa‘īd bin Zayd, ‘Abd al-Raḥmān ‘Awf dan Abū ‘Ubaydah al-Jarrāḥ riḍwānuLlāh ‘alayhim. Menurut
15
Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah lagi, Kibār al-Ṣaḥābah dari kalangan mereka yang mengikuti perang Badar dan Uḥud juga adalah dari kalangan mereka yang masuk syurga. Selain itu, antara mereka yang dimasukkan ke dalam syurga tanpa hisab adalah 70 ribu orang yang menyertai Bay‘ah al-Riḍwān.
xv. Mengenali Musuh-Musuh Islam
Menurut pandangan Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah, musuh Islam terdiri dari dua jenis iaitu musuh Islam yang wujud sebelum Islam dan musuh Islam yang lahir serta berselindung di bawah naungan Islam, sedangkan mereka bermati-matian menghancurkan Islam. Musuh yang pertama adalah terdiri dari kalangan penyembah-penyembah berhala, bintang-bintang, bulan, matahari, api dan sebagainya dan orang Islam diharamkan memakan sembelihan dari mereka dan diharamkan juga berkahwin dengan perempuan dari kalangan mereka. Walau bagaimanapun, para ‘ulamā’ dan fuqahā’ telah mengharuskan memakan sembelihan Ahli Kitab Yahūdī dan Naṣrānī, dan mengharuskan juga berkahwin dengan perempuan-perempuan dari kalangan mereka. Musuh yang kedua pula adalah daripada kalangan kumpulan atau kelompok yang sesat dan menyeleweng yang terdiri daripada golongan pelampau-pelampau seperti Syī‘ah Rāfiḍah, Bāṭiniyyah, Ḥulūliyyah, Khawārij dan lain-lain. Begitu juga dengan kumpulan-kumpulan ahli hawa nafsu seperti Hisyāmiyyah, Najāriyyah, Imāmiyyah, Musyabbihah dan lain-lain yang mengkafirkan Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah dan para Ṣaḥābat Nabī `. Dalam hal ini, umat Islam diharamkan memakan sembelihan mereka dan mengahwini perempuan-perempuan daripada kalangan mereka.
Prinsip atau usul yang telah disepakati oleh ‘ulamā’ Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah prinsip asas yang antaranya bertujuan menolak segala bentuk firqah dan bid‘ah yang dilakukan oleh kelompok-kelompok yang terkeluar daripada Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah.
Jika dilihat dalam prinsip yang pertama sehingga prinsip kelima, ia adalah penentangan terhadap pandangan golongan firqah seperti golongan ahli falsafah, Karrāmiyyah dan lain- lain yang mengatakan bahawa alam adalah qadīm, penafian sifat baharunya alam dan sifat Allāh T yang Qadīm tidak bersekutu dengan ciptaannya iaitu alam. Selain itu, ia juga menolak pandangan golongan Mujassimah yang mengatakan bahawa Allāh T berhajat kepada makhluk seperti ‘Arasy dan Kursī sedangkan Allāh T tidak langsung berhajat kepada apa yang dicipta-Nya berdasarkan sifat yang telah jelas disebutkan dalam al-Qur'ān. Jika dilihat contoh lain pula iaitu prinsip yang ketujuh, sembilan, dua belas, tiga belas, dan empat belas, ianya bertentangan dengan pegangan yang dianuti oleh fahaman Syī‘ah antaranya seperti masalah syarat khalifah, pemilihan pemimpin, hukum dan Rukun Iman serta Islam.
Golongan Syī‘ah mempunyai pandangan yang jauh menyimpang daripada apa yang telah ditetapkan oleh Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah, bahkan ada di kalangan mereka mengkafirkan pula para Ṣaḥābat dan golongan yang dianggap sebagai wali-wali Allāh T yang mempunyai martabat yang tinggi.
Tujuan prinsip atau usul ini ditegaskan adalah untuk memberi panduan kepada umat Islam supaya dapat mengenali sifat-sifat yang seharusnya ada dalam diri setiap umat Islam yang berfahaman Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah, dan membezakannya dengan golongan-golongan yang terkeluar daripada prinsip atau usul ini. Selain itu, umat Islam juga seharusnya tidak terkeliru dengan golongan yang mengaku bahawa mereka adalah Ahlu al-Sunnah wa al- Jamā‘ah sedangkan mereka jauh tersasar daripada prinsip-prinsip serta usulnya yang asas.
Jelasnya, penegasan terhadap prinsip-prinsip serta usul yang menjadi pegangan Ahlu al- Sunnah wa al-Jamā‘ah seperti yang dibincangkan ini adalah penting untuk mengelakkan berlakunya kekeliruan dalam taṣawwur umat Islam terhadap Islam itu sendiri.
16 3.2 Manhaj Atau Metodologi ASWJ
Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah golongan yang dinisbahkan kepada mereka yang berpegang dengan manhaj yang khusus. Golongan yang tidak berpegang dengan manhaj ini tidak diiktiraf sebagai Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah (al-Buti, 1990: 19). Manhaj-manhaj berkenaan adalah seperti berikut (Mohd Sulaiman Yasin, 1997: 65):
i. Mendahulukan al-Qur'ān dan al-Sunnah
Asas ini adalah asas yang paling pokok dalam fahaman Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah.
Walaupun banyak perbahasan dalam kalangan ‘ulamā’ Kalām dan falsafah tentang asas ini tetapi perbahasan mengenainya hanyalah berkisar sekitar hubungan antara dalil Naqal (al- Qur'ān dan Sunnah) dan dalil ‘Aqal (akal). Naqal menjadi hakim kepada akal, sedang akal pula mestilah dipandu oleh Naqal kerana wahyu adalah sesuatu yang bersifat mutlak dan qaṭ‘ī. Perkara ini membawa kepada beberapa hakikat yang tidak dapat diubah secara tabii.
Hakikat pertama ialah al-Qur'ān diturunkan untuk memandu akal terutama dalam permasalahan yang membabitkan perkara yang di luar kemampuan akal seperti perkara ghaib, akhlak dan Syarī‘at. Hakikat kedua ialah al-Qur'ān diturunkan kepada manusia iaitu makhluk yang berakal, yang mana dengan akal manusia dapat memahami ayat-ayat hukum dan ayat tasybīh serta melihat bahawa keduanya tidak pernah bercanggah antara satu sama lain.
Hakikat ketiga, al-Qur'ān adalah milik Allāh T sebagai suatu yang mutlak. Dialah yang Maha Benar melebihi segala makhluk yang dicipta-Nya. Ini menjadikan Naqal atau wahyu (al-Qur'ān dan Sunnah) sebagai yang terutama melebihi yang lain.
ii. Mentafsir al-Qur'ān dengan al-Qur'ān
Hanya al-Qur'ān yang mengetahui apa yang dikehendaki oleh al-Qur'ān itu sendiri. Hakikat ini sudah jelas kerana jika diumpamakan dengan seorang manusia sekalipun, hanya dia yang mengenali dirinya dan bukan orang lain. Tafsir al-Qur'ān dengan al-Qur'ān sudah diamalkan sejak zaman Nabī Muḥammad ` serta para Ṣaḥābatnya, dan tafsiran ini memerlukan kepada kepakaran.
iii. Mentafsir al-Qur'ān dengan al-Sunnah
Apabila tidak didapati penafsiran al-Qur'ān dengan al-Qur'ān baharulah berpindah kepada penafsiran al-Qur'ān dengan Sunnah. Rasūlullāh ` telah diberikan kepadanya al-Qur'ān dan diberikan juga kepadanya penafsiran dan pemahaman Baginda terhadap al-Qur'ān yang melebihi dari orang lain. Rasūlullāh ` telah diizinkan oleh Allāh T supaya menjelaskan kandungan al-Qur'ān dan apa yang dikehendaki di dalamnya. Kesimpulannya, al-Qur'ān memerlukan Ḥadīth dalam memahami maksudnya.
iv. Mendahulukan Pendapat Para Ṣaḥābat dan Tābi‘īn
Para ‘ulamā’ Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah telah bersepakat tentang asas manhaj ini kerana mereka semua mengetahui dan mengakui bahawasanya para Ṣaḥābat dan Tābi‘īn adalah generasi penelusur sejarah yang lebih mengetahui tentang Islam dan Kitab Allāh. Mereka lebih menghayati dan lebih mengetahui rahsia di sebalik penurunan al-Qur'ān kerana mereka sendiri mendampingi Rasūlullāh ` ke mana sahaja Rasūlullāh ` berada. Mereka mendapat didikan dan ilmu dari Rasūlullāh ` dan mereka mempunyai kefahaman yang lebih tinggi tentang agama yang dibawa oleh Rasūlullāh ` kerana kurun mereka adalah kurun yang paling hampir dengan Rasūlullāh `. Merekalah yang digelar sebagai Ahli Ilmu terutama mereka yang mendapat gelaran Ṣaḥābat terbesar daripada kalangan Ṣaḥābat Rasūlullāh `.
17 v. Menerima Ijmā‘ ‘Ulamā’
Ijmā‘ ialah kesepakatan ‘ulamā’ terhadap satu-satu perkara. Pandangan mereka sangat berautoriti tinggi berdasarkan apa yang telah dinaqal oleh Rasūlullāh ` bahawasanya umat Baginda tidak akan bersepakat dalam kesesatan. Ini menunjukkan satu kemustahilan bahawa para ‘ulamā’ mungkin bersepakat untuk menonjolkan kesesatan pada umat.
vi. Menggunakan Kaedah Bahasa Arab
Allāh T berbicara dengan Nabī ` dengan bahasa Arab. Bahasa Arab adalah bahasa al- Qur'ān. Malah ia menjadi bahasa yang terpenting dan bahasa yang dipilih oleh Allāh T dalam proses al-Qur'ān diturunkan. Bahasa Arab merupakan satu mukjizat yang terpenting bagi al-Qur'ān kerana dari sudut uslubnya, bahasanya dan lafaznya menjadi mukjizat yang terpenting dalam menundukkan ahli-ahli syair Arab. Jika Allāh T menurunkan bahasa al- Qur'ān selain daripada bahasa Arab, nescaya golongan yang kafir akan meminta supaya ianya diperincikan kerana tiada bahasa yang dapat menandingi kedalaman uslub bahasa Arab.
Tidak ada satu bangsa pun yang mempunyai keistimewaan dalam bidang bahasa daripada semua sudutnya seperti bangsa Arab.
vii. Tidak Menta’wīl Naṣ Tanpa Bukti
Asas ini menunjukkan bahawa secara khususnya perkataan dan ayat-ayat al-Qur'ān merujuk kepada maknanya yang zahir. Justeru tidak boleh memindahkan daripada maknanya yang zahir kepada yang lain melainkan wujud dalil, bukti serta hujah yang menunjukkan kepadanya.
viii. Mengithbātkan Ayat Mutasyābihāt
Dalam persoalan ayat Mutasyābihāt, ia tidak merujuk kepada keserupaan Allāh T dengan makhluk. Apa yang perlu difahami oleh manusia hanyalah mentanzīhkan Allāh T dari segala perkara yang membawa kepada penyerupaan antara Allāh T dengan makhluk-Nya. Para Ṣaḥābat ketika membaca ayat-ayat sebegini, mereka hanya membacanya tanpa memikirkan maksud yang dikehendaki oleh Allāh T tentang penggunaan ayat Mutasyābihāt ini.
Menurut Sulaiman Yasin (1997: 29), golongan Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah golongan yang berpegang kepada manhaj di atas. Mereka yang menolak satu sahaja daripada asas-asas tersebut, maka mereka terkeluar daripada manhaj Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah yang sebenar. Dalam hal ini, aliran Asyā‘irah dikenali sebagai Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah kerana mereka berpegang-teguh terhadap semua manhaj dan prinsip yang disepakati untuk mereka dikenali sebagai Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah. Begitu juga dengan al-Māturīdiyyah, mereka tergolong dalam Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah kerana mereka berpegang-teguh kepada manhaj Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah yang telah disepakati kaedahnya. Pemahaman terhadap perkara ini amat penting kerana terdapat kekeliruan dalam pemikiran umat Islam hari ini yang menganggap hanya Asyā‘irah dan Māturīdiyyah sahaja yang dianggap sebagai Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah sedangkan para Ṣaḥābat, Tābi‘īn, Tābi‘ Tābi‘īn dan golongan penerus seperti mazhab al-Ẓāhirī, aliran Ḥijāzī dan ‘Irāqī, dan golongan yang lain juga adalah tergolong dalam Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah kerana mereka berpegang dengan manhaj asas ‘aqīdah Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah yang telah disepakati sejak dari zaman Rasūlullāh `, Ṣaḥābat dan seterusnya. Jelaslah bahawa asas-asas ini menjadi penanda aras atau tanda pengukur dan menjadi pembeza di antara mereka yang bermazhab Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah dengan mazhab yang lain daripada Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah.
18 3.2 Ciri-Ciri ASWJ
Untuk mengenali dengan lebih jelas siapakah Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah yang sebenar, al-Miṣrī (1994: 108) telah memberikan gambaran umum tentang sifat mereka, iaitu:
i. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah menyatukan ajaran agama Islam melalui ilmu dan amal, zahir dan batin.
ii. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah menyatukan ajaran agama Islam secara menyeluruh dan menegakkan ajarannya. Mereka bersepakat di dalam hal tersebut kerana al- Jamā‘ah adalah sebab dan akibat, ketaatan dan rahmat. Dengan ketaatan Allāh T akan memelihara al-Jamā‘ah, dan sebahagian daripada rahmat Allāh T kepada golongan yang taat adalah menjaga al-Jamā‘ah.
iii. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah golongan pertengahan dan moderat.
iv. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah berpegang teguh kepada al-Qur'ān, Sunnah dan Ijmā‘.
v. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah penerus bagi umat Islam.
vi. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah mereka yang mematuhi Syarī‘at, iaitu mereka yang mengikuti Sunnah Rasūlullāh ` meliputi seluruh aspek ajaran Islam, sama ada dalam ‘aqīdah, syarī‘at, ibadah, politik dan lain-lain.
vii. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah hanya mengambil perkara yang sabit dari Rasūlullāh
` dan Salaf al-Ṣāliḥ.
viii. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah golongan yang paling mengetahui berkaitan dengan Rasūlullāh ` dari segi perbuatannya dan kata-katanya.
ix. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah orang yang mencintai Ḥadīth dan mentaati apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang oleh Ḥadīth tersebut.
x. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah mempunyai tahap yang berbeza dalam memahami dan menguasai Sunnah.
xi. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah golongan yang berbeza ijtihad mereka mengikut keupayaan mereka dalam menguasai Sunnah.
xii. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah golongan yang mampu mengawal perbezaan pandangan ijtihad mereka untuk menjaga kesatuan umat.
xiii. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah golongan yang sentiasa dalam kebenaran.
xiv. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah golongan yang sentiasa mendapat pertolongan Allāh T.
xv. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah manusia biasa, ada dalam kalangan mereka baik, dan ada dalam kalangan mereka melakukan maksiat.
xvi. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah jumhūr umat dan al-Sawād al-A‘ẓam.
Golongan yang disebut sebagai Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah bukanlah satu golongan yang ekstrem dalam menentang golongan yang salah tetapi mereka menjelaskan kebenaran berdasarkan kepada apa yang telah dibawa oleh Rasūlullāh `, para Ṣaḥābat dan Ijmā‘
‘ulamā’ sebagaimana yang dikehendaki oleh Allāh T. Sungguhpun begitu Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah golongan yang tetap memerangi golongan yang terkeluar daripada Syarī‘at Islam sebagaimana yang telah dilakukan oleh Khulafā’ al-Rāsyidīn dalam memerangi golongan yang tidak membayar zakat, murtad, munafiq, dan golongan pelampau.
Ciri-ciri Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah sebagaimana yang telah digambarkan di atas menunjukkan dengan jelas bahawa ciri yang dibawa oleh golongan Ahlu al-Sunnah wa al- Jamā‘ah adalah ciri yang selari dan selaras dengan apa yang dibawa oleh Rasūlullāh ` dan para Ṣaḥābat. Mereka tidak terlalu ekstrem kepada kekerasan sehingga sentiasa mahu mengkafirkan golongan yang bercanggah pendapat dengan mereka dan mereka juga tidak terlalu ekstrem kepada kelembutan sehingga memberi laluan kepada golongan yang
19
menyeleweng dari al-Qur'ān dan Sunnah, menyesatkan umat tanpa ada usaha mereka dalam menerangkan kebenaran. Ciri-ciri golongan Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah adalah contoh terbaik dalam menangani isu-isu firqah dan bid‘ah atau dalam menangani berbagai isu semasa umat Islam selaras dengan kesesuaian masa dan tempat mereka.
3.3 Golongan ASWJ
Menurut al-Baghdādī (t.th: 272-274) golongan yang dinisbahkan kepada Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah sebagaimana yang disepakati oleh ‘ulamā’ adalah lapan golongan iaitu:
i. Golongan yang terdiri daripada mereka yang mempunyai ilmu yang mendalam mengenai bab Tawḥīd dan keNabīan, hukum-hukum ganjaran dan balasan, pahala dan siksaan, syarat-syarat ijtihad, ru’yatullāh di akhirat dan lain-lain. Mereka mengikuti jalan golongan al-Ṣifātiyyah dan bersih daripada sebarang fahaman tasybīh dan ta‘ṭīl seperti Khawārij, Rāfiḍah, Jahmiyyah dan lain-lain. Golongan ini dipelopori oleh Abū al-Ḥasan al-Asy‘arī, al-Awzā‘ī, Abū Manṣūr al-Māturīdī dan lain-lain.
ii. Golongan yang terdiri daripada kalangan ‘ulamā’ Fiqh sama ada Ahl al-Ra’y mahupun Ahl al-Hadīth yang mempunyai pandangan mazhab sealiran dengan golongan al- Ṣifātiyyah. Golongan ini terdiri daripada kalangan pengikut-pengikut Imām Mālik, Syāfi‘ī, al-Awzā‘ī, al-Thawrī, Abū Ḥanīfah, Ibn Abī Laylā, Abū Thawr, Ibn Ḥanbal, Ahl Ẓāhir dan lain-lain.
iii. Golongan yang terdiri daripada kalangan orang yang mempunyai ilmu yang mendalam mengenai selok-belok Khabar dan Sunnah atau Ḥadīth, serta peninggalan-peninggalan Nabī Muḥammad `. Mereka mampu membezakan di antara Khabar yang palsu dan benar, juga Khabar yang sahih dan ḍa‘īf.
iv. Golongan yang terdiri daripada kalangan ‘ulamā’ bahasa yang mempunyai ilmu yang mendalam mengenai Adab, Naḥū dan Ṣaraf. Mereka terdiri dari Abū ‘Amrū Ibn al-
‘Alā’, Sibawayh, al-Farrā’, al-Akhfasy, al-Aṣma‘ī al-Māzanī, Abū ‘Ubayd dan semua
‘ulamā’ Naḥū dari Kūfah mahupun Baṣrah.
v. Golongan yang terdiri daripada kalangan ‘ulamā’ Qurrā’, sama ada dari sudut bacaan al- Qur'ān, penafsiran, penta’wīlan, dan lain-lain yang selari dengan mazhab Ahlu al- Sunnah wa al-Jamā‘ah dan mereka bukanlah dari kalangan ahli hawa nafsu yang sesat.
Golongan ini dipelopori oleh imam-imam Qurrā’seperti Nāfi‘, Ibn Kathīr, Abū ‘Amrū, Ibn ‘Āmir, ‘Āṣim, Hamzah, Kisā'ī dan imam-imam yang lain.
vi. Golongan yang terdiri daripada kalangan ‘ulamā’ Taṣawwuf. Mereka mengetahui setiap anggota mereka seperti pendengaran, penglihatan dan hati mereka akan dipersoalkan tentang segala kebaikan dan keburukan. Mereka sentiasa sabar dalam menempuh ujian dan sentiasa bersifat qanā‘ah dalam semua perkara. Mereka sentiasa bermuhasabah, berkata-kata seperti golongan ‘ulamā’ Ḥadīth, dan meninggalkan ucapan yang membawa kepada kelalaian. Mereka merasakan jiwa mereka sentiasa bersama Allāh T dan malu melakukan maksiat kepada-Nya. Golongan ini dipelopori oleh al-Ḥallāj dan lain-lain.
vii. Golongan yang terdiri daripada kalangan umat yang bersatu-padu dan mempunyai tali ikatan yang sangat kukuh dalam kalangan mereka dalam penentangan terhadap golongan kafir. Mereka menentang musuh-musuh Allāh T dan menjaga ‘aqīdah serta kehormatan kaum Muslimīn, dan menentang golongan kuffār serta sentiasa menegakkan panji-panji Allāh T melalui jalan peperangan. Golongan ini dipelopori oleh Sultan Ṣalāḥuddīn al-Ayyūbī, Sultan Muḥammad al-Fātiḥ, Ḥasan al-Bannā dan lain-lain.
viii. Golongan yang terdiri dari mereka yang hidup dan menetap di negeri-negeri di mana syiar Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah menaklukinya, serta mereka sendiri mengamalkan syiar-syiar Ahlu al-Sunnah wa al-Jamā‘ah. Golongan kelapan ini bukan dari kalangan
