2
ISI KANDUNGAN
Pengenalan
Pengertian dari sudut bahasa dan syarak
Pengertian wakaf menurut mazhab dan ulama terkini
Dalil keharusan berwakaf dalam Islam Kategori harta wakaf dan penerima wakaf
Rukun dan syarat wakaf Dalil keharusan wakaf
Sejarah perkembangan institusi wakaf Istibdal wakaf dan konsep di Malaysia Definisi Istibdal wakaf
Objektif Istibdal Hikmah Istibdal Keperluan Istibdal
Analisis kajian kesediaan masyarakat terhadap wakaf
Sejarah institusi wakaf yang berkembang seiring dengan institusi pendidikan yang berlaku dalam sejarah Islam
Peranan Majlis Agama Islam Negeri
Cabaran yang dihadapi oleh Majlis Agama Islam Negeri dalam Kesimpulan
3
PENGERTIAN WAKAF MENURUT ULAMA DAN SEJARAH PERKEMBANGANNYA SERTA KESEDIAAN MASYARAKAT ISLAM
MELAKUKAN IBADAH WAKAF DI MALAYSIA
1.0 Pengenalan
Wakaf adalah merupakan salah satu komponen ibadah dalam membelanjakan harta dengan tujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT disamping mengharapkan ganjaran di akhirat. Amalan berwakaf dalam Islam telah bermula selepas penghijrahan Rasulullah SAW ke Madinah pada tahun 622 masihi. Pada permulaan era kebangkitan Islam di Madinah, Rasulullah SAW telah mengalakkan para sahabat menginfaqkan harta atau apa sahaja yang sesuai bagi memperluaskan ajaran Islam sekaligus membangunkan negara yang amat memerlukan dana bagi tujuan penyebaran agama Islam di semenanjung Tanah Arab.
Firman Allah SWT dalam surah Ali-Imran ayat 92:
“Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu derma maka sesungguhnya Allah mengetahuinya” al Imran : 92
4
Sejarah juga telah merekodkan antara harta wakaf terawal dalam Islam adalah Masjid Quba dan Masjid Nabawi di Madinah. Kedua-dua masjid tersebut telah dimanfaatkan sepenuhnya oleh Rasulullah SAW untuk mengembangkan ajaran Islam di seluruh pelusuk Semenanjung Arab.
Selain itu, terdapat hadis Rasulullah SAW yang menjadi faktor terhadap perkembangan wakaf sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Muslim r.a :
ا
َتَﺎﻣ
َاذِا
َﻢﱠﻠَﺳَو
ِﮫْﯿَﻠَﻋ
ُﷲ
ﻰﱠﻠَﺻ
ِﷲ
ُل ْﻮُﺳَر
َلﺎَﻗ
:
َلﺎَﻗ
ُﮫْﻨَﻋ
ُﷲ
ﻲَـِﺿَر
َةَﺮـْﯾَﺮـُھ
ﻲﺑَا
ْﻦَﻋ
ْﺑ
َمَدا
ُﻦ
وَا
ِﮫِﺑ
ُﻊَﻔَﺘْﻨُﯾ
ٍﻢْﻠِﻋ ْوَا
ٍﺔَﯾِرﺎَﺟ
ٍﺔَﻗَﺪَﺻ
:
ٍثَﻼَﺛ
ْﻦِﻣﱠﻻِا
ُﮫُﻠَﻤَﻋ
َﻊَﻄَﻘْﻧِا
ْ
ْﺴُﻣ
ُهَوَر
.
ﮫَﻟ ْﻮُﻋْﺪَﯾ
ٍﺢِﻟ
ﺎَﺻٍﺪَﻟَو
ْﻢِﻠ
“Dari Abi Hurairah r.a daripada Rasulullah SAW bersabda: Apabila matinya seseorang anak adam, maka terputuslah segala amalanya kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah, atau ilmu yang dimanfaatkan dan anak soleh yang mendoakannya”. Riwawat Muslim.
Menurut Don Daniyal Don Biyajid (2012) amalan berwakaf, amat penting dalam kalangan umat Islam kerana terdapat banyak perkara yang terbatas disebabkan oleh faktor kewangan. Tambahan beliau lagi, walaupun berbeza dari sudut syariat, rukun dan caranya, amalan berwakaf di negara-negara Arab telah membuktikan bahawa amalan tersebut memainkan peranan penting sebagai dana kewangan untuk menggerakkan sistem pendidikan mereka. Sebagai contoh, negara Mesir telah berjaya mewujudkan sebuah universiti wakaf terkenal di dunia iaitu Universiti Al-Azhar di Cairo yang ditubuhkan melalui dana wakaf masyarakat Islam.
5
Justeru itu, objektif kajian dan tugasan ini adalah untuk menjelaskan pengertian wakaf menurut ulama dan menguraikan sejarah perkembangannya institusi wakaf termasuk wakaf istibdal serta cabaran dan halangan kesediaan masyarakat Islam di Malaysia untuk melaksanakannya.
1.1 Pengertian dari sudut bahasa dan syarak
Dari sudut bahasa perkataan Wakaf adalah berasal dari perkataan Arab ‘Al-Waqf ‘ ( ُﻒْﻗَﻮْﻟَا) yang bermaksud harta yang diwakafkan. Ia juga bermakna harta yang ditahan ‘Al-Habs’ ( ُﺲْﺒ َﺤْﻟَا ) atau harta yang dihalang : Al-Mana’ ( ُﻊْﻨَﻤْﻟَا ). Perkataan wakaf ini berasal daripada perkataan bahasa arab iaitu waqafa( ﺎﻔﻗو- ﻒﻘﯾ– ﻒﻗو ) yang bermaksud menahan atau berhenti ditempatnya. Perkataan waqafa – yaqifu – waqfan mempunyai erti yang sama dengan perkataan habasa – yahbisu – habsan.
Dari segi istilah terdapat pelbagai definisi yang diberikan. Menurut Sayid Sabiq wakaf ialah menahan zat (asal) benda dan mempergunakan hasilnya, yakni menahan benda dan menggunakan manfaatnya di jalan Allah. Menurut Imam Taqiyudin pula wakaf ialah menahan harta yang dapat diambil manfaatnya serta tetap zat harta tersebut dan tidak boleh dibelanjakan untuk diri sendiri. Harta tersebut harus digunakan untuk kebaikan umum sebagai salah satu usaha mendekatkan diri kepada Allah SWT. Wakaf juga bermakna menahan, menegah, atau berhenti di tempatnya atau tetap dalam keadaan asal dengan merujuk asal perkataan tersebut daripada perkataan bahasa Arab iaitu bentuk masdar daripada kata kerja waqafa manakala kata jamak ialah awqaf atau wuquf (Norsiah & Farahdina 2009; Sanep Ahmad 2009).
6
Dari sudut syara’ pula, wakaf membawa bermaksud menahan sesuatu harta daripada pewakaf dengan memberikan manfaatnya untuk kebajikan demi kepentingan agama dan umat Islam kepada penerima wakaf yang telah ditentukan oleh pewakaf. Ianya juga termasuk apa-apa harta yang ditahan hak pewakaf ke atas harta tersebut daripada sebarang urusan jual beli, pewarisan, hibah dan wasiat di samping mengekalkan sumber fizikalnya semata-mata dengan niat untuk mendekatkan diri pewakaf kepada Allah SWT.
Oleh kerana terdapat kepelbagaian definisi yang diperolehi dalam kajian ini, dapatlah disimpulkan bahawa kefahaman daripada definisi wakaf adalah, “apa-apa harta milik pewakaf yang dipindah milik seterusnya mengakibatkan pembekuan atau pemegangan aset tersebut bertukar menjadi milik seseorang, kumpulan individu atau sesuatu institusi tertentu berdasarkan dalil Al-Quran dan As-Sunnah. Selain itu, wakaf juga merujuk kepada penyaluran manfaat harta berkenaan untuk kegunaan pihak penerima manfaat (Che Zuina Ismail 2005, Norsiah & Farahdina 2009, Sanep Ahmad 2009).
1.2 Pengertian wakaf menurut mazhab dan ulama terkini
Pengertian wakaf menurut mazhab-mazhab utama adalah berbeza namun terdapat persamaan dari sudut maksud wakaf iaitu menahan harta tersebut dan manfaatnya disalurkan kepada jalan Allah. Diantara pendapat-pendapat mazhab yang dibincangankan dalam kajian adalah seperti berikut:
1.2.1 Mazhab Shafie
7 1.2.2 Mazhab Imam Maliki
Menurut Ibn ‘Arafah daripada Mazhab Imam Maliki pula, menyatakan bahawa wakaf adalah menyumbangkan manfaat sesuatu harta dengan mengekalkan pemilikan harta ke atas pemberiannya sebagaimana yang telah ditetapkan atau ditentukan. Takrifan oleh Ibn ‘Arafah membawa maksud bahawa pemilikan harta wakaf masih lagi berada dalam tangan pemilik asal, tetapi manfaat dari harta tersebut mesti disumbangkan atau disedekahkan kepada orang ramai.
1.2.3 Mazhab Imam hanafi
Menurut Imam Abu Hanifah iaitu Qadhi Abu Yusuf dan Imam Muhammad al-Sahibani wakaf yang dimaksud adalah perbuatan menahan dan mewakafkan sesuatu harta berdasarkan hukum Allah SWT, iaitu menjelaskan bahawa hak milik orang yang berwakaf itu berakhir kerana pemikikan tersebut telah berpindah kepada Allah SWT dengan matlamat agar hasil daripada harta wakaf itu dapat dimanfaatkan oleh orang lain.
1.2.4 Mazhab Imam Hanbali
Ulama’ Hanbali pula mentakrifkan wakaf sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud “wakafkanlah tanah itu dan berikanlah hasil buahnya sebagai sedekah” Kefahaman wakaf dalam konteks mazhab Hanbali ini, bermaksud menahan fizikal sesuatu harta dan disedekahkan hasilnya untuk tujuan kebajikan serta mendekatkan diri kepada Allah SWT. Pengertian mazhab ini adalah lebih umum berbanding mazhab Syafie kerana takrifan sedekah dalam konteks wakaf yang dimaksudkan oleh beliau adalah harta wakaf tersebut boleh diberi kepada penerima wakaf sedangkan mazhab yang lain menjelaskan bahawa harta wakaf itu hanya boleh diambil manfaat atau hasilnya sahaja tanpa memberi pemilikan.
8
Berdasarakan kepada 4 pengertian mazhab ini dapatlah disimpulkan bahawa wakaf didefinisikan sebagai menahan sesuatu harta yang boleh diambil manfaat daripada fizikal harta tersebut untuk diberikan kepada seseorang atau kumpulan individu ataupun institusi tertentu dengan harapan perbuatan berwakaf tersebut mendapat pahala dan kebaikan yang berterusan samada di dunia mahupun di akhirat.
Selain daripada penjelasan daripada mazhab tersebut, kajian ini juga menjelaskan pengertian wakaf mengikut ulama terkini pada zaman sekarang seperti berikut:
i. Imam Nawawi menjelas bahawa Wakaf bermaksud “menahan sesuatu harta yang dapat diambil manfaatnya tetapi bukan untuk dirinya. Sementara itu, harta tersebut tetap kekal ada padanya dan digunakan manfaatnya untuk kebaikan semata-mata untuk mendekatkan diri kepada Allah S.W.T
ii. Menurut Syaikh Umairah dan Ibnu Hajar al-Haitami, Wakaf ialah menahan harta yang boleh dimanfaatkan untuk menjaga keutuhan harta tersebut, dengan memutuskan pemilikan barang tersebut dari pemiliknya untuk hal yang dibolehkan.
iii. Imam Syarkhasi mengemukakan pendapatnya mengenai Pengertian Wakaf iaitu menahan harta dari jangkauan kepemilikan orang lain.
iv. Pengertian Wakaf Menurut al-Mughni adalah menahan harta di bawah tangan pemiliknya, disertai pemberian manfaat sebagai sedekah.
v. Menurut Ibnu Arafah, Pengertian Wakaf ialah memberikan manfaat sesuatu, pada batas waktu keberadaannya, bersamaan tetapnya wakaf dalam kepemilikan si pemiliknya meski hanya perkiraan.
9
melembagakannya untuk selama-lamanya guna kepentingan ibadah atau keperluan umum lainnya sesuai dengan ajaran islam.
1.3 Dalil keharusan berwakaf dalam Islam
Menurut Nurul Asyikin Mahmod (2013), tiada dalil Al-Quran secara khusus kecuali yang umum sahaaja iaitu, Surah Ali-Imran ayat 92:
Maksudnya: “Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sehahagian harta yang kamu cintai. Dan apa sahaja yang kamu nafkahkan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya” al-Imran : 92
Anas RA meriwayatkan bahawa sebaik mendengar ayat di atas, Abu Talhah telah meminta penjelasan lanjut daripada Rasulullah SAW tentang maksud ayat tersebut baginda menjelaskan bahawa antara sedekah harta yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ibadah wakaf.
Manakala dalil daripada as-Sunnah adalah berdasarkan kepada Abu Hurairah RA melaporkan bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Apabila matinya seseorang anak Adam, maka terhentilah amalannya kecuali tiga perkara iaitu kebajikan yang berpanjangan (sedekah jariah), ilmu yang dimanfaatkan dan anak soleh yang sentiasa mendoakan kesejahteraan untuknya” HR Muslim.
Turut membawa makna yang sama ialah hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik, “Akan mengikut mayat si mati itu tiga perkara, dua akan pergi dan yang tinggal hanya satu, yang mengikut mayat si mati ialah keluarganya, hartanya dan amalanya, keluarga dan hartanya akan pergi meninggalkannya, maka yang kekal adalah amalanya sahaja”
10
menjawab: “Jika kamu suka kamu boleh membiarkan ia kekal dan jadikan sebagai sedekah”. Maka Umar RA pun memberinya sebagai sedekah dan mewartakan bahawa tanah itu tidak boleh dijual atau diwarisi atau diberi sebagai hadiah disamping menggunakannya hasil daripada tanah tersebut untuk perbelanjaan orang miskin, keluarga terdekat, pembebasan hamba, belanja peperangan dan tetamu dan di jalan Allah. (Sahih Muslim).
Selain daripada Umar RA, terdapat juga sahabat lain seperti Mukhaiiriq yang telah mewakafkan hartanya pada tahun ketiga hijrah selepas perang Uhud. Saidina Uthman ibn Affan juga telah mewakafkan telaga yang bernama Raumah daripada seorang yahudi dengan harga 20 ribu dirham.. Ibn Qudamah Qudamah juga meriwayatkan Saidina Abu Bakar RA telah mewakafkan rumah kepada anaknya, Saidina Ali KRW mewakafkan tanah, Zubair al-Awwam mewakafkan rumahnya di Mekkah dan Amru bin al-As mewakafkan kebunnya di Taif.
1.4 Hikmah berwakaf
Para ulama’ mazhab seperti Syafie dan Hanbali berpendapat bahawa antara hikmah berwakaf meletakkan syarat bahawa harta wakaf mestilah bersifat kekal adalah penting kerana bertujuan untuk memastikan manfaat dan pahala yang bakal diperolehi oleh pewakaf berkekalan selama mana harta dan manfaat wakaf itu wujud. Pengekalan harta tersebut juga membezakan amalan wakaf dengan amalan sedekah yang lain.
Ulama’ mazhab Maliki dan Hanafi pula berpendapat harta wakaf tidak semestinya terdiri daripada harta kekal. Apa yang ditekankan oleh mereka ialah manfaat yang diperolehi. Ini bermakna mana-mana juga harta yang mendatangkan manfaat boleh diwakafkan walaupun harta yang mendatangkan manfaat boleh diwakafkan walaupun harta tersebut bersifat tidak kekal, ditukarkan kepada harta kekal agar manfaat yang bakal diperolehi oleh pewakaf akan berpanjangan.
Antara hikmah berwakaf adalah :
i. Menzahirkan pengabdian diri kepada Allah SWT ii. Mendekatkan diri kepada Allah SWT
11
iv. Berkongsi manfaat di kalangan masyarakat Islam seperti membina masjid dan sekolah untuk menghidupkan syiar Islam dan aktiviti keilmuan
v. Mengukuhkan perpaduan ummah dan memastikan pengekalan pemilikan dan perkongsian umat Islam.
Berdasarkan kepada penjelasan hikmah dan pandangan para ulama’ di atas, dapatlah disimpulkan bahawa perbuatan berwakaf dalam Islam adalah menjamin kelangsungan ganjaran pahala berterusan hingga ke akhirat.
1.5 Kategori harta wakaf dan penerima wakaf
Menurut al-Kasani (…) harta wakaf dalam islam terbahagi kepada dua bahagian iaitu harta yang bersifat tetap ( harta tak alih) dan harta yang bersifat boleh alih (harta alih). Harta yang harta tak alih ialah sesuatu harta tetap yang tidak mungkin dapat pindahkan dari satu tempat ke satu yang tempat yang lain seperti tanah, bangunan, batu, pokok, telaga dan jalan raya dan lain-lain. Manakala harta alih adalah sesuatu harta yang boleh pindakan kedudukannya dari satu tempat ke satu tempat yang lain apabila wujudnya keperluan seperti kenderaan, saham, haiwan, kitab, peralatan dan lain-lain.
Sementara itu, menurut Wahbah al-Zuhaili (….) penerima wakaf juga terbahagi kepada dua kategori iaitu penerima wakaf yang diketahui dengan jelas (al-muaiyan) dan penerima wakaf yang tidak diketahui dengan jelas (ghair al-muaiyan). Penerima wakaf yang diketahui adalah dikhususkan oleh pewakaf kepada individu, kumpulan atau pertubuhan tertentu. Mereka disyaratkan bersedia menerima pemberian wakaf. Jika mereka menolak pemberian wakaf, maka wakaf yang dimaksudkan tidak sah.
1.6 Rukun dan syarat wakaf Rukun berwakaf terbahagi kepada 4 iaitu:
i. Pewakaf (al-waqif);
ii. Harta yang diwakafkan (al-mawquf); iii. Penerima manfaat wakaf (al-mawquf ‘alaih iv. Pernyataan wakaf (al-sighah)
12
i. Wakaf hendaklah dibuat secara kekal
ii. Bagi wakaf khas, tujuan dan maksud wakaf hendaklah dinyatakan dengan jelas
iii. Harta yang telah diwakafkan berkuatkuasa serta merta, tidak boleh ditarik balik, tidak boleh diubah-ubah tujuannya dan tidak boleh tertakluk kepada syarat-syarat.
2. Dalil keharusan wakaf
Menurut Nurul Asyikin Mahmod (2013) tiada dalil Al-Quran secara khusus, kecuali yang umum sahaaja iaitu, Surah Ali-Imran ayat 92:
Maksudnya: “Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sehahagian harta yang kamu cintai. Dan apa sahaja yang kamu nafkahkan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya”
13
3. Sejarah institusi wakaf yang berkembang seiring dengan institusi pendidikan yang berlaku dalam sejarah Islam.
Merujuk kepada kajian thesis Nurul Asykin Mahmood, Muhammad Hakimi Mohd Shafiai (2013), Rasulullah S.A.W adalah merupakan pelopor terawal melaksanakan amalan ini dengan mewakafkan Masjid Quba’ sebagai institusi pendidikan semasa hijrah baginda ke Madinah pada tahun 622 masihi. Enam bulan selepas itu, baginda mewakafkan pula Masjid Nabawi di Madinah. (Ahmad Zaki Hj. Abd.Latiff 2008).
Ibn Sa’ad meriwayatkan sebuah hadis daripada Muhammad bin Ka’ab katanya, “Sedekah wakaf yang pertama dalam Islam ialah harta wakaf yang diberikan oleh Rasulullah S.A.W selepas Mukhairiq mati shahid dalam peperangan Uhud. Beliau (Mukhairiq) telah berwasiat :“Jika aku mendapat habuan (ghanimah perang ), maka habuanku itu adalah untuk Rasulullah S.A.W. Maka Rasulullah S.A.W mengambil harta tersebut dan mewakafkannya” (Riwayat Buhkari dan Muslim)
Perbuatan tersebut kemudiannya diikuti oleh para sahabat baginda bermula dengan Saidina Umar al-Khattab r.a. apabila Rasulullah S.A.W mengesyorkan supaya Umar memegang aset tersebut dan memberi sedekah hasil pendapatannya. Daripada Ibnu ‘Umar katanya: “Saidina Umar r.a telah mendapat sebidang tanah di Khaibar kemudian dia datang menghadap Rasulullah S.A.W untuk minta nasihat baginda,“Wahai Rasulullah! Saya telah mendapat sebidang tanah di Khaibar.Belum pernah saya memperoleh harta yang lebih baik daripada ini” Baginda bersabda, “Jika kamu suka, tahanlah tanah itu (iaitu wakafkanlah tanah itu) dan kamu sedekahkan manfaatnya.”Lalu ‘Umar mengeluarkan sedekah hasil tanah itu dengan syarat tanahnya tidak boleh dijual dan dibeli serta diwarisi atau dihadiahkan.‘Umar mengeluarkan sedekah hasilnya kepada fakir miskin, kaum kerabat dan untuk memerdekakan hambanya juga untuk orang yang berjihad di jalan Allah serta untuk bekal orang yang sedang dalam perjalanan dan menjadi hidangan untuk tetamu.
Berdasarkan kepada sejarah tersebut, aplikasi wakaf pada zaman sekarang adalah berbeza dengan zaman Rasulullah SAW dan sahabat R.A. Keadaan ini merupakan hikmah daripada ketidaksepakatan antara mazhab telah mendorong kepada inovasi pelaksanaan wakaf sesuai dengan tuntutan semasa. Antara inovasi wakaf yang mendapat perhatian di peringkat antarabangsa ialah waqaf korporat yang dipelopori oleh JCorp.
14
kepada aspek rukun, JCorp melalui enam anak syarikatnya merupakan pewakaf dengan unit-unit saham dan sekuriti lain sebagai harta yang diwakafkan. Manakala, penerima wakaf adalah program-program peningkatan sosio ekonomi seperti kemudahan bantuan modal permulaan perniagaan dan pembiayaan kewangan bermula RM500 hingga RM3,000.
4. Istibdal wakaf dan konsep yang diguna pakai dalam pembangunan tanah wakaf di Malaysia
Menurut Afiffudin Mohammed Noor dan Mohd Ridzuan Awang (2013) konsep istibdal wakaf adalah merupakan satu kaedah untuk membangunkan harta wakaf agar lebih produktif dan memberikan pulangan pelaburan kewangan yang lebih baik dan stabil. Oleh yang demikian untuk melaksanakan istibdal harta wakaf, terdapat beberapa syarat telah ditetapkan untuk menjamin pelaksanaan konsep tersebut supaya menepati kehendak syara’. Pendirian empat mazhab terhadap istibdal wakaf adalah seperti berikut:
4.1 Dalam mazhab Hanafi konsep istibdal diharuskan dan dilaksanakan bagi menyelesaikan sebarang masalah yang berkaitan dengan perkara-perkara yang boleh menjejaskan harta wakaf dengan syarat pewakaf telah mensyaratkan ke atas dirinya atau ke atas pihak lain bahawa mereka mempunyai hak untuk melakukan istibdal ke atas harta yang diwakafkan ketika kontrak wakaf dimeteraikan (Abu Zahrah 1971).
4.1.1 Pewakaf tidak mensyaratkan ke atas dirinya atau kepada pihak lain bahawa mereka mempunyai hak untuk melakukan istibdal atau pewakaf mensyaratkan istibdal tidak boleh dilakukan terhadap harta wakaf, tetapi harta tersebut tidak dapat dimanfaatkan lagi dan tidak dapat memberikan apa-apa hasil seperti tujuan asal wakaf . Maka dalam situasi ini pelaksanaan istibdal diharuskan disebabkan terdapat maslahah sekiranya mendapat keizinan oleh Qadi (Ikrimah 2008).
15
istibdal tidak boleh dilakukan kerana istibdal hanya boleh dilakukan ketika keadaan mendesak (al-Zuhayli 2005
4.2 Bagi mazhab Maliki, istibdal diharuskan untuk dilaksanakan ke atas harta wakaf yang bersifat alih sahaja kerana kebiasannya ia tidak tahan lama atau akan rosak . Pendapat ini disepakati dalam mazhab Maliki seperti wakaf binatang untuk tujuan peperangan yang telah lemah dan tidak boleh digunakan lagi untuk peperangan maka ianya boleh dijual dan hasil jualan tersebut digunakan untuk membeli harta yang bermanfaat dan jadikan harta itu sebagai wakaf di jalan Allah S.W.T.
4.2.1 Manakala bagi istabdal wakaf harta tak alih, fuqaha mazhab Maliki berpendapata harta wakaf tersebut tidak boleh diistibdalkan kecuali dalam keadaan darurat umum atau kepentingan awam seperti meluaskan masjid, kawasan perkuburan, jalan raya atau sebagainya. Pendapat ini juga merupakan pendapat imam Malik. Walau bagaimanapun terdapat sebahagian fuqaha Maliki yang mengharuskan istibdal dilakukan ke atas harta tak alih yang tidak lagi memberikan manfaat dengan syarat harta tersebut diganti dengan harta yang sama (Abu Zahrah 1971. Adapun masalah yang berkaitan dengan masjid seperti berlakunya kerosakan atau atau keruntuhan, fuqaha mazhab Maliki berpendapat bahawa istibdal tidak harus dilaksanakan sekalipun masjid tersebut tidak dapat digunakan lagi
16
Walau bagaimanapun terdapat sebahagian daripada fuqaha mazhab Syafi’i yang memberi ruang untuk melaksanakan konsep istibdal tersebut yang mana sekiranya berlaku kerosakan atau keruntuhan ke atas sebuah masjid, istibdal hanya boleh dilakukan setelah mendapat keizinan daripada Qadi. Selain daripada itu terdapat satu pendapat daripada fuqaha mazhab Syafi’i berkaitan harta wakaf tak alih seperti pokok dan haiwan iaitu apabila pokok itu sudah kering dan haiwan itu telah tua maka kedua-dua harta itu tidak harus dijual akan tetapi sekiranya ia boleh dimanfaatkan sebagai bahan bakar atau disewakan untuk mendapatkan hasil maka perkara tersebut boleh dilakukan (al-Ramli 19670)
4.4 Bagi pendapat fuqaha yang bermazhab Hanbali, konsep istibdal wakaf diterima secara mutlak dan mereka mengharuskan konsep tersebut dilaksanakan terhadap harta alih dan harta tak alih. Bagi sesuatu harta tak alih, ianya boleh di istibdal apabila sudah rosak atau tiada manfaat dengan cara menjual sebahagiannya atau keseluruhannya mengikut keperluan. Contohnya sebidang tanah yang diwakafkan dengan keluasan lima ekar, tetapi dua ekar daripada tanah tersebut tidak dapat dimanfaatkan, maka dalam situasi ini dua ekar tanah tersebut boleh dijual. Adapun harta alih, padanya juga boleh diistibdal dengan menjual atau menukar harta tersebut. Fuqaha mazhab Hanbali mengemukakan hujah bahawa harta wakaf yang tidak boleh dijual, dihibah dan diwarisi adalah selagi mana ia memberi manfaat, maka apabila harta tersebut sudah rosak dan tidak bermanfaat maka ia harus diistibdal bagi mengekalkan maksud wakaf tersebut iaitu selamanya (Ikrimah 2008)
17
“Wakaf Gantian yang bermaksud menukar harta wakaf dengan harta yang lain melalui jualan atau belian atau sebagainya dengan tujuan mengekalkan harta wakaf, adalah diharuskan mengikut pendapat Imam Abu Hanifah” (JAKIM 2009: 84).
4.2 Definisi Istibdal wakaf
Istibdal merupakan perkataan bahasa Arab yang berasal dari perkataan (لاﺪﺒﺘﺳإ -لاﺪﺑا – لﺪﺑ) bermaksud ‘tukar’ atau ‘ganti’ (Anon 2000). Manakala perkatan ibdal dan istibdal membawa maksud yang sama iaitu “menggantikan sesuatu dengan mengambil sesuatu yang lain sebagai ganti (al-Shuwayri 1995). Kesimpulannya adalah istibdal wakaf bermaksud menukar gantikan sesuatu harta wakaf dan dengan harta lain melalui cara penjualan harta wakaf asal dan membeli harta baru sebagai ganti.
Firman Allah S.W.T yang bermaksud: “Dan belanjakanlah (apa yang ada pada kamu) kerana (menegakkan) agama Allah dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan (dengan bersikap bakhil) dan baikilah (dengan sebaik-baiknya segala usaha dan) perbuatan kamu kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya”. (Surah Al- Baqarah: Ayat 195)
4.3 Objektif Istibdal
Istibdal mawquf mempunyai matlamat dan objektif tertentu,antaranya ialah:
i. Mengekalkan mawquf umat Islam supaya manfaat dankegunaannya dapat dinikmati secara berterusan
ii. Menjamin pembangunan mawquf mengikut aruspembangunan dan perkembangan ekonomi semasa Negara
iii. Menjaga dan memelihara tujuan/ niat pewakaf bagi mendapat ganjaran secara berkekalan sebagai sedekah jariah
18
v. Meningkatkan hasil dan pendapatan dana wakaf negerinegeri untuk pembangunan ummah
4.4 Hikmah Istibdal
i. Dapat memanfaatkan mawquf kepada umat Islam secarayang lebih menyeluruh;
ii. Dapat menjamin ganjaran pahala kepada pewakaf semasahidup dan selepas kematian secara berterus
iii. Memperkembangkan mawquf umat Islam selaras denganpembangunan dan pertumbuhan ekonomi negara
iv. Memperbanyakkan hasil mawquf umat Islam danmengelakkan mawquf menjadi terbiar dan tidak adamanfaatnya
v. Menyuburkan mawquf supaya lebih produktif dan dapat menjana pendapatan yang tinggi selaras dengan keperluan dan perkembangan semasa.
4.5 Keperluan Istibdal
Istibdal mawquf adalah menjadi satu keperluan bagi Majlis Agama Islam Negeri-negeri terutamanya untuk membangunkan mawquf orang-orang Islam di mana Majlis Agama sebagai Pemegang Amanah Tunggalnya. Keperluan istibdal mawquf akan berlaku dalam beberapa keadaan berikut:
i. Keluasan mawquf yang sempit dan sukar untuk dibangunkan
ii. Mawquf yang terbiar dan tidak dapat dibangunkan untuk kepentingan umat Islam;
iii. Kedudukan dan lokasi mawquf yang berjauhan, bertaburan dan tidak bersesuaian untuk dibangunkan;
iv. Hasil dan manfaat yang tidak boleh menepati matlamat dan tujuan pewakaf; v. Kegunaan mawquf tidak lagi mendatangkan manfaat;
vi. Mawquf yang terlibat dengan pengambilan balik tanah oleh mana-mana pihak berkuasa awam melalui Akta Pengambilan Tanah 1960; dan
19
Setakat ini, hanya terdapat 3 negeri sahaja yang telah mengadakan peruntukan khusus mengenai istibdal dalam enakmen negeri masing-masing iaitu Enakmen Wakaf (Negeri Selangor) 1999 (No. 7 Tahun 1999), Enakmen Wakaf (Negeri Sembilan) 2005 (No. 5 tahun 2005) dan Enakmen Wakaf (Negeri Melaka) 2005 (No. 5 tahun 2005). Negeri-negeri lain masih belum mengadakannya di mana rujukan boleh dibuat kepada statut-statut Pentadbiran Agama Islam masing-masing untuk kuasa melaksanakannya. Selain daripada itu, terdapat juga peruntukan istibdal yang dibuat di bawah undang-undang subsidiari negeri-negeri seperti Johor di bawah Kaedah-kaedah Wakaf 1983 (J.P.U. 51/85).
Kesimpulannya, Wakaf istibdal di Malaysia dipraktikan di Wilayah persekutuan Kuala Lumpur, Pulau Pinang, Melaka, Perak, Terengganu dan Kelantan. Bagi sesetengah negeri yang belum melaksanakannya, ada yang mengatakan ia disebabkan belum timbul lagi masalah berbangkit yang memerlukan kepada pelaksanaan istibdal.
5. Analisis kajian kesediaan masyarakat Islam di Malaysia kini untuk melakukan ibadah wakaf
Ibadat wakaf sangat dekat dengan hati orang Islam, khususnya orang Melayu. Amalan mewakafkan harta adalah salah satu instrument untuk menyokong amalan-amalan yang fardhu di dalam Islam seperti zakat. Melalui ibadat wakaf, ianya mampu mendidik umat Islam agar tergolong dalam golongan yang kaya dan mempunyai tanggungjawab sosial di samping menunaikan ibadah zakat .
20
Waqaf korporat tersebut dapatlah didefinisikan sebagai wakaf saham oleh institusi perniagaan dengan agihan manfaat berasaskan kepada dividen pelaburan saham di Bursa Malaysia melalui keuntungan tahunan syarikat. Kaedah wakaf alternatif tersebut telah menaikkan nama JCorp sebagai sebuah institusi perniagaan korporat pertama di dunia yang menyerahkan sebahagian saham anak syarikat untuk diwakafkan bagi manfaat ummah.
Kaedah pelaksanan wakaf korporat yang dipernalkan oleh Jcorp terbahagi kepada dua bentuk iaitu wakaf saham dan wakaf musytarak. Pelbagai pihak di Malaysia dan antarabangsa telah mula menyedari dan memperakui potensi waqaf korporat. Maka pada 3 Feb 2011, Perbadanan Wakaf Selangor (PWS) telah diwartakan dengan menawarkan kemudahan yang menggunakan konsep waqaf korporat iaitu Sahabat Korporat.
Ab Rahman Ismail dalam kajiannya bersetuju dengan pandangan Dr. Wahbah al- Zuhayli mengenai keharusan hukum berurusan dengan saham berdasarkan kepada nas-nas Al-Quran yang menggalakkan umat Islam melibatkan diri dalam bidang perniagaan dan perniagaan. Beliau juga mencadangkan umat Islam melibatkan diri dalam pelaburan saham kerana atas faktor keuntungan yang lumayan, lubuk emas dan kekayaan korporat yang mampu menjana pembangunan umat.
Permulaan penglibatan JCorp dalam urusan wakaf bermula pada 17 Januari 1992 menerusi pewakafan tapak Masjid An- Nur Plaza Kotaraya Johor Bahru dengan kos pembinaan RM500 000. Masjid ini merupakan masjid pertama di Malaysia yang dibina dalam sebuah pusat beli belah.
21
Tuntutan kepada keperluan semasa telah membawa kepada penjenamaan wakaf daripada wakaf tradisioanal diinovasikan menjadi waqaf saham. Pada 11 Julai 2005, Tiram Travel Sdn Bhd yang merupakan anak syarikat JCorp bertindak mewakafkan sejumlah saham milik syarikat sebanyak 75 peratus bersamaan dengan 225 000 unit saham iaitu bernilai RM260, 568 pada nilai aset bersih (NAB). Kemuncak kepada pelaksanaan waqaf korporat adalah pada tanggal 3 Ogos 2006 apabila keseluruhan nilai aset bersih saham yang diwakafkan adalah sebanyak RM200 juta daripada tiga buah syarikat yang tersenarai di Bursa Malaysia iaitu syarikat Kulim (Malaysia) Berhad dengan nilai saham sebanyak RM 142 juta (NAB) pada 12.35 juta unit saham, KPJ Healtcare pula mewakafkan sebanyak 18.60 juta unit saham bernilai RM45 juta (NAB). Manakala, sebanyak 4.32 juta unit saham pada nilai RM13 juta (NAB) dalam Johor Land berhad diwakafkan. Pada 10 Oktober 2007, JCorp telah menambah nilai harta wakaf sebanyak 75 000 unit saham yang bernilai RM7 500 (NAB) dalam syarikat Capaian Aspirasi Sdn Bhd diwakafkan dan diikuti pula syarikat TPM Management Sdn Bhd yang turut mewakafkan sebahagian saham pada kadar 50 325 000 unit saham bernilai RM50 juta (NAB).
Waqaf korporat buat pertama kalinya diistibdalkan pada 29 Jun 2009 disebabkan oleh pengeluaran Johor Land Berhad daripada senarai Bursa Malaysia.Unit- unit saham tersebut digantikan dengan unit saham dalam Al- ‘Aqar REIT yang tersenarai di Bursa Malaysia.
22
Sikap optimis Jcorp dengan berharap kepada Allah dalam keadaan tulus ikhlas telah mendidik jiwa Muslim agar redha degan kepada memahami ketetapan Allah dan menerima dengan perasaan hati yang terbuka (Lutpi Mustafa el- Batnani 2007). Hasilnya, kecemerlangan perniagaan yang dicapai oleh peminjam pasti membawa kepada peningkatan nilai agama dalam pasaran hidup setiap anggota masyarakat. WANCorp turut memberi peluang kepada bakal mutawwif untuk mendapatkan bantuan kewangan bagi membantu mereka menanggung kos praktikal untuk bergelar mutawwif profesional. Selain daripada kemudahan tersebut, penerima wakaf turut terdiri daripada para pesakit yang mendapatkan rawatan kesihatan dan dialisis, anak- anak yatim di rumah anak yatim Darul Hannan, mangsa bencana alam termasuklah mereka yang terlibat dalam program- program ICSR anjuran pihak JCorp.
6. Sejarah institusi wakaf yang berkembang seiring dengan institusi pendidikan yang berlaku dalam sejarah Islam
Sebelum kedatangan Islam lagi orang-orang arab telah mengetahui konsep wakaf dengan amalan-amalan dan pengertian secara umum sahaja seperti mana umat-umat Islam terdahulu. Istilah wakaf pada ketika itu tidak popular. Masjidil al-Haram dan masjid al-aqsa keduanya dibina sebelum Islam berkembang pesat seperti juga dengan geraja-gereja dan tempat-tempat ibadah agama-agama lain. Oleh yang demikian boleh dikatakan bahawa wakaf telah wujud sebelum Islam tersebut melalui jual beli, sewa menyewa dan perkahwinan.
Terdapat beberapa kajian mengenai wakaf pendidikan telah dilakukan oleh pengkaji sebelum ini menyatakan konsep wakaf telah dipraktikkan sejak dari sebelum kedatangan Islam. Murat Cizakca (1998) ada menyatakan, berkemungkinan wakaf telah bermula dan dipengaruhi oleh tamadun awal yang merujuk kepada era Mesopotamia, Greek, Rom dan juga orang-orang Arab pra Islam.
Salah sebuah negara yang cemerlang dalam pembangunan wakaf ialah Turki terutamanya pada zaman kerajaan Uthmaniyah. Pada zaman tersebut, pendapatan wakafnya pernah dinyatakan sebanyak satu pertiga daripada keseluruhan jumlah pendapatan negara tersebut (Murat Cizakca, 2014). Institusi wakaf juga telah dibuktikan di dalam sejarah adalah sebuah institusi yang penting dalam pengagihan kekayaan menurut Marshall G.S. Hodgson (1974).
23
yang dimiliki oleh Oxford dan Cambridge masing-masing bernilai USD3.2 bilion pada tahun 2003. Keperluan tadbir urus wakaf yang disokong dengan perundangan bersesuaian turut dinyatakan oleh Syed Mohd Ghazali Wafa Syed Adwam Wafa (2010).
Dalam kajian-kajian tersebut didapati tidak terdapat banyak kajian yang membincangkan aspek dana wakaf pendidikan di peringkat institusi pengajian tinggi secara jelas. Kajian ini menampilkan beberapa perbezaan dengan kajian-kajian lain yang berkaitan wakaf kerana objektif utama kajian ini adalah menjelaskan peranan dan kepentingan dana wakaf kepada institusi pendidikan tinggi (IPT) di Malaysia yang kurang dibincangkan dalam kajian terdahulu di negara ini. Dalam kajian ini, pendekatan yang digunakan adalah bagi menghasilkan satu cara dan tadbir urus yang cekap bagi memastikan dana wakaf ini dapat dijayakan dan menghasilkan pendapatan dan pulangan yang memberangsangkan. Ia juga mengambil kira pengoperasian dana wakaf pendidikan tinggi secara holistik. Dengan mengambil kira pengalaman yang diperoleh dari beberapa institusi pengajian tinggi tempatan yang di analisa dan digabung bagi menghasilkan satu cara memperkasakan unit wakaf institusi pengajian tinggi dan menghasilkan manfaat yang lebih besar dan diagih-agihkan bagi tujuan pelaksanaan projek dan pemantapan pendidikan tinggi termasuk tujuan kebajikan pelajar dan warga institusi. Ia berbeza dengan kajian yang dilakukan oleh Syed Mohd Ghazali Wafa Syed Adwam Wafa (2010) dalam kajiannya menjurus lebih kepada cadangan program wakaf di sekolah bagi tujuan meningkatkan kutipan dana dan dapat dimanfaatkan bagi tujuan kecemerlangan pendidikan sekolah.
Kajian ini juga akan dapat membantu dan membimbing pihak yang terlibat bagi Prosiding Persidangan Kebangsaan Ekonomi Malaysia Ke-9 2014 219 penambahbaikan pengurusan wakaf yang sedia ada di IPT untuk memastikan manfaat wakaf itu dapat ditingkatkan dan dimanfaatkan dengan efisien setiap tahun. Perlu dijelaskan bahawa peranan wakaf amat penting dalam penjanaan ekonomi dan pembangunan negara memandangkan setiap perbelanjaan pendidikan adalah sangat besar. Oleh yang demikian, melalui aspek wakaf, ia dapat menampung keperluan perbelanjaan pendidikan negara yang semakin meningkat dan tidak hanya bergantung kepada peruntukkan dana oleh kerajaan semata-mata. Dana wakaf itu sendiri sebenarnya boleh dikembangkan dan dilaburkan bagi menjana keuntungan bagi tujuan pembangunan ekonomi.
24
dalam mana-mana bentuk perniagaan atau pelaburan dan hasil pelaburan tersebut perlu manfaatkan melalui sedekah atau wakaf. Begitu juga selain daripada wang iaitu barang makanan yang boleh disukat dan ditimbang juga boleh diwakafkan di mana hasil jualan barang wakaf akan dilaburkan dan hasilnya juga boleh diwakafkan kepada tujuan-tujuan kebajikan. (Asmak Ab Rahman, 2009). Namun terdapat juga kajian oleh Baharudin Sayin (1994) berpendapat bahawa tidak terdapat wakaf khas dari segi pendidikan kecuali tiga (3) perkara iaitu tanah, bangunan dan kenderaan. Pelaksanaan wakaf di Malaysia masih lagi perlahan disebabkan oleh beberapa faktor termasuklah aspek perundangan. Di dapati tidak adanya keselarasan dari segi undang-undang dan pentadbiran mengenai wakaf di antara negeri-negeri di Malaysia (Nik Mustafa Nik Hassan, 1999). Namun, usaha ke arah penambahbaikan sedang dilakukan secara berperingkat.
Melalui pengurusan wakaf yang cekap, adalah dijangkakan ia dapat membantu dalam pembangunan pendidikan negara. Ini adalah kerana aspek pendidikan merupakan satu pelaburan modal insan dan amat memerlukan satu sumber dana yang tertentu bagi menghasilkan satu modal insan yang berkualiti melalui penyediaan kemudahan serta prasarana atau tenaga pengajar di sesebuah sekolah mahupun di institut pengajian tinggi (Brimley & Garfield, 2008). Ini dapat dicapai melalui satu perancangan pendidikan yang konkrit dan mantap sama ada jangka pendek atau jangka panjang (Kamarudin Ngah, 1992). Justeru, merujuk kepada beberapa kajian lepas, didapati tiada kajian yang khusus membincangkan aspek wakaf di institusi pengajian tinggi serta cadangan serta panduan bentuk model pengurusan dan tadbir urus dana wakaf bagi menjamin manfaat berpanjangan.
Dalam satu hadith yang lain, diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, dari Anas yang maksudnya, “ berkata ia Anas tatkala datang Rasulullah s.a.w ke Madinah, lalu diperintahkan beliau agar mendirikan masjid. Bersabda baginda, Hai Bani Najar, jualkanlah perkarangan itu kepadaku”, lalu mereka menjawab : “tidak, demi Allah, kami tidak akan meminta wangnya kecuali meminta pahalanya kepada Allah s.w.t. lalu diambil oleh Rasulullah s.a.w tanah perkarangan itu. Maka didirikan Masjid.[25]
25
diperuntukkan kepada anak keturunannya yang datang ke Mekah. Uthman pula menyedekahkan hartanya di Khaibar. Mu’ad bin jabal mewakafkan rumahnya, yang terkenal dengan sebutan “ Dar Al-Ansar”.
Wakaf adalah salah satu institusi dan mekanisme yang mempunyai peranan yang perlu ada dalam membangun kekuatan dan kesejahteraan masyarakat Islam sejak berzaman. Melalui institusi ini Islam memberi peluang yang seluasnya untuk individu yang mempunyai harta untuk mendekati dan mensyukuri nikmat Allah yang telah dikurniakan kepadanya dengan membantu golongan tertentu dan menyediakan projek untuk keperluan masyarakat. Peluang beribadat ini secara keseluruhannya mampu berperanan dalam menyusun dan membangunkan kekuatan ummah dalam berbagai aspek kemasyarakatan termasuk ekonomi.
Berdasarkan kepada faktor sejarah ini, peranan wakaf telah dipraktikkan dari zaman rasul lagi. Malahan telah bermula sejak dari sebelum kedatangan Islam lagi. Telah dibuktikan semasa zaman kerajaan Uthmaniyyah (1299-1924M), satu pertiga daripada pembangunan kota tersebut termasuk jalan raya, bangunan dan perairan adalah dari sumber wakaf (wakaf al-Arsad). Malahan ianya telah bermula semasa kerajaan Abbasiyah (754-1258M), Ayyubiah (1171-1249M), Mamalik (1249-1517M) dan terus hingga kerajaan Uthmaniyyah. Institusi wakaf dalam sesebuah negara juga amat penting kerana berdasarkan kepada peranan dan sumbangan wakaf itu sendiri memberikan impak kepada ekonomi, modal insan dan kesejahteraan masyarakat dan negara. Wakaf juga dikenali sebagai endowmen islam, dan merupakan istilah pewakafan dalam Islam. Perkara ini telah dipraktikkan dari sebelum kedatangan Islam juga yang dikenali sebagai sumbangan amal/charity.
Berdasarkan kepada firman Allah sepertimana dinyatakan dalam Surah Al-Baqarah 2;26 yang bermaksud “Bandingan orang-orang yang membelanjakan harta-harta mereka pada fisabilillah, seperti sebiji benih yang ditanam tumbuh tujuh tangkai, pada tiap-tiap tangkai keluar seratus biji benih lagi dan Allah akan menggandakan lagi bagi sesiapa yang ia kehendaki dan Allah Maha Luas Rahmat-Nya lagi Maha Mengetahui”
6.1 Wakaf di IPT
26
Wakaf Selangor (PWS). Institusi wakaf di UPM pula telah ditubuhkan pada tahun 2011 dan kini mempunyai bilangan kakitangan seramai 3 orang. Perlu dijelaskan bahawa institusi wakaf di ketiga-tiga universiti ini adalah di bawah jabatan tertentu seperti Unit Zakat, Yayasan Canselor ataupun unit Bendahari. Manakala USIM pula mempunyai institusi wakaf dikenali sebagai Pusat pembiayaan dan Pembangunan Wakaf dan baru ditubuhkan pada tahun 2013. Institusi ini mempunyai seramai 6 orang kakitangan dan merupakan satu unit yang berasingan dan tidak sama seperti ketiga-tiga universiti dalam perbincangan sebelum ini. (ohana Abdullah 2013). Kesemua institusi ini memiliki pejabat urusannya sendiri serta memiliki ahli jawatankuasa majlis bagi memantau urusan dan aktiviti yang dijalankan.
Wakaf secara praktisnya sentiasa berkembang selari dengan perkembangan zaman dan semakin mendapat perhatian masyarakat, walaupun sebahagiannya telah dibincangkan oleh para ulama silam. Justeru itu, kekusutan ini wajar diperjelaskan melalui kaedah yang sistematik dengan menggabung jalinkan pandangan dan kepakaran dari pelbagai pihak untuk memastikan kelancaran pelaksanaan dan pembangunan hartanah wakaf
Di Malaysia, harta-harta yang diwakafkan boleh disalurkan kepada wakaf khas dan wakaf am. Wakaf khas biasa ditentukan oleh mereka yang berkeinginan mewakafkan harta wakaf mereka untuk sesuatu projek yang khusus, contohnya mewakafkan tanah untuk mendirikan masjid, surau, sekolah, hospital, tanah perkuburan, dan sebagainya untuk kebajikan masyarakat umum. Keutamaan projek untuk diwakafkan biasanya dipengaruhi oleh kefahaman pendidikan agama serta keutamaan seseorang menepati keperluan keadaan realiti sesebuah masyarakat tersebut. Manakala wakaf am adalah harta yang diwakafkan untuk dibangunkan oleh agensi pengamanah untuk kepentingan umat Islam setempat, semasa dan masa hadapan. Dalam konteks negara kita agensi pengamanah untuk mentadbir harta wakaf adalah Majlis Agama dan Adat Istiadat Negeri.
7. Peranan Majlis Agama Islam Negeri sebagai pemegang amanah mengikut perundangan wakaf Islam.
27
hakmilik harta juga harus disertakan. Pihak Majlis akan menjalankan siasatan dan memastikan bahwa harta tersebut adalah bersih dari apa-apa tuntutan. Setelah pasti bahawa tiada apa-apa halangan ke atas wakaf tersebut maka barulah permohonan tersebut diluluskan.
Pemberi wakaf akan menyempurnakan suratcara (dokumen) bagi penyempurnaan wakaf. Beliau juga harus membawa dua orang saksi. Suratcara ini akan disediakan oleh pihak Majlis. Suratcara ini akan menyatakan butir-butir pemberi wakaf, saksi-saksi, jenis harta yang mahu diwakafkan, peratusan pembahagian dan tujuan wakaf tersebut. Ini adalah bagi memastikan tiada kesangsian terhadap bagaimana wakaf tersebut akan diuruskan.
Menyedari potensi dan peranan wakaf dalam pembangunan ekonomi negara, kerajaan mula mengorak langkah dengan melakukan penambahbaikkan dan pembaharuan.Hal ini adalah sangat wajar memandangkan peruntukan Menerusi Rancangan Malaysia Kesembilan (RMK-9), tumpuan diberi kepada programpembangunan hartanah wakaf. Peruntukan yang diberi adalah sebagai pembiayaan bagi projek- projek pembangunan di atas tanah wakaf milik MAIN. Pihak JAWHAR dipertanggungjawabkan sebagai pemegang amanah dana manakala MAIN sebagai pemegang amanah tunggal. Jumlahperuntukan adalah berdasarkan kepada bilangan dan jenis projek yang dirancang.SebanyakRM256.5 juta diperuntukkan untuk tujuan pembangunan 23 projek melibatkan 19 projek fizikal dengan perbelanjaan RM244.0 juta dan 4 projek bukan fizikal sebanyak RM12.5 juta.YWM pula berperanan melengkapkan pentadbiran tanah wakaf di Malaysia.Nilai sebanyak RM4.5 juta diperuntukkan sebagai geran pelancaran kerajaan terhadap YWM untuk pembangunan projek entiti wakaf kebangsaan.
28
menjadikan Malaysia sebagai sebuah negara maju yang berpendapatan tinggi (Sanep Ahmad & Nur Diyana Muhamed 2011).
Selepas kejayaan penubuhan Tabung Haji sebagai organisasi pengurusan bakal jemaah haji yang paling efisien di dunia, Malaysia meneruskan usaha dengan melakukan transformasi yang membawa kepada perbankan dan kewangan Islam. Sejajar dengan perubahan arus kemodenan, berlaku penambaikkan ke atas beberapa elemen pelaksanaan ibadah fardu kifayah misalnya wakaf. Kemajuan ini memberi implikasi positif kepada perkembangan wakaf yang membawa kepada pelaksanaan wakaf korporat. Kajian ini bertujuan untuk mengenalpastikeunikan pelaksanaan waqaf korporat yang merupakan inovasi wakaf gaya terkini. Tumpuan juga diberi kepada produktiviti wakaf dan seterusnya membawa kepada potensi pemilikan dan perkembangan ekuiti Muslim di Malaysia. Pengkaedahan kajian adalah menerusi kaedah perpustakaan dengan merujuk kepada artikel dan laporan tahunan JCorp dan Wakaf An- Nur Corporation (WANCorp) selain temubual bersama pihak MAIJ dan WANCorp.
8. Cabaran yang dihadapi oleh Majlis Agama Islam Negeri dalam pembangunan harta wakaf di Malaysia
Menurut Rohana Abdullah (,,,) struktur dan pentadbiran wakaf di negeri-negeri adalah dibawah kuasa Majlis Agama Islam Negeri yang bertanggungjawabkan secara langsung untuk menguruskan dan menyelenggarakan harta wakaf ini. Walau bagaimanapun, bidang kuasa mengenai hal ini tidak begitu jelas telah menyebabkan pegawai-pegawai yang dipertanggungjawabkan dengan pelbagai tugasan lain menganggap tanggungjawab urusan wakaf hanyalah sebagai sambilan sahaja disebabkan oleh beberapa faktor-faktor tertentu. Menurut Ahmad Hidayah Buang (2007) terdapat beberapa sebab yang menghalang pembangunan harta wakaf di Malaysia, antaranya :
8.1 Harta berselerak sebagaimana kajian wakaf di Melaka yang mendapati terdapat tanah wakaf di tepi jalan, tepi rumah dengan saiz yang agak kecil iaitu kira-kira 0.2 hektar yang menghalang untuk membangun tanah wakaf tersebut
8.2 Permasalahan hukum kerana menurut mazhab Syafie, niat pewakaf tidak boleh diubah oleh pelaksana wakaf
