PRASASTI RONGKAB 823 Ś: KAJIAN EPIGRAFI
Terrylia Feisrami
1, Andriyati Rahayu, M. Hum.
21. Program Studi Arkeologi, Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya, Universitas Indonesia, Kampus UI Depok 14624 Indonesia
2. Departemen Arkeologi, Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya, Universitas Indonesia, Kampus UI Depok 14624 Indonesia
E-mail: echaterry@yahoo.com, kalyana81@yahoo.com
Abstrak
Prasasti Rongkab merupakan sebuah prasasti berangka tahun 823 Śaka dan dikeluarkan pada masa pemerintahan Rakai Watukura Dyah Balitung yang berkuasa pada tahun 820 hingga 832 Śaka. Pembacaan terhadap Prasasti Rongkab yang terdahulu dilakukan oleh Boechari dan A. M. Barrett Jones memiliki beberapa perbedaan hasil bacaan. Kedua peneliti tersebut juga belum melakukan kritik teks terhadap Prasasti Rongkab itu sendiri. Penelitian ini diadakan dengan tujuan membaca kembali Prasasti Rongkab dengan kaidah penelitian arkeologi yang benar, yaitu meliputi tahap pengumpulan data, pengolahan data, serta penafsiran data. Penelitian ini menghasilkan alih aksara, catatan alih aksara, alih bahasa, catatan alih bahasa, serta interpretasi mengenai Prasasti Rongkab. Penelitian ini secara umum bertujuan merekonstruksi sejarah pada masa Balitung dan bertujuan khusus melengkapi kajian terhadap isi Prasasti Rongkab secara benar sehingga tidak menimbulkan adanya kesimpangsiuran sejarah. Prasasti Rongkab berisi mengenai peringatan diberikannya anugerah berupa pembebasan pajak akan kepemilikan kaṭik kepada para tetua Desa Rongkab oleh Sang Pamagat Umanggit yang bernama Pu Parwata. Alasan pemberian anugerah tersebut adalah karena kerusakan Desa Rongkab yang tidak disebutkan kejadiannya secara jelas di dalam prasasti. Kerusakan Desa Rongkab dapat diduga akibat bencana alam karena di daerah ditemukan prasasti, yaitu Kabupaten Pati, Jawa Tengah terdapat Sungai Juwana yang sering meluap. Prasasti Rongkab juga merupakan salah satu contoh prasasti yang berasal dari masa awal pemerintahan Balitung dan masih meneruskan tradisi penulisan prasasti dari zaman sebelumnya yaitu prasasti yang dikeluarkan oleh pejabat daerah setempat.
Rongkab Inscription 823 Ś: an Epigraphic Study
Abstract
Rongkab inscription dated back to 823 Śaka and it was written under the rule of Rakai Watukura Dyah Balitung who reigned from 820 until 832 Śaka. The previous readings of the inscription, done by Boechari and A. M. Barrett Jones, had different result compared to each other. The two scholars had not done the critique for the text either. Thus this study aimed to re-read the Rongkab inscription with the correct archaeological method which involved collecting the data, analyzing the data, and interpreting the data. This study resulted in transliteration, notes for transliteration, translation, notes for translation, and the interpretation towards the inscription itself. This study generally aimed to reconstruct the history at the time of Balitung and specifically aimed to complete the study of the content of Rongkab inscription correctly. The Rongkab inscription commemorated the gift given by Sang Pamagat Umanggit named Pu Parwata to the elders of the Rongkab village so they could have one kaṭik free of tax. The gift was given due to the destruction of the village which unfortunately was not mentioned clearly in the inscription. The destruction of the village might be caused by natural disaster because in the Pati region, where the inscription was found, there is a river called Juwana that often floods the area nearby. The Rongkab inscription was an example of inscriptions coming from the early period of Balitung’s reign which still continued the tradition of inscription writing from the previous period which allowed the local government to release an inscription.
Pendahuluan
Tradisi menulis sangatlah penting bagi suatu peradaban karena memiliki arti bahwa masyarakat tersebut sudah memiliki kesadaran bahwa ada keperluan untuk mencatat suatu kejadian. Tradisi menulis mampu memberikan informasi lebih dari sekadar apa yang ditulis. Menurut de Casparis (1975: 1), dari tulisan kita dapat mengetahui aspek ekonomi, politik, dan sejarah kebudayaan dari wilayah tempat tulisan tersebut. De Casparis (1975: 1-2) juga menyebutkan bahwa persebaran aksara tidak dapat dikaitkan secara langsung dengan ekspansi politik, namun dengan adanya wilayah yang meluas, hal tersebut memberikan jalan yang mudah bagi mobilitas aksara dalam rangka komunikasi dengan daerah yang telah dikuasai. Ketiga aspek yaitu teknologi, politik, dan seni yang dapat ditafsirkan dari prasasti merupakan sebagian aspek penyusun kebudayaan manusia yang secara umum sesuai dengan tujuan arkeologi dalam rangka merekonstruksi sejarah kebudayaan masa lampau (Damais, 1995: 8).
Salah satu tinggalan arkeologis yang dapat menjadi sumber tertulis utama untuk mengetahui sejarah serta kebudayaan masa lalu adalah prasasti yang dikaji melalui kajian epigrafi (Hardiati (ed.), 2008: 32). Istilah prasasti berarti tulisan dari masa lalu yang berada di atas batu atau logam, dapat hanya berupa nama seseorang atau pertanggalan saja, namun juga dapat berupa sebuah naskah yang panjang. Namun, dalam perkembangannya sepotong kecil lempeng emas bertulisan Oṁ saja sudah dapat diartikan sebagai prasasti (Boechari, 1977: 2). Prasasti yang ditulis pada masa kejayaan kerajaan Hindu-Buddha bersifat sangat penting karena isinya merupakan suatu maklumat yang dikeluarkan oleh raja atau pejabat lainnya secara resmi, sebagian besar merupakan ketetapan mengenai perubahan status suatu daerah menjadi desa sīma, sebagian lainnya berkaitan dengan putusan pengadilan yang disebut jayapattra, dan urusan mengenai hutang-piutang atau disebut śuddhapattra (Soesanti, 1997: 171-172). Menurut Bakker (1972: 10), prasasti adalah pujian bagi raja yang telah memberikan anugerah kepada rakyatnya berupa hak khusus yang berlangsung hingga akhir zaman, lalu hak khusus ini perlu diabadikan pada benda yang tahan lama seperti batu atau logam agar hak itu sah secara hukum dan diumumkan kepada masyarakat banyak melalui upacara tertentu.
Prasasti sebagai sumber tertulis utama bagi penyusunan sejarah kuno Nusantara memiliki jumlah yang banyak. Boechari dalam karyanya menyebutkan jumlah prasasti di Indonesia berdasarkan hitungan para ahli. Brandes menyebutkan ada 125 prasasti, sedangkan Damais (1977: 3) menyebutkan ada 290 prasasti. Griffiths (korespondensi pribadi, 11 Juli 2013) mengatakan dari
pendataan prasasti yang masih dilakukan dari hasil kerja sama antara Pusat Arkeologi Nasional dan EFEO, telah terhitung sekitar 3500 prasasti di Indonesia, meliputi prasasti panjang maupun prasasti pendek yang berisi mantra saja. Namun dari sekian banyak jumlah prasasti tersebut, hanya sedikit yang sudah diterbitkan dalam bentuk alih aksara lengkap dengan alih bahasanya, serta pembahasan dari prasasti tersebut. Maka tidak heran bahwa masa sejarah kuno Nusantara masih banyak memiliki mata rantai yang hilang akibat tidak adanya penelitian yang mendalam pada prasasti sesuai kaidah ilmu epigrafi.
Agar suatu prasasti dapat menceritakan sejarah secara utuh, harus dilakukan kajian yang menyeluruh kepadanya karena prasasti dibuat pada zaman dahulu bukan dengan tujuan menjadi sumber sejarah (Bakker, 1972: 30). Salah satu prasasti yang belum dikaji secara lebih mendalam dan menjadi sumber data utama dalam penelitian ini yaitu Prasasti Rongkab yang berangka tahun 823 Śaka (901 Masehi). Walau dalam prasasti tidak disebutkan nama raja, namun berdasarkan angka tahunnya, dapat diketahui bahwa prasasti ini ditulis pada masa kekuasaan Raja Rakai Watukura Dyah Balitung (820 – 832 Ś).
Sebuah prasasti dapat dilakukan penelitian berkali-kali terhadapnya, karena alih aksara yang salah dapat menyebabkan alih bahasa yang salah dan pada akhirnya menyebabkan interpretasi serta penulisan sejarah yang salah. Sehubungan dengan itu, maka telah dilakukan pembacaan ulang terhadap Prasasti Rongkab dengan mengikuti kaidah penelitian epigrafi yang benar sebagai salah satu upaya dalam penulisan sejarah yang benar.
Alih aksara Prasasti Rongkab telah dilakukan oleh Boechari dan Barrett Jones. Selain alih aksara, Barrett Jones telah melakukan alih bahasa terhadap Prasasti Rongkab. Alih bahasa yang telah dilakukan adalah menerjemahkan dari bahasa asli prasasti yaitu Jawa Kuno ke bahasa Inggris, tetapi beberapa bagian seperti bagian sambandha (alasan dikeluarkannya prasasti) belum dialihbahasakan secara sempurna karena adanya keterbatasan padanan kata. Selain itu, juga belum dilakukan kritik teks terhadap Prasasti Rongkab itu sendiri.
Adanya perbedaan pembacaan seperti contoh pada aspek-aspek biografi dan peristiwa seperti ini tentu
menyebabkan adanya kesimpangsiuran pada
interpretasi terhadap isi prasasti, maka diperlukan adanya penelitian epigrafi secara menyeluruh terhadap Prasasti Rongkab.
Rumusan Masalah dan Tujuan Penelitian
Bagaimana isi Prasasti Rongkab yang benar secara keseluruhan baik dari isi maupun terjemahannya? Bagaimana pula sumbangan isi Prasasti Rongkab terhadap masalah pajak di masa pemerintahan Balitung?
Penelitian ini diadakan dengan tujuan membaca kembali Prasasti Rongkab dengan kaidah penelitian arkeologi yang benar, yaitu meliputi tahap pengumpulan data, pengolahan data, serta penafsiran data yang nantinya penelitian ini akan menghasilkan alih aksara, catatan alih aksara, alih bahasa, catatan alih bahasa, serta interpretasi mengenai Prasasti Rongkab. Penelitian ini secara umum bertujuan merekonstruksi sejarah pada masa Balitung. Tujuan dari penelitian ini secara khusus adalah untuk melengkapi kajian terhadap isi Prasasti Rongkab secara benar sehingga tidak menimbulkan adanya kesimpangsiuran sejarah.
Metode Penelitian
Secara umum arkeologi memiliki tiga tahap penelitian yaitu pengumpulan data, pengolahan data, dan penafsiran data (Deetz, 1967: 8). Tahap-tahap tersebut dilakukan untuk dapat mengetahui bagaimana manusia menjalani kehidupannya di masa lalu melalui tinggalan-tinggalannya yang seringkali ditemukan bersifat tidak sempurna. Pada keadaan khusus, pengumpulan data arkeologi melibatkan kegiatan ekskavasi, namun kegiatan tersebut tidak dilakukan dalam penelitian kali ini karena data yang digunakan yaitu prasasti, berada di atas permukaan tanah. Pengolahan data yaitu mengintegrasikan data yang telah didapat pada tahap sebelumnya dalam dimensi ruang dan waktu. Dari hasil integrasi tersebut didapat pola-pola yang harus dapat dijelaskan atau ditafsirkan oleh arkeolog dalam tahap penafsiran data demi menjawab pertanyaan penelitian (Sharer dan Ashmore, 2003: 159-160).
Tahap pengumpulan data yang dilakukan yaitu menghimpun data, baik primer maupun sekunder, dalam bentuk studi pustaka maupun studi lapangan. Studi pustaka adalah pencarian data inventaris dari prasasti melalui tulisan-tulisan, baik yang dimuat dalam majalah atau pun buku. Tulisan yang memuat Prasasti Rongkab secara khusus adalah tulisan Stutterheim dalam Oudheidkundig Verslag tahun 1940, Damais dalam bukunya Etudes d’ Epigraphie
Indonésienne bagian III dan IV tahun 1955 serta Répertoire Onomastique de l’Epigraphie Javanaise
(jusqu’a Pu Siṇḍok Śri Iṡanawikrama
Dharmmotuṅgadewa) tahun 1970, Nakada dalam
bukunya An Inventory of the Dated Inscriptions in Java tahun 1982, Barrett Jones dalam bukunya Early Tenth
Century Java from the Inscriptions tahun 1984, serta
Boechari dalam bukunya Prasasti Koleksi Museum
Nasional Jilid I tahun 1985/1986.
Studi lapangan dilakukan dengan mengkaji langsung prasastinya di Museum Nasional yaitu mencakup kegiatan pendeskripsian terhadap Prasasti Rongkab secara fisik. Pendeskripsian prasasti pertama-tama
adalah pengukuran dimensi prasasti dengan
menggunakan penggaris untuk panjang dan lebar lempeng, serta menggunakan kaliper untuk mengukur ketebalan lempeng. Kemudian dilakukan pengambilan foto berskala menggunakan kamera digital dari sisi
recto dan verso masing-masing lempeng tembaga.
Pendeskripsian keadaan prasasti secara umum juga dilakukan terhadap unsur fisik prasasti, meliputi bahan, jumlah lempeng, aksara dan bahasa pada prasasti, kondisi umum prasasti, warna, dan bentuk prasasti. Selain unsur fisik, unsur isi prasasti juga dideskripsikan.
Pada tahap pengolahan data, pertama dilakukan alih aksara dan alih bahasa terhadap prasasti. Alih aksara secara umum adalah mengubah jenis aksara yang kurang dikenal menjadi aksara yang lebih dikenal, contohnya adalah mengubah aksara Pallawa yang umum terdapat dalam prasasti namun tidak umum dikenal di masyarakat Indonesia sekarang menjadi aksara Latin, sehingga orang awam pun dapat membacanya. Alih aksara prasasti memiliki unsur-unsur yang harus diperhatikan yaitu ejaan, pemberian tanda baca, dan pemenggalan kata (Soesanti, 1997: 135-138). Alih aksara Prasasti Rongkab dilakukan dengan membaca langsung pada artefaknya di Museum Nasional. Alih aksara dan alih bahasa harus dilakukan secara hati-hati dengan memperhatikan kesalahan yang telah dilakukan oleh peneliti-peneliti sebelumnya. Analisis suatu teks, dalam hal ini prasasti, melibatkan uji kelayakan dan keaslian teks sebagai sumber sejarah. Analisis teks atau yang kerapkali disebut sebagai kritik teks, dilakukan kepada Prasasti Rongkab, baik secara ekstern maupun intern setelah prasasti tersebut dialihakasara dan dialihbahasakan. Kritik ekstern meliputi keotentikan dari suatu prasasti, apakah prasasti yang kita teliti adalah prasasti yang asli, bukan merupakan prasasti tiruan yang dibuat dari zaman sesudahnya (tinulad). Salah satu cara dalam membuktikan keotentikan prasasti adalah dengan menyelidiki aksara yang digunakan dalam prasasti melalui kajian paleografi (Gottschalk, 1969: 83), serta membandingkan dengan prasasti-prasasti lain untuk mendapatkan perkiraan pertanggalan. Menentukan kapan prasasti dibuat atau unsur kronologi sangat penting untuk memastikan bahwa tidak terjadi anakronisme sejarah dalam prasasti (Soesanti, 1997: 179). Unsur lainnya yang perlu diperhatikan dalam autentisitas prasasti adalah penyelidikan bentuk, bahan, ukuran, dan gaya bahasa dalam prasasti karena setiap prasasti yang dikeluarkan oleh raja atau dinasti tertentu memiliki gayanya sendiri yang khas.
Kritik intern meliputi penyelidikan terhadap kredibilitas dari isi prasasti. Peristiwa, fakta-fakta, maupun pernyataan dalam isi prasasti harus diuji. Pada dasarnya kritik intern adalah pengujian terhadap bahasa yang dipakai, yang dapat dibedakan lagi dalam pengujian terhadap kata, kalimat, dan wacana dari prasasti (Soesanti, 1997: 179). Penulisan kata, kalimat, dan wacana harus sesuai dengan zamannya untuk menghindari anakronisme. Biasanya dalam prasasti
sīma, struktur isinya pun dapat digunakan dalam kritik
intern karena susunan isi prasasti sīma cenderung tidak berubah di zamannya. Kritik teks prasasti juga diwujudkan dalam bentuk catatan alih aksara yang biasanya membahas penulisan aksara dan kalimat yang ada dalam prasasti, sekaligus merupakan dialog antara peneliti dengan citralekha prasasti dan peneliti-peneliti sebelumnya.
Selain catatan alih aksara, terdapat pula catatan alih bahasa untuk memperjelas makna suatu kata jika kata tersebut tidak terdapat padanannya yang tepat dalam bahasa Indonesia, serta perbandingan dengan hasil alih bahasa yang telah dilakukan oleh peneliti sebelumnya untuk memperoleh hasil alih bahasa yang lebih baik. Proses penerjemahan memiliki dua metode yaitu metode bebas dan metode harfiah. Metode bebas adalah menerjemahkan isi prasasti dengan mengikuti bahasa aslinya untuk menjaga kemurnian teks, sedangkan metode harfiah adalah menerjemahkan benar-benar kata per kata dari apa yang tertulis di prasasti (Soesanti, 1997: 180). Penelitian ini
menggunakan metode bebas untuk dapat
menyampaikan maksud dari prasasti dengan sebaik-baiknya.
Dalam tahap penafsiran data, isi prasasti, asumsi-asumsi awal terhadap beberapa aspek seperti biografi, geografi, peristiwa, dan kronologi dimunculkan. Data yang ada dalam isi prasasti ditempatkan pada konteksnya, yaitu prasasti-prasasti lain yang sezaman, kemungkinan tempat ditemukan, serta peristiwa-peristiwa yang terjadi pada masa tersebut.
Unsur biografi mencakup nama orang-orang yang tercantum dalam prasasti, dapat itu raja, pejabat penting, atau pun rakyat biasa, secara umum yaitu pelaku yang ada dalam prasasti. Gelar yang disandang oleh seorang pelaku juga memegang kedudukan penting dalam menentukan posisi orang tersebut dalam susunan birokrasi kerajaan pada masa prasasti itu dibuat. Unsur geografi mencakup nama wilayah yang ada dalam prasasti. Biasanya wilayah yang disebutkan dapat berupa nama ibukota kerajaan maupun nama desa, atau nama tempat suatu peristiwa berlangsung. Hal lainnya yaitu unsur peristiwa untuk mengetahui kejadian penting apa yang terjadi pada masa itu yang menyebabkan Prasasti Rongkab ditulis. Unsur terakhir
yaitu kronologi, menentukan posisi Prasasti Rongkab dalam bingkai sejarah yang lebih besar. Keempat aspek tersebut didapat dari tafsiran isi Prasasti Rongkab yang dibandingkan dengan prasasti-prasasti sezaman. Kesemua aspek tersebut perlu diteliti demi mengetahui latar belakang sejarah yang ada dalam Prasasti Rongkab karena tahap penafsiran data sejatinya adalah mencari benang merah antara apa yang tertulis di prasasti dengan keadaan masyarakat masa itu yang sebenarnya karena kemungkinan apa yang tertulis di prasasti hanyalah konotasi (Suhadi, 2003: 131). Kemudian penafsiran dapat dilanjutkan dengan
menempatkan Prasasti Rongkab dalam sebuah
kronologi sejarah. Hal tersebut dilakukan dengan menggunakan sudut pandang historiografi, yaitu menyusun fakta-fakta yang ada dalam prasasti (Magetsari, 2012). Setelah dilakukan tinjauan terhadap banyak prasasti, maka penelitian pada satu prasasti harus diberi data bandingan lain yang mendukung kesimpulan yang akan dibuat pada akhir penelitian. Demi mencapai hal tersebut, kegiatan yang harus dilakukan adalah pengecekan silang prasasti dengan artefak arkeologis dan naskah tradisional yang sezaman (Soesanti, 1997: 180). Contoh naskah tradisional adalah Nāgarakṛtāgama, Pararaton, dan kidung
Harsawijaya yang harus dikaji pula sebelum digunakan
sebagai data pembanding. Pada akhirnya, kajian mengenai sumber tertulis, yaitu prasasti dan naskah, harus disertai dengan semangat kelokalan, karena yang ditulis adalah sejarah Indonesia.
Deskripsi Prasasti Rongkab
Prasasti Rongkab pernah dipublikasikan dalam
Oudheidkundig Verslag (OV) tahun 1940 oleh W. F.
Stutterheim. Dalam OV disebutkan bahwa prasasti ini tadinya merupakan koleksi E. W. van Orsoy de Flines sebelum disumbangkan dan menjadi koleksi Museum Nasional (Stutterheim, 1941: 30). Prasasti Rongkab juga pernah disebutkan dalam Prasasti Koleksi
Museum Nasional Jilid I karangan Boechari dan A.S.
Wibowo pada tahun 1985. Publikasi ini menyebutkan deskripsi umum prasasti berupa data fisik dan tempat ditemukan prasasti serta alih aksara dari prasasti. Alih aksara yang telah dilakukan oleh Boechari sangat membantu dalam pengumpulan data awal mengenai Prasasti Rongkab, terutama sebagai data pembanding alih aksara prasasti yang telah dilakukan sebelumnya oleh Barrett Jones (1984: 161-165) dalam Early Tenth
Century Java from the Inscriptions.
Dalam karyanya, Damais (1970: 40 dan 948) menyebutkan angka tahun dari Prasasti Rongkab saja, namun pada bagian lainnya beliau menyebutkan nama-nama orang yang tercantum dalam Prasasti Rongkab. Kozo Nakada (1982: 92-93) dalam An Inventory of the
deskripsi umum prasasti. Mengenai pertanggalan Prasasti Rongkab pernah dibahas dalam Etudes d’
Epigraphie Indonésienne (EEI) III dan IV, terdapat
deskripsi umum prasasti berupa bentuk, bahasa, nama pejabat yang mengeluarkan prasasti, referensi, alih aksara dari sebagian kecil isi Prasasti Rongkab yang
menyebutkan pertanggalan, serta pembahasan
mengenai pertanggalan dari Prasasti Rongkab (Damais, 1990: 108-109 dan 339-342). Selain itu, Eade dan Gislén (2000: 26-27) mendasarkan penelitian mereka dari hasil penelitian Damais dalam EEI, mengenai pertanggalan Prasasti Rongkab yang kemudian disinkronkan dengan pertanggalan Masehi dengan menggunakan software khusus pertanggalan yang pernah digunakan pula terhadap prasasti di India. Prasasti Rongkab ditemukan di Jawa Tengah, namun lokasi tepatnya maupun waktu penemuannya tidak diketahui, sehingga Prasasti Rongkab digolongkan sebagai prasasti tidak in situ yaitu artefak yang saat ditemukan sudah tidak berada di tempat aslinya. Boechari (1985/1986: 170) menyebutkan Prasasti Rongkab ditemukan di daerah Pati, Jawa Tengah, namun Barrett Jones (1984: 161) menduga Prasasti Rongkab ditemukan di daerah yang sama dengan Prasasti Bulai A, yaitu di daerah Demak, Jawa Tengah. Perbedaan tempat penemuan ini sudah sulit untuk ditelusuri mana yang benar, namun satu hal yang pasti adalah Prasasti Rongkab ditemukan di Provinsi Jawa Tengah. Barrett Jones juga menyebutkan bahwa sebelum menjadi koleksi Museum Nasional, Prasasti Rongkab merupakan koleksi dari Van Orsoy de Flines dengan nomor inventaris 246, bersamaan dengan Prasasti Bulai A yang juga dinomori 246. Keduanya kini disimpan di Museum Nasional, Prasasti Rongkab diberi nomor E 83 a, sedangkan Prasasti Bulai A diberi nomor E 83 b (Barrett Jones, 1984: 161). Akan tetapi, kini Prasasti Rongkab dikenal dengan nomor inventaris E 83 saja, sedangkan Prasasti Bulai A bernomor inventaris E 82.
Prasasti Rongkab yang dipahatkan pada logam campuran (alloy) tembaga berbentuk lempengan persegi panjang, serta memiliki sisi panjang dan lebar yang agak melengkung. Lempengan Prasasti Rongkab cukup tebal sehingga huruf yang dipahatkan masih terlihat jelas. Prasasti Rongkab berjumlah satu lempeng yang berukuran panjang 35,2 cm, lebar 14,7 cm, serta tebal 0,148 cm.
Aksara yang digunakan oleh Prasasti Rongkab adalah aksara Jawa Kuno yang biasa dipakai di prasasti masa Balitung lainnya. Aksara masa Balitung ini kerapkali disebut oleh de Casparis (1975: 33) sebagai aksara standar, dan bahasa yang dipergunakan adalah bahasa Jawa Kuno. Aksara dibubuhkan di prasasti dengan cara dipahat.
Lempengan Prasasti Rongkab dipahat di kedua sisinya yaitu depan (recto) dan belakang (verso). Jumlah baris di sisi recto adalah 10 baris, sedangkan sisi verso-nya dipahatkan tulisan sebanyak 13 baris.
Kondisi Prasasti Rongkab cukup bagus dengan tulisan yang dapat dibaca dengan cukup jelas. Secara umum prasasti berwarna coklat tembaga kehitaman dengan bercak warna kehijauan yang diduga akibat dari patinasi. Kedua permukaan lempeng, baik recto maupun verso memiliki banyak “pori-pori”. “Pori-pori” ini berbentuk menyerupai lubang-lubang kecil walau tidak sampai menembus ke sisi lempeng di baliknya.
Ukuran panjang huruf berkisar antara 0,2 cm hingga 0,5 cm. Lebar huruf berkisar 0,2 cm hingga 0,6 cm dan ketebalan dipahatkannya huruf sekitar 0,05 cm. Jarak antar huruf cukup bervariasi yaitu 0,1 cm hingga 0,5 cm, sedangkan jarak antar baris berkisar antara 0,2 cm hingga 0,7 cm. Rupanya sang pemahat prasasti kurang terampil dalam memperkirakan perbandingan jumlah huruf yang akan dituliskan dan bidang tulisnya. Hal tersebut dapat dilihat dari sisi recto yang memiliki ukuran huruf, jarak antar huruf, dan jarak antar baris yang relatif lebih besar daripada sisi verso. Penulisan huruf di sisi verso cenderung sangat berdekatan, sedangkan penulisan huruf di sisi recto berkesan agak longgar. Selain itu, baris tulisan dipahatkan agak tidak lurus dari kiri ke kanan, sehingga baris-baris tidak bersifat sejajar antara satu sama lain.
Di bagian tengah atas dari recto terdapat tulisan nomor inventaris prasasti yaitu E. 83 a berwarna putih dan dituliskan terbalik, sehingga kita harus memutar prasasti sebanyak 180˚ untuk membacanya secara baik. Di pinggiran sisi bawah dari recto terdapat kerusakan kecil berupa patahan sehingga menyebabkan sisi bawah prasasti berupa garis bergelombang di bagian tersebut.
Gambar 1. Prasasti Rongkab (recto)
Pada sisi verso Prasasti Rongkab, kerusakan berupa patahan kecil di bagian pinggir kanan bawah.
Gambar 2. Prasasti Rongkab (verso)
Di bagian pojok kiri bawah dari verso dituliskan nomor inventaris dari prasasti yaitu 78 yang berwarna hitam dan E. 83. a yang berwarna putih. Ukuran huruf yang dipahatkan relatif sama pada setiap barisnya, namun jarak antara tiap baris sangat kecil sehingga berkesan sangat berdempetan, berbeda dengan baris-baris di sisi
recto yang jarak di antaranya agak “longgar”.
Aksara Jawa Kuno yang digunakan oleh Prasasti Rongkab termasuk aksara silabis, yaitu aksara yang setiap tandanya melambangkan satu konsonan dan satu vokal (Kushartanti, dkk. 2009: 71). Aksara Jawa Kuno yang digunakan di Prasasti Rongkab disebut aksara standar (de Casparis, 1975: 71). Aksara standar pada Prasasti Rongkab memiliki ciri di antaranya adalah bentuk tiap hurufnya yang cenderung membulat dan ditulis condong ke kanan, serta adanya kuncir pada sebagian besar huruf. Kuncir ini merupakan elemen dekorasi dari huruf dan sangat umum digunakan pada prasasti zaman Rakai Kayuwangi dan Balitung. Bahasa yang digunakan pada Prasasti Rongkab adalah bahasa Jawa Kuno. Sama seperti hampir semua prasasti Jawa Kuno lainnya, bentuk teksnya berupa prosa. Prasasti pada umumnya ditulis dengan kalimat yang singkat dan padat. Prasasti Rongkab tidak memakai penulisan hukum sandhi yang berlaku di Bahasa Jawa Kuno. Hukum sandhi biasanya terjadi akibat pertemuan dua huruf vokal, seperti contoh kata wineh yang ditulis winaih dan kata rare yang ditulis rarai. Namun untuk vokal rangkap ua, telah berubah menjadi
wa sesuai dengan hukum sandhi. Hal itu merupakan
salah satu ciri prasasti tua yang lazim ditemukan pula di prasasti zaman Balitung lainnya. Selain itu, ada kecenderungan dari citralekha untuk menuliskan aksara ganda pada beberapa kata yang seharusnya tidak beraksara ganda, contohnya kata pamĕgat yang dituliskan pamaggat dan tangkilan yang dituliskan
tangkillan.
Pada Prasasti Rongkab hanya terdapat tiga huruf vokal yang berdiri sendiri yaitu huruf °a, °i, dan °u. Vokalisasi dalam Prasasti Rongkab digunakan untuk
membedakan bunyi, karena pada dasarnya aksara Jawa Kuno merupakan aksara silabis sehingga huruf-huruf konsonan yang ada secara otomatis telah berpasangan dengan huruf vokal a. Untuk vokalisasi selain huruf a maka digunakan tanda i, u, e, ĕ, o, ai, au, ā, ī, dan ū. Pada Prasasti Rongkab, konsonan dapat dituliskan secara pasangan. Dengan cara ini, huruf yang ditulis terlebih dahulu (terletak di atas huruf yang satunya) bunyinya menjadi mati dan dilanjutkan dengan huruf yang dituliskan di bawahnya. Salah satu cara penulisan konsonan pada aksara Jawa Kuno adalah dengan menggunakan tanda virama atau paten. Virama digunakan untuk mematikan bunyi salah satu konsonan. Dalam Prasasti Rongkab, virama dipahatkan dengan bentuk garis melengkung dari sisi atas huruf hingga ke sisi kanan bawah huruf. Tanda anusvāra digunakan untuk menyatakan bunyi sengau dalam bahasa Jawa Kuno. Pada Prasasti Rongkab, anusvāra diwujudkan dengan bulatan kecil namun juga ada yang berupa titik saja. Anusvāra tidak ditulis persis di atas huruf yang bersangkutan seperti di prasasti kebanyakan, namun ditulis agak ke kanan atas dari huruf sehingga berada di pertengahan antara huruf yang diberi anusvāra dan huruf sesudahnya. Visarga digunakan untuk mewujudkan bunyi ḥ. Hampir semua h mati pada Prasasti Rongkab adalah akibat digunakannya tanda visarga yang berbentuk dua bulatan kecil yang berada di samping kanan huruf. Cara untuk menuliskan konsonan r mati sebelum huruf tertentu dengan menuliskan tanda layar di atas huruf. Tanda layar pada Prasasti Rongkab berbentuk seperti garis yang melengkung dari arah kiri ke kanan dan kurvanya terbuka ke atas.
Alih Aksara
Sisi Recto
1. // swasti śakawarṣatita1 823 katikamasa2, tithi
daśami3 suklapakṣa4 wā, wa °a wara5
śatabhiśanakṣatra6 bāru-
1 Seharusnya berbunyi śakawarṣātīta yaitu tahun
(warṣa) yang telah berlalu (atīta) (Zoetmulder, 2006: 79 dan 1394).
2 Seharusnya berbunyi kārttika, yaitu bulan ke-8 dalam
kalender Śaka (de Casparis, 1978: 48) dan berbunyi
māsa yang berarti bulan (Zoetmulder, 2006: 658).
3 Seharusnya berbunyi daśamī yaitu hari kesepuluh (de
Casparis, 1978: 50).
4 Seharusnya berbunyi śuklapakṣa yang berarti paro
terang (Damais, 1990: 13).
5 Seharusnya berbunyi wāra yang berarti hari dalam
minggu (Zoetmulder, 2006: 1389).
6 Seharusnya berbunyi śatabhiṣaj (de Casparis, 1978:
52). Barrett Jones membaca unsur sesudahnya sebagai
naksatra, sedangkan Boechari membacanya sebagai nakṣatra.
2. nadaiwatā7 hasayūga8, tatkālanikanaŋ rāma i
roŋkab· winaiḥ mamuputta kaṭik· pra-
3. ṇa ga9 de saŋ pamaggat· °umaṅgit· pu
parwwatta10, saŋkā ri nāśani wanwanya maṅaśa-11
4. °akkan· °ikanaŋ rāma pasak· pasak· °i saŋ pamaggat· pirak· kā 1012 juru-13
5. ni kanayakān· saŋ tamwalaŋ °anak· wanwa °i kukap· watak· pagar· wsi, °ata-
6. ṇḍa pu pawī, juruniŋ14 lapuran·15 pu dhānada16
kapwa °anak· wanwa °i turai, watak· tu-
7 Seharusnya berbunyi baruṇa atau waruṇa dan
berbunyi dewatā (de Casparis, 1978: 51). Barrett Jones dan Boechari membacanya sebagai dewatā, namun terlihat jelas bahwa di atas vokalisasi e terdapat garis melengkung yang mengindikasikan vokalisasi yang sebenarnya yaitu ai.
8 Boechari membacanya sebagai hāsayuga, padahal
terlihat jelas tidak ada garis vertikal penanda vokalisasi
ā pada huruf ha. Barrett Jones membacanya sebagai hasayūga. Dilihat dari konteksnya, kata yang dimaksud
merupakan unsur pertanggalan yoga, namun tidak ada
yoga yang bernama hasa, mungkin yang dimaksud
adalah harṣaṇayoga. Mengenai ejaan ū/o dalam bahasa Jawa Kuno memang terdapat variasi pemakaian antar keduanya, seperti contohnya pada kasus pengejaan nama pu manukū yang sering juga dijumpai dengan ejaan pu manuko (Griffiths, 2011: 143 dan Damais, 1968: 450).
9 Boechari membacanya sebagai 1, namun Barrett
Jones membacanya sebagai ga. Memang kedua karakter tersebut terlihat mirip, namun dengan adanya kuncir menandakan karakter tersebut adalah huruf sehingga harus dibaca sebagai ga. Akan tetapi dengan melihat konteksnya yang menyebut jumlah kaṭik yang dibebaspajakkan atau dilunasi, tentulah harus berupa angka satu, karena ga tidak memiliki arti apa-apa jika dimasukkan ke dalam konteks kalimat. Maka di sini sang citralekha keliru.
10 Barrett Jones membacanya sebagai parwatta,
padahal jelas terdapat pasangan w di bawah huruf w.
11 Bentuk huruf ṅa di sini agak berbeda dengan huruf
ṅa di baris lainnya. Seharusnya berbunyi manasĕakan
yang berarti ‘memberi’ (Zoetmulder, 2006: 68).
12 Baik Barrett Jones maupun Boechari sama-sama
membacanya sebagai 1. (angka satu serta tanda baca). Namun jika dilihat dari pola penulisan pemberian
pasak pasak yang ada di bagian selanjutnya dari baris
tersebut, tidak ada penyebutan angka yang diikuti oleh tanda baca, sehingga mendukung pendapat bahwa bulatan setelah angka 1 bukanlah tanda baca, melainkan angka 0.
13 Samar terlihat bulatan kecil di atas huruf ru,
diperkirakan merupakan anusvāra namun mungkin bulatan tersebut ada akibat kerusakan yang terjadi pada lempeng karena kata juruŋ tidak ada. Melihat dari konteksnya, jelas kata yang dimaksud adalah juru yang berarti kepala atau pemimpin (Zoetmulder, 2006: 431).
7. rai, juruniŋ17 wadwā18 rarai pu gaṇḍaura °anak·
wanwa19 °i sḍĕḥ watak· taŋkillan·20
8. juruniŋ kalula pu °arka21 °anak· wanwa waryyaŋ
watak· rampakan·, juruniŋ22 maŋra-23
9. kat· sa24 ra papaḥ25 °anak· wanwa °i tĕ°ṛnĕḥ
watak· taŋkil·26, °amasaṅakan·
14 Anusvāra terletak hampir persis di atas huruf la,
sehingga agak mengecoh seakan-akan yang tertulis adalah laŋ namun jelas morfem yang dimaksud adalah
niŋ. Boechari pun membacanya sebagai niŋ lapuran,
sedangkan Barrett Jones membacanya sebagai ni
laŋpuran.
15 Ada bulatan kecil di kanan atas dari huruf ra namun
peletakan anusvāra di sini dirasa kurang masuk akal karena adanya huruf na yang diberi tanda virāma setelah huruf tersebut. Kemungkinan besar bulatan kecil tersebut terjadi akibat kerusakan yang terjadi pada lempeng karena berbeda dengan penulisan
anusvāra lainnya pada Prasasti Rongkab, bulatan kecil
ini ditulis sangat dekat dengan huruf. Boechari membacanya sebagai lapuran, sedangkan Barrett Jones membacanya laŋpuran, padahal jelas tidak ada
anusvara setelah huruf la.
16 Seharusnya dhanada seperti nama yang sering
ditemui dalam prasasti lain.
17 Boechari membacanya sebagai ni, namun jelas
terlihat anusvāra di sebelah kanan atas huruf ni.
18 Rupanya Barrett Jones luput melihat vokalisasi ā,
sehingga beliau membacanya sebagai wadwa.
19 Barrett Jones membacanya sebagai wanua, padahal
jelas hanya satu suku kata nwa yang terbentuk dari n dengan pasangan wa.
20 Boechari membacanya sebagai tankillan, padahal
tidak ada huruf na ber-virāma sesudah huruf ta, melainkan ada sebuah anusvāra. Barrett Jones membacanya sebagai taŋkillan.
21 Tanda layar berada di kanan atas dari huruf ka,
mungkin merupakan kasus yang sama dengan penulisan anusvāra di Prasasti Rongkab karena penulisan kata berupa “r ˚a” jarang ditemui.
22 Vokalisasi i untuk huruf na di sini berupa bulatan
yang lebih kecil jika dibandingkan dengan huruf bervokalisasi i lainnya, mungkin akibat sangat dekatnya jarak baris ke-7 dan ke-8. Boechari membacanya sebagai ni, sedangkan Barrett Jones membacanya sebagai niŋ.
23 Boechari membacanya sebagai maraŋkat meskipun a
terletak di antara huruf ma dan ra, bukan terletak setelah ra. Dalam Kamus Jawa Kuna – Indonesia, terdapat kata rakat dengan diberi awalan maN- menjadi
maŋrakat yang berarti ‘bujang, pembantu, pelayan’
(Zoetmulder, 2006: 188).
24 Boechari membacanya sebagai saŋ ra papah
walaupun jelas tidak ada anusvāra setelah huruf sa
namun mungkin yang dimaksud adalah benar saŋ
rapapah karena didahului oleh nama jabatan yang
10. pu maṇḍu°a nwa27 °i28 rahawu watak· sirikan·
°inaŋsyan· pasak· pasak· pirak·
Sisi Verso
1. dhā29 530 kinābaihan·nira31 wahutta °i rikanaŋ32
kāla mukur33 saŋ bataŋṅan· piŋhai ka-
jabatan tersebut. Saŋ merupakan nama sebutan yang umum selain pu dan si.
25 Jarak antara baris ke-9 dan ke-10 yang berdekatan
menyebabkan adanya keambiguan dalam penulisan tanda. Tanda dua buah bulatan kecil yang terdapat di baris ke-9 setelah ra papa dapat diduga merupakan
visarga sehingga kata yang dimaksud menjadi ra papaḥ, sedangkan kata yang tepat di baris bawahnya
menjadi °i, namun di sisi lain kedua bulatan kecil tersebut dapat dilihat sebagai satu bulatan tanda baca koma atau titik bagi baris ke-9 dan sebagai anusvāra untuk baris ke-10 sehingga kata yang dimaksud masing-masing berbunyi rapapa dan °iŋ. Namun jika melihat pola pada bagian sebelumnya, diduga yang dimaksud adalah benar ra papaḥ dan °i.
26 Jika melihat bagian lain dari prasasti yang
sebelumnya menyebut nama wilayah yang hampir mirip, barangkali sang citralekha lupa untuk memahat suku kata berikutnya yaitu lan, karena di bagian lain prasasti kita temui watak taŋkillan.
27 Kata-kata ini seharusnya berbunyi °anak· wanwa jika
melihat di bagian Prasasti Rongkab lainnya pola penulisan nama seseorang yang diikuti dengan nama tempat tinggalnya. Hal ini menunjukkan citralekha yang kurang cakap, sehingga lupa memahat huruf nak·
wa, sama halnya seperti ia melupakan untuk memahat lan.
28 Lihat catatan kaki nomor 31.
29 Huruf terlihat agak kurang jelas namun jika melihat
dari konteksnya, dapat diduga merupakan huruf dhā, yaitu kependekan dari kata dhārana, salah satu jenis satuan perak (Zoetmulder, 2006: 196).
30 Barrett Jones membacanya sebagai angka 4,
sedangkan Boechari membacanya sebagai angka 5.
31 Setelah huruf na pertama terdapat tanda yang
bentuknya mirip sekali dengan virāma di akhir kata ini, namun virāma di tengah kata jarang ditemukan. Kemungkinan lainnya citralekha bermaksud menulis
kinābaihan, tetapi bentuk tersebut pun salah karena
jika melihat konteksnya, kata seharusnya adalah
kinabaihan (huruf na bervokalisasi a, bukan ā )
(Zoetmulder, 2006: 434). Selain itu huruf ba di sini juga agak berbeda dengan huruf ba di bagian prasasti lainnya. Baik Boechari maupun Barrett Jones membacanya sebagai kinābaihan.
32 Barrett Jones membacanya sebagai °irikaŋ, mungkin
terlupa menambahkan huruf na.
33 Barrett Jones dan Boechari membacanya sebagai
muŋkur, namun tidak terlihat adanya anusvāra di atas
huruf mu.
2. ḍu sapataŋṅaḥhan·34, kapwa ˚inaŋsyan· pasak·
pasak· pirak· dhāra35 1036 °i sowaŋ
3. 37sowaŋ rāma māgman· °irikana[ŋ]38 kāla kala[ŋ]
si maṅgal· mu°a[ŋ] si kya gusti si diśa winĕkas· 4. si haṅū parujar· si liṇḍu°an· mu°a[ŋ] si bicit·
rāma maratā si tĕwak· si julu hulu wras·
5. si wisuwa nāhan· kwai[ḥ] nikanaŋ rāma māgman· sinrahan·prasaṣṭi39de saŋ pamaggat· °umaṅgit·
6. pu parbata40 ˚anuŋ ḍumatĕṅakan·
samwaḥnikanaŋ41 rāma °i roŋkab· sa[ŋ] talla42
gusti °i suli43,sīma
wadi-7. hati sakṣī44 saŋ pamaggat· wadihati pu ḍapit·
°anak· wanwa °i paŋḍamu°an·45watak· wadihati
°inasĕ-
34 Bentuk huruf ṅa di sini agak berbeda (agak lebih
melengkung ke dalam) dengan huruf ṅa lainnya di prasasti ini. Barrett Jones membacanya sebagai saŋ
pataŋṅahhan, sedangkan Boechari membacanya sa(ŋ) patiṅaḥhan. Keberadaan anusvāra di sini memang
harus diperdebatkan namun mungkin memang benar berbunyi saŋ karena kata tersebut didahului kata lain yang berupa jabatan.
35 Huruf ra dan angka 1 ditulis hampir tersambung.
Dhāra mungkin juga mengacu pada satuan perak yaitu dhāraṇa, namun di bagian lain prasasti, kata tersebut
disingkat hanya menjadi dhā.
36 Lihat catatan kaki nomor 18.
37 Terdapat jarak spasi sebesar kira-kira satu huruf
sebelum huruf so, namun jelas tidak terlihat bekas pahatan apapun, sehingga kekosongan ini merupakan sesuatu hal yang mengherankan.
38 Kembali Barrett Jones menuliskan °irikaŋ.
39 Seharusnya berbunyi praśasti (Zoetmulder, 2006:
850).
40 Baik Barrett Jones maupun Boechari menyetujui
bahwa awal baris ini dibaca pu parbata namun jika melihat nama pemegang jabatan saŋ pamaggat
umaṅgit yang telah disebut sebelumnya di sisi recto
prasasti ini, seharusnya dibaca pu parwata. Namun dalam kenyataannya memang wa dan ba dapat dipergunakan secara bergantian tanpa mengubah arti.
41 Visarga sudah hampir tidak kelihatan akibat
kerusakan lempeng.
42 Boechari membacanya sebagai sa(ŋ) talu padahal
terlihat jelas bahwa huruf di bawah huruf la adalah pasangan la, bukan vokalisasi u.
43 Barrett Jones membacanya sebagai suliŋ.
Keberadaan anusvāra agak meragukan pada kata ini.
44 Seharusnya berbunyi sākṣi yang berarti saksi mata
(Zoetmulder, 2006: 985). Barrett Jones membacanya sebagai sakṣī, sedangkan Boechari membaca sebagai
sakṣi.
45 Barrett Jones membacanya sebagai paḍamuan.
anusvāra di sini memang tidak terlihat jelas, namun
8. °an·46 pasak· pasak· pirak· dhāra 447 tuhān· miraḥ
miraḥ pa48 rayuŋ sanak·49 ˚i miraḥ miraḥ watak·
wadi50 ma[ŋ]-51
9. rakappi saŋ halaran·52 pu dhānada53 °anak·
wanwa °i paṇḍamu°an· watak· wadihati kapwa °ina[ŋ]sĕ°an·54 pa-
10. sak· pasak· pirak· dhā 2 °i sowaŋ sowa[ŋ] wahutta hya[ŋ] tumut·55 magunadosa56 sa[ŋ]
siṅgaḥ wwaḥ pu ra-
11. hula, °anak· wanwa °i miraḥ miraḥ watak· wadihati mu°aŋ saŋ habūn °anak· wanwa °i turayun· watak si-
12. garan· kapwa °inasĕ°an·57 pasak· pasak· pirak·
mā 7 °i58 sowa[ŋ] sowaŋ karamān· saŋ hadyan·
wahu-
46 Jelas tidak ada anusvāra, namun Barrett Jones
membacanya sebagai °inaŋsĕan, sedangkan Boechari membacanya sebagai °inasean, sepertinya beliau lupa menambahkan tanda pĕpĕt pada ketikan akhir naskah.
47 Barrett Jones membacanya sebagai angka 3 dan
tanda baca, sedangkan jelas terlihat angka 4 dan tidak ada tanda baca apa pun setelahnya. Boechari pun membacanya sebagai angka 4.
48 Boechari membacanya sebagai pu dan memang
samar terlihat adanya vokalisasi u. Dilihat dari konteksnya, memang seharusnya tertulis pu karena setelah kata tersebut diikuti oleh nama seseorang yaitu
rayuŋ yang juga ditemui dalam Prasasti Poh 827 Śaka
(Damais, 1970: 238).
49 Seharusnya berbunyi anak· wanwa °i miraḥ miraḥ
seperti yang terdapat di baris ke-11 sisi verso. Walaupun demikian, Boechari membacanya sebagai °anak· °i miraḥ miraḥ padahal tidak terlihat adanya bentukan seperti angka 3 terbalik yang menjadi ciri khas huruf °a. Jelas di sini citralekha keliru.
50 Mungkin yang dimaksud adalah wadihati yaitu nama
watak yang sering muncul di prasasti masa Balitung
lainnya dan juga muncul di bagian lain dari Prasasti Rongkab.
51 Boechari membacanya sebagai maŋ padahal tidak
terlihat adanya anusvāra.
52 Barrett Jones membacanya sebagai maŋraŋkappi,
sedangkan Boechari membacanya maŋrakappi.
53 Lihat catatan kaki nomor 22.
54 Boechari membacanya sebagai °inaŋsean·,
kemungkinan beliau lupa menambahkan tanda pĕpĕt pada ketikan naskah akhir.
55 Antara huruf tu dan huruf mu terdapat jarak spasi
yang cukup besar.
56 Barrett Jones membacanya sebagai maṅunadosa,
sedangkan Boechari membaca mangunadosa.
57 Kembali Boechari sepertinya lupa menambahkan
tanda pĕpĕt pada naskah akhir, sehingga bacaannya hanya °inasean·.
58 Barrett Jones nampaknya tidak dapat membaca
bagian ini dengan jelas, terlihat dari alih aksaranya yaitu ma – na, yang tidak memiliki arti apa-apa.
13. 59tta hya[ŋ] makabaiḥhan·60 pirak· dhā 1
kinabaiḥhannira likhitta patra pu rawi◌◌◌
Alih Bahasa
Sisi Recto
1. // Selamat! Tahun Śaka 823 telah berlalu, bulan Kārttika61, tanggal kesepuluh paro terang, hari Was
Wagai Minggu62, nakṣatra-nya śatabhiṣaj 63 ,
2. dewatā-nya Waruna64, yoga-nya hasa65. Ketika itu
pejabat66 Desa Rongkab diberi [kemudahan] untuk
melunasi67 kaṭik68
59 Baris ke-13 ditulis menjorok ke kanan, mungkin
disebabkan citralekha yang tidak begitu ahli dalam memperhitungkan penulisan jarak antar baris.
60 Boechari membacanya sebagai makabaiḥkan·.
Memang huruf ha agak mirip dengan huruf ka, namun kata yang dimaksud kemungkinan besar adalah
makabaiḥhan yang berarti semua bersama-sama
(Zoetmulder, 2006: 434).
61 Bulan Kārttika adalah bulan ke-8 dalam kalender
Śaka. Semua nama bulan tersebut adalah sebagai
berikut: Caitra, Waiśākha, Jyeṣṭha, Āṣāḍha, Śrāwaṇa,
Bhadrawāda, Asuji, Kārttika, Mārgaśira, Poṣya, Māgha, dan Phālguna (de Casparis, 1978: 48).
62 wā, wa ˚a merupakan singkatan dari was, wagai
,°āditya yaitu merupakan nama hari dari sistem siklus
enam hari (ṣaḍwāra), siklus lima hari (pañcawāra), serta siklus tujuh hari (saptawāra) (de Casparis, 1978: 3).
63 Nakṣatra adalah perhitungan waktu berdasarkan
benda-benda langit dan bersiklus 27,322 hari. Ada 27
nakṣatra yang dikenal dan śatabhiṣaj adalah nakṣatra
yang ke-24 (de Casparis, 1978: 21 dan 52).
64 Setiap nakṣatra memiliki hubungan dengan suatu
dewatā tertentu dan dalam kasus ini pasangan nakṣatra śatabhiṣaj adalah waruṇa (Renou dan Filliozat, 2001:
730).
65 De Casparis (1978: 22) mendefinisikan yoga sebagai
waktu saat pergerakan gabungan antara matahari dan bulan mencapai nilai 13˚20’. Terdapat 27 nama yoga, yaitu viṣkambha, prīti, āyuṣmant, saubhāgya, śobhana,
atigaṇḍa, sukarman, dhṛti, śūla, gaṇḍa, vṛddhi, dhruva, vyāghāta, harṣaṇa, vajra, siddhi, vyatīpāta, varīyas, parigha, śiva, siddha, sādhya, śubha, śukla, brahman, indra, dan vaidhṛti (Renou dan Filliozat,
2001: 734). Nama hasayoga tidak ada dalam daftar nama yoga, namun mungkin yang dimaksud oleh
citralekha adalah harṣaṇayoga.
66 Rāma adalah sebutan pagi pejabat/penguasa desa;
golongan orang yang dianggap pejabat atau senior di suatu komunitas religi maupun sosial (Zoetmulder, 2006: 913).
67 Mamuputta berasal dari kata dasar puput yang berarti
‘akhir, hasil, tujuan’ dan diberi imbuhan maN- dan akhiran irrealis sehingga dapat berarti supaya ‘mengakhiri, menyelesaikan, dan melengkapi’
3. sebanyak 1 orang oleh Sang Pamĕgat69 Umanggit
bernama Pu Parwata, oleh karena kerusakan desanya.
4. Pejabat desa itu mempersembahkan hadiah kepada Sang Pamĕgat berupa perak sebanyak 10 kāṭi70.
5. Juru71 Kanāyakān72 bernama Sang Tamwalang,
penduduk Desa Kukap, wilayah Pagar Wsi;
6. pemilik panji ataṇḍa Pu Pawi, serta tuhan niŋ
Lampuran73 bernama Pu Dhanada, kedua-duanya
penduduk Desa Turai, wilayah Turai;
7. wadwā rarai74 bernama Pu Gandaura, penduduk
Desa Sḍĕḥ wilayah Tangkilan;
(Zoetmulder, 2006: 882). Dalam konteks ini, mungkin dapat diartikan ‘untuk melunasi’ dengan maksud di sini adalah para pejabat desa Rongkab tidak usah kerja bakti yang besarannya berupa 1 kaṭik kepada Sang Pamgat Umanggit karena desanya rusak.
68 Kaṭik dalam kamus berarti ‘pembantu, pengurus
kuda’ (Zoetmulder, 2006: 472) namun dalam prasasti seringkali digunakan dalam konteks pertanian seperti dalam Prasasti Luītan (Nastiti, dkk, 1982: 29), mungkin artinya lebih condong kepada orang yang mengerjakan sawah, bukan satuan dari sawahnya.
69 Sang Pamagĕt atau samgĕt adalah nama salah satu
jabatan tinggi yang terdapat di istana, biasanya dikombinasikan dengan kata lain seperti samgĕt
wadihati dan samgĕt makudur.
70 Kati adalah istilah lokal Nusantara untuk salah satu
jenis satuan massa. Menurut Wisseman Christie (2004: 91), kati digunakan untuk mengukur segala jenis benda dan pada masa Jawa awal memiliki massa setara dengan 750-768 gram.
71 Dapat diartikan sebagai kepala atau orang yang
mengepalai pegawai seprofesi; pejabat yang bertugas di tingkat desa, memiliki arti yang sama dengan tuhān (Soesanti, 1981:138).
72 De Casparis (1956: 228) berpendapat bahwa nāyaka
adalah petugas-petugas bawahan yang bertugas mengurusi hal-hal administrasi rakyat.
73 Berdasarkan alih aksara semata memang terbaca
lapuran. Belum diketahui secara pasti fungsi dari
jabatan tersebut, namun yang pasti lapuran bukanlah nama geografis. Mungkin yang dimaksud oleh sang
citralekha adalah kata lampuran seperti yang
dipahatkan pada prasasti Paṅgumulan A dan B lempeng kedua baris ke-5 “…tuhān iŋ lampuran…” (Nastiti, dkk, 1982: 14). Selain lampuran, kata tersebut juga dapat dibaca sebagai laŋpuran. Arti katanya yang pasti masih belum diketahui, namun ada pendapat yang mengatakan bahwa jabatan tersebut bertugas sebagai tempat menerima protes (komplain) dari masyarakat. Pendapat lainnya menghubungkan dengan istilah
paŋlapuan yang kerapkali ditemukan di dalam prasasti
Bali Kuno, sehingga mungkin juruniŋ lampuran berarti pejabat yang mengurusi pengadilan di tingkat watak (Soesanti, 1981: 119).
8. kalula75 bernama Pu Arka, penduduk Desa
Waryang wilayah Rampakan;
9. mangrakat76 bernama Sang Ra Papah, penduduk
Desa Tĕrĕnĕḥ wilayah Tangkilan, °amasaṅakan77
10. bernama Pu Mandua, penduduk Desa Rahawu wilayah Sirikan, diberi hadiah berupa perak
Sisi Verso
1. sebanyak 8 dhāraṇa semuanya. Wahuta78 saat
mengukur79 yakni Sang Batangan,
2. [yang menjabat] pinghe80 [dari] Kaḍu81 yakni Sang
Patangahan, keduanya diberi hadiah perak sebanyak 10 dhāraṇa82 masing-masing.
74 Secara harfiah, wadwā berarti pasukan, sedangkan
rare berarti anak kecil, namun dalam bahasa Jawa Baru
dapat disamakan dengan makna orang kecil atau rakyat jelata (Zoetmulder, 2006: 925 dan 1365). De Casparis seperti yang dikutip Soesanti (1981: 119-120) berpendapat bahwa juruniŋ wadwā rarai diartikan sebagai pejabat yang mengepalai pasukan orang-orang kecil, karena adanya istilah wong cilik untuk menyebut rakyat jelata.
75 Secara harfiah kalula berarti pengiring, pembantu,
atau abdi (Zoetmulder, 2006: 446). De Casparis seperti yang dikutip oleh Soesanti (1981: 120) menganggap asal kata kalula yaitu kulāla sehingga juruniŋ kalula berarti pejabat yang mengepalai para perajin tembikar, namun Goris berpendapat lain, yaitu kalula berasal dari kata kula yang berarti pelayan yang lahir di dalam rumah budak, sehingga mungkin dapat diartikan sebagai pejabat yang mengepalai para budak atau pelayan.
76 De Casparis (1956: 240) memberikan dua pendapat
akan tugas seorang juruniŋ maŋrakat yaitu pejabat yang mengepalai perajin topeng atau pejabat yang mengepalai para seniman (penari) topeng.
77 Dapat diartikan sebagai ‘beserta’.
78 Merupakan salah satu pejabat tingkat watak.
Biasanya kata wahuta dikombinasikan dengan kata lain seperti wahuta hyaŋ kudur yaitu salah satu nama pejabat keagamaan yang mungkin merupakan asisten dari makudur dan bertugas mengucap sapatha dalam suatu upacara penetapan sīma (De Casparis, 1956: 237).
79 Kāla mu(ŋ)kur dapat diduga merupakan salah satu
turunan dari kata dasar ukur.
80 Merupakan salah satu nama pejabat yang belum
diketahui jelas tugasnya, sering dikombinasikan dengan kata lain seperti “…piŋhe wahuta…”. Boechari seperti yang dikutip oleh Soesanti (1981: 122) berpendapat bahwa kata piŋhe sering dipakai sebagai pengganti kata patih.
81 Kaḍu mungkin dapat diartikan sebagai nama tempat
yang dapat disamakan dengan daerah Kedu sekarang.
82 Dharaṇa adalah istilah untuk satuan massa yang
3. Pejabat desa yang masih menjabat saat itu83
bernama si Manggal dan si Kya; gusti84 si Diśa;
winekas85
4. si Haṅū; juru bicara si Liṇḍuan dan si Bicit; pejabat desa yang telah pensiun si Tĕwak dan si Julu; pejabat yang mengatur perberasan
5. si Wisuwa. Demikianlah keseluruhan pejabat desa yang diserahi prasasti oleh Sang Pamĕgat Umanggit 6. yang bernama Pu Parwata. Yang datang menghormat kepada pejabat desa Rongkab [yaitu] Sang Talla, gusti dari Suli, sīma86 Wadihati.
7. Yang menjadi saksi yaitu Sang Pamĕgat Wadihati bernama Pu Ḍapit, penduduk Desa Pangdamuan wilayah Wadihati. [Ia] diberi
8. hadiah perak sebesar 4 dhāraṇa. Tuhān Mirah mirah yang bernama Pu Rayung, penduduk Desa Mirah Mirah wilayah Wadihati,
9. merangkap pejabat di Halaran87 [bernama] Pu
Dhanada, penduduk Desa Pangdamuan wilayah Wadihati, semuanya diberi
10. hadiah perak sebesar 2 dhāraṇa masing-masing.
Wahuta hyang88 yang turut mempertimbangkan
ini memiliki besaran yang berbeda dengan yang biasa digunakan di India. Dharaṇa biasanya digunakan untuk mengukur massa logam perak dan setara dengan massa tahil dan suwarṇa yaitu sebesar 38 gram, namun pada abad ke-9 dan 10 nilainya berkurang menjadi seperlima dari nilai suwarṇa (Wisseman Christie, 2004: 92).
83 Kalaŋ sebagai suatu kata tersendiri seringkali
diartikan sebagai ‘tukang kayu’ secara luas (Zoetmulder, 2006: 442).
84 Salah satu pejabat yang berkuasa di tingkat wanua
dan rupanya memiliki peran yang cukup penting karena terhitung cukup sering muncul di prasasti, namun sayangnya tugas seorang gusti dalam pemerintahan desa belum diketahui secara pasti (Soesanti, 1981: 125).
85 Pejabat yang tugasnya membawa pesan atau perintah
dari desanya (Soesanti, 1981: 125).
86 Daerah perdikan. Sīma tidak mengacu kepada
bebasnya pajak akan suatu wilayah yang awalnya harus dibayarkan oleh penduduk desa tersebut, namun mengacu kepada wilayah yang dialihkan pajaknya kepada pembangunan atau pemeliharaan bangunan suci yang terdapat di dalam atau di dekat wilayah tersebut (Barrett Jones, 1984: 60).
87 Arti sebenarnya dari maŋrakappi saŋ halaran belum
diketahui, namun diduga bahwa istilah tersebut merupakan salah satu nama jabatan seperti yang
ditemukan pada Prasasti Ratawun 803 Ś
“…maŋrakappi halaran si larakā…”. Namun dapat juga berarti ‘merangkap pejabat di Halaran’.
88 Mungkin yang dimaksud adalah wahuta hyaŋ kudur,
pejabat yang sering ditemui dalam prasasti masa Balitung lainnya, namun oleh karena Prasasti Rongkab
baik dan buruk bernama Sang Singgahwuah, [dan] Pu Rahula
11. penduduk Desa Mirah Mirah wilayah Wadihati dan juga Sang Habūn, penduduk Desa Turayun wilayah 12. Sigaran. Semuanya diberi hadiah perak sebanyak 7
māṣa89 masing-masing. Para pejabat desa90 Sang
Hadyan, wahuta
13. Hyang semuanya diberi perak sebesar 1 dhāraṇa masing-masing. Penulis prasasti adalah Pu Rawi.
Analisis Data
Pada tahap analisis, Prasasti Rongkab akan diuji baik dari sisi ekstern maupun internnya. Secara spesifik, tahap ini dapat disebut kritik teks yaitu tahap unsur fisik dan unsur isi dari Prasasti Rongkab diuji kesesuainnya dengan prasasti yang sezaman.
Prasasti Rongkab terbuat dari bahan logam, tepatnya logam campuran tembaga dan berbentuk lempengan persegi panjang. Prasasti berbahan logam sangat umum dijumpai pada masa Balitung, lebih dari setengah (80%) prasasti yang diyakini berasal dari masa tersebut dibuat dari bahan logam. Logam yang digunakan sebagian besar berupa tembaga, namun ada juga yang terbuat dari perunggu.
Bentuk prasasti yang terbuat dari logam hampir semuanya adalah lempengan dan sebagian besar berbentuk persegi panjang. Jumlah lempengan tiap prasasti berbeda-beda terkait dengan isinya.
Ukuran Prasasti Rongkab adalah 35,2 x 14,7 cm dan jika dibandingkan dengan prasasti zaman Balitung lainnya, memiliki ukuran yang cukup lazim. Jika dibandingkan dengan prasasti masa sesudahnya seperti prasasti masa Majapahit, prasasti masa Balitung memang memiliki kecenderungan ukuran yang agak besar, sekaligus jumlah lempeng yang dipakai cukup sedikit, yaitu berkisar satu hingga dua lempeng. Isi dari prasasti juga ikut menentukan jumlah banyaknya lempeng yang dipakai, umumnya prasasti sīma lebih panjang isinya dibanding isi prasasti jenis lain, namun ada pula prasasti sīma yang dituliskan dalam satu lempeng saja. Isi Prasasti Rongkab yang bukan merupakan pemberian anugerah sīma menyebabkan isi
bukan merupakan prasasti sīma, hal ini tentu membingungkan.
89Māṣa adalah satuan massa yang diadopsi dari istilah
India namun memiliki penggunaan yang berbeda di Jawa. Māṣa memiliki massa setara 2,4 gram biasanya dipergunakan untuk mengukur baik emas maupun perak dan sering direpresentasikan dalam bentukan koin (Wisseman Christie, 2004: 92-93).
90 Karamān merupakan kata turunan dari rāma setelah
diberi imbuhan ka-an yang kira-kira memiliki arti ‘para pejabat desa’.
prasasti yang relatif pendek sehingga lempeng yang dipakai pun hanya satu.
Prasasti Rongkab dipahatkan pada satu lempeng tembaga saja. Sisi rectonya berisi 10 baris tulisan, sedangkan sisi verso memiliki 13 baris sehingga jika dijumlahkan akan menjadi 23 baris. Oleh karena Prasasti Rongkab terbuat dari logam, maka perbandingan hanya dilakukan dengan prasasti logam masa Balitung lainnya.
Sebagian besar prasasti Balitung memiliki jumlah baris yang cukup banyak yaitu lebih dari 20 baris, seperti Prasasti Ayam Tĕas II yang memiliki 20 baris, prasasti Watukura I yang memiliki 21 baris, prasasti Kubu-kubu yang memiliki 45 baris, dan prasasti Mantyāsih III yang memiliki 29 baris. Prasasti masa Balitung lainnya yang memiliki baris kurang dari 20 adalah prasasti Ayam Tĕas I memiliki 15 baris, prasasti Poh (Randusari) memiliki 3 baris, prasasti Palĕpangan yang memiliki 15 baris, dan prasasti Tulangan yang memiliki 7 baris.
Aksara yang dipahatkan pada Prasasti Rongkab memiliki ciri yang membulat. Hal ini sesuai dengan ciri yang diberikan oleh de Casparis (1975: 33) mengenai tulisan masa Balitung yang berbentuk bulat, condong ke kanan, dan tidak berhias. Ciri khas lainnya dari aksara masa ini adalah penggunaan kuncir yang juga terlihat pada Prasasti Rongkab dan dipahatkan secara cukup konsisten. Kaidah pemberian kuncir adalah sebagai berikut:
1. Huruf yang tidak memiliki kuncir: °i, bha, da, ja, kha, ṣa, tha, dan °u.
2. Huruf yang berkuncir satu: ca, na, ṇa, ṅa, ka, ma, ta, la, śa, ra, dan wa.
3. Huruf yang berkuncir dua dan lebih: ˚a, ḍa, ha, pa, sa, ya.
Berbeda dengan yang diungkapkan de Casparis (1975: 33-34), huruf yang berkuncir di Prasasti Rongkab tidak kehilangan kuncirnya jika diberi vokalisasi i dan tanda
virama. Penulisan huruf terkadang tidak konsisten,
khususnya dalam penulisan huruf ṅa dan ḍa. Penulisan tanda anusvara juga memiliki variasi, ada yang berupa bulat kecil, namun ada juga yang hanya berupa titik. Posisi tanda juga diletakkan di sisi kanan atas dari huruf yang bersangkutan. Vokalisasi ā dan tanda
virama terkadang juga memiliki bentuk yang sangat
mirip, contohnya pada baris pertama sisi verso. Akan tetapi di beberapa bagian lainnya, kedua tanda tersebut cukup mudah dibedakan yaitu tanda virama memiliki ekor yang lebih panjang dan lurus dibanding vokalisasi ā yang memiliki ekor lebih pendek dan bergelombang. Prasasti Rongkab hanya memiliki tujuh dari sembilan unsur pertanggalan yang disebutkan de Casparis (1978: 56) seharusnya dimiliki oleh prasasti dari tahun
900-1000, yaitu tahun, bulan, pakṣa, tithi, pekan, nakṣatra,
dewatā, dan yoga, walau unsur yang terakhir agak
diragukan keberadaannya akibat adanya kesalahan tulisan. Ketidaklengkapan unsur tersebut mungkin disebabkan oleh Prasasti Rongkab yang berasal dari paruh pertama abad ke-10 sehingga perhitungan kalender belum banyak berkembang dari masa sebelumnya.
Unsur pertanggalan yang terdapat pada Prasasti Rongkab dipahatkan pada baris pertama dan kedua dari sisi recto, yaitu sebagai berikut: “ swasti śaka
warṣatita 823 katika masa, tithi daśami, suklapakṣa wā, wa ˚a wara śatabhiśa nakṣatra bāruna daiwatā hasayūga”
Unsur pertanggalan tersebut diterjemahkan menjadi “Selamat telah berlalu tahun Śaka 823, bulan Kārttika hari ke-10 paro terang, hari Was Wagai Minggu,
nakṣatra-nya śatabhiśaj, devatā-nya bāruna, yoga-nya hasa”. Hal yang menarik adalah kesalahan citralekha
dalam menulis yoga, karena kata yūga sendiri tidak diketahui artinya dan nama yoga hasa pun tidak ada. Terdapat 27 nama yoga, yaitu viṣkambha, prīti,
āyuṣmant, saubhāgya, śobhana, atigaṇḍa, sukarman, dhṛti, śūla, gaṇḍa, vṛddhi, dhruva, vyāghāta, harṣaṇa, vajra, siddhi, vyatīpāta, varīyas, parigha, śiva, siddha, sādhya, śubha, śukla, brahman, indra, dan vaidhṛti
(Renou dan Filliozat, 2001: 734). Mungkin yang dimaksud oleh kata hasayūga dalam Prasasti Rongkab adalah harṣaṇayoga.
Walaupun dalam Prasasti Rongkab tidak disebutkan nama raja yang memerintahkan keluarnya prasasti tersebut, dapat dipastikan bahwa Prasasti Rongkab dikeluarkan pada masa pemerintahan Balitung. Hal tersebut dapat diketahui dari penyebutan angka tahun 823 Ś yang masih termasuk masa kekuasaan Balitung (820-832 Ś).
Kalimat yang dipergunakan dalam Prasasti Rongkab cenderung bersifat singkat dan padat, hal yang lazim terjadi pada prasasti masa Balitung yang meneruskan gaya menulis singkat tersebut dari prasasti masa kepemimpinan sebelumnya yaitu Rakai Kayuwangi. Kalimat pada Prasasti Rongkab harus dilengkapi dengan beberapa kata tambahan agar prasasti dapat lebih mudah dimengerti. Contohnya yaitu pada sisi
recto baris ke-7 hingga ke-9:
7. “…juruniŋ wadwā rarai pu gaṇḍaura
°anak· wanwa °i sḍĕḥ watak· taŋkillan·
8. juruniŋ kalula pu °arka °anak· wanwa
waryyaŋ watak· rampakan·, juruniŋ maŋra-
9. kat· saŋ ra papaḥ °anak· wanwa °i
