BAB I PENDAHULUAN
B. Sejarah Gerakan Gender di Filipina
34
seksual dan kekerasan fisik. Sementara hal itu, merupakan ancaman serius bagi kesejahteraan, martabat, dan status mereka di depan dunia. Meskipun partisipasi perempuan di pasar tenaga kerja meningkat, mereka tidak menikmati kesempatan kerja, hak istimewa dan manfaat yang sebanding dengan laki – laki. Perempuan yang bekerja juga rentan terhadap pemindahan dan marginalisasi oleh perusahaan besar, dan kontribusi mereka terhadap pekerjaan rumah tangga dan ekonomi informal biasanya tidak dicatat dalam rekening kerja standar dan hanya merupakan bagian dari angkatan kerja keluarga yang tidak dibayar (Rodriguez, 2012).
Situasi ini menunjukkan bahwa patriarki sebenarnya merupakan salah satu faktor penghambat perkembangan kesetaraan gender di Filipina. Asumsi bahwa perempuan lebih rendah dari laki – laki membuat banyak perempuan kehilangan kemampuan dan kesempatan untuk menunjukkan kontribusi mereka terhadap pembangunan ekonomi, meskipun mereka adalah manajer keuangan pertama keluarga mereka.
35
tahun pada tahun 1971 menjadi 71,36 tahun pada tahun 2020, dengan tingkat pertumbuhan tahunan rata – rata 0,25%. Disamping itu, angka harapan hidup perempuans sebesar 75,62 dan untuk laki – laki sebesar 67,39 (knoema.com).
Dilihat dari data tersebut menunjukkan bahwa jumlah perempuan di Filipina yang lebih banyak, menjadikan Filipina sebagai negara yang dapat menggunakan kemampuan sumber daya manusia untuk mencapai kesetaraan gender.
Gerakan perempuan yang dinamis di Filipina adalah produk dari sejarah panjang perjuangan. Sebagai negara yang telah melewati masa kelam penjajahan di masa lalu, semua masyarakat berupaya dan memperjuangkan kemerdekaan, termasuk perempuan. Dari upaya tersebut, gerakan perempuan di Filipina mulai berkembang berdasarkan kondisi sosial yang terjadi.
Merujuk pada sejarah, Gerakan perempuan di Filipina dimulai pada era pra – kolonial, yaitu sebelum kedatangan penakluk spanyol pada abad ke – 16.
Dalam penelitian, seorang antropolog yang Bernama Dr. Zeus Salazar tentang wanita pra – kolonial yang disebut babaylan. Babaylan digambarkan sebagai
“spesialis di bidang budaya, agama, kedokteran, dan segala macam pengetahuan teoretis tentang fenomena alam.” Dalam proses menjadi babaylan sendiri ditandai dengan terpilih melalui mimpi atau panggilan suci akan datang dalam mimpi. Akan tetapi, kepemilikan ini hanyalah sebuah sinyal, yang penting adalah transformasi berkelanjutan yang memberi
36
babaylan kemampuan untuk memperluas lingkaran perhatiannya dan mempelajari berbagai fungsinya dalam masyarakat.
Selanjutnya, Babaylan itu juga berpengalaman dalam pengetahuan ramuan, dan mampu membuat obat, penangkal, dan ramuan dari berbagai akar dan biji. Dia menggunakan ini untuk mengobati orang sakit. Dengan ini, jelas bahwa di Filipina pada pra – kolonial, perempuan dianggap setara dengan laki – laki. Babaylan adalah salah satu bukti peran kuat dan sentral yang dimainkan perempuan dalam masyarakat pada waktu itu ( Hega,dkk, 2017).
Namun, tatanan sosial itu berakhir ketika orang – orang Spanyol tiba.
Status orang – orang babaylan berubah secara drastis dengan kedatangan ini, karena mereka dan juga filosofi mereka dipandang sebagai kutukan bagi kepercayaan agama penjajah dan oleh karena itu harus diberantas demi agama Kristen (Gaborro, 2009) dan mengklaim bahwa babaylan diberkahi dengan kekuatan ilmu hitam. Terlepas dari indoktrinasi Kristen radikal, para biarawan tidak hanya memantau keyakinan agama dan spiritual wanita, tetapi juga mengontrol tubuh dan seksualitas mereka : seksualitas mereka ditekan dan dikendalikan melalui praktik – praktik seperti pengakuan dosa (Gealogo, 2010: 69 – 70).
Kemudian, partisipasi perempuan Filipina dalam urusan yang didominasi oleh laki – laki dapat ditelusuri kembali ke Revolusi Filipina melawan Spanyol pada tahun 1896 – 1898 dan Perang Filipina – Amerika di
37
tahun – tahun berikutnya. Camagay (1998 : 56) mengutip Asociacion Filantropica dela Cruz Roja (juga dikenal Junta Patriotica dela Cruz Roja) sebagai asosiasi penting yang didirikan untuk membantu revolusi, mengumpulkan dana untuk perang dan merawat tentara revolusioner yang terluka. Keanggotaan Cruz Roja secara nyata terdiri dari keluarga – keluarga yang terkemuka dan terikat dengan orang – orang penting dalam revolusi.
Salah satu kontribusi perempuan yang paling menonjol tetapi sering tidak diperhatikan dalam revolusi dapat ditemukan di bidang sastra. Mereka menerbitkan puisi dalam publikasi revolusioner seperti El Heraldo de la Revolucion dan La Independencia (Camagay, 1998 : 65). Ini menyiratkan bahwa kontribusi perempuan dalam revolusi tidak hanya logistik tetapi juga intelektual, seperti yang terlihat dalam literatur yang mereka hasilkan. Selain itu, wanita juga memimpin pasukan ke dalam pertempuran sendiri. Perempuan yang benar – benar bertempur di medan perang selama perang Filipina – Amerika berasal dari berbagai penjuru negeri seperti Aguada Kahabagan dari Laguna, Trinidad Tecson dari Bulacan, dan Teresa Magbanua dari Iloilo (Camagay, 1998 : 68 – 69). Namun, salah jika menganggap bahwa karena perempuan secara aktif berpartisipasi dalam revolusi, mereka tidak lagi rentan terhadap pelecehan dalam masyarakat yang tenggelam dalam pola pikir patriarki dan feodal. Pemimpin revolusioner Apolinario Mabini misalnya, sangat menyayangkan tentara revolusioner Filipina yang memperkosa wanita
38
Filipina (Camagay, 1998 : 70).
Selanjutnya, pada awal abad ke – 20 perkembangan yang lebih menarik dalam sejarah gerakan perempuan di Filipina. Pada tahun 1905, Concepcion Felix de Calderon mendirikan organisasi pertama yang menyebut dirinya feminis - Asociacion Feminista Filipina (AFF). Concepcion Felix berasal dari kelas pekerja, meskipun dia bergabung dengan perempuan dari elit seperti Trinidad Rizal, Librada Avelino, Maria Paz Guanzon, Maria Francisco, suster Almeda dan Luisa de Silyar (Estrada – Claudio, 2005). Asociacion Feminista Ilonga didirikan setahun kemudian, dipimpin oleh wanita elit Pura Villanueva Kalaw, dan terlibat dalam perjuangan hak perempuan untuk memilih. Hak pilih perempuan disetujui dalam plebisit pada tanggal 30 April 1937 dengan rekor suara setuju 90% (Quindoza – Santiago, 1996 : 165).
AFF mendirikan La Proteccion de la Infancia, Inc. dan kemudian menjalankan Gota de Leche, yang peduli dengan kesehatan perempuan dan anak – anak berdasarkan pengakuan tingginya angka kematian ibu dan bayi yang lazim terutama di kalangan masyarakat miskin (Estrada – Claudio, 2005). Sebuah organisasi perempuan berbasis massa juga didirikan atas nama Samahang Makabayan ng mga Babaing Pilipino atau Liga Nasional Perempuan Patriotik pada tahun 1937. Terdiri dari perempuan anggota Sakdalista1 yang nasionalis, pro – kemerdekaan, dan organisasi anti –
1 Gerakan Sakdal dimulai sebagai surat kabar yang mengkritik keras politisi tradisional. Kemudian
39
Amerika. Samahang Makabayan adalah kasus yang aneh. Mereka berkeyakinan bahwa perempuan harus menahan diri dari berpartisipasi dalam politik. Mereka percaya bahwa pemberdayaan perempuan dan kesetaraan gender adalah nilai – nilai barat (Terami – Wada, 2014 : 100 – 101).
Selama Perang Dunia Kedua, perempuan – perempuan Filipina menjadi sasaran kejahatan perang. Beberapa dari mereka menjadi perempuan penghibur dan menjadi korban, bukan hanya pemerkosaan tetapi juga kejahatan yang lebih berat yaitu perbudakan seksual. Fenomena ini merupakan salah satu kasus pemerkosaan sistematis terburuk yang dialami perempuan pada masa perang (Kimura, 2003 : 2). Sebagian besar diculik secara paksa, diperkosa berulang kali, dan dipaksa melakukan pekerjaan rumah bagi tentara Jepang (Yap,2016).
Akan tetapi, di tengah maraknya eksploitasi, ada perempuan yang secara aktif berpartisipasi dalam perlawanan bersenjata melawan penindas Jepang. Di antara perempuan – perempuan tersebut yang paling populer adalah Felipa Culala, yang akrab disapa dayang – dayang. Culala adalah seorang komandan gerilya wanita yang memimpin salah satu pasukan gerilya paling awal melawan Jepang pada tahun 1942 sebagai bagian dari perlawanan bersenjata rakyat oleh sebuah kelompok bernama HUKBALAHAP atau Hukbong Bayan berkembang menjadi organisasi bersenjata. Satu-satunya anggota wanita saat itu adalah Salud Algabre, yang berasal dari kotamadya Cabuyao. Dia diburu oleh Polisi Filipina setelah pemberontakan Sakdal yang gagal pada tahun 1935 dan dipenjarakan lebih dari satu kali karena kegiatan subversifnya
40
Laban sa mga Hapon (Tentara Rakyat Melawan Jepang). Dia memimpin penyergapan yang berhasil dari pasukan gabungan Jepang dan Filipina, menewaskan sekitar 30 - 40 pasukan Jepang dan 68 polisi Filipina, dan menangkap persenjataan mereka. Gerilyawan perempuan secara stereotip dicap sebagai Huk Amazon2 oleh pers dan pemerintah pasca perang Filipina.
Lanzona (2009 : 134) berpendapat bahwa keberadaan gerilyawan perempuan, tak kurang dari komandan pangkat, mengubah diskusi dan dinamika gender pemberontakan Huk di Filipina dan pemberontakan petani lainnya di Asia Tenggara. Lebih lanjut, kisah gerilyawan perempuan menunjukkan bahwa, pada masa penindasan dan penipuan, perempuan juga dapat ditemukan berjuang di garis depan.
Seiring dengan bangkitnya mahasiswa, pekerja, tani dan gerakan sosial lainnya, gerakan perempuan memperoleh momentum baru ketika mulai berkembang mengikuti garis yang diilhami Marxis. Malayang Kilusan ng Bagong Kababaihan (Gerakan untuk Kebebasan oleh Perempuan Progresif) atau MAKIBAKA, didirikan pada Juli 1969, berusaha menempatkan pembebasan perempuan dalam konteks perjuangan melawan dominasi asing dan penindasan kelas` (Valte, 1992: 53). Elumbre (2010 : 212) menceritakan bahwa tindakan MAKIBAKA yang paling berkesan adalah protes yang (Kintanar & David, 1996: 77 – 79).
2 Huk Amazon adalah prajurit perempuan Filipina ketika penjajahan Spanyol.
41
dilakukan terhadap kontes kecantikan tahunan Miss Filipina pada tahun 1970.
MAKIBAKA direorganisasi sekitar akhir 1970-an oleh gerakan demokrasi nasional yang dipimpin Komunis, dan aslinya secara otonom Organisasi yang terbentuk direorientasi menjadi Front Demokratik Nasional (NDF) (Estrada Claudio, 2005). Organisasi tersebut menyusut karena menipisnya isu – isu perempuan dalam kerangka demokrasi nasional CPP, yang menegaskan bahwa pemberdayaan perempuan hanya akan datang ketika revolusi kelas telah dimenangkan. MAKIBAKA menemukan dirinya terutama sibuk dengan isu – isu nasional, dan upaya untuk menjalin hubungan antara keprihatinan perempuan dan isu – isu nasional, terbukti ambisius, dan mungkin, terlalu dini (Santos, 2004: 36).
Kemudian, pada tahun 1975, Katipunan ng Bagong Pilipina (KABAPA) didirikan oleh perempuan yang pernah aktif dalam HUKBALAHAP dan formasi berbasis petani berikutnya. Konstitusi KABAPA memiliki cita rasa feminisme Dunia Ketiga karena membahas isu – isu nasional, kelas, dan gender di bawah tujuan kesetaraan, pembangunan, perdamaian, kebebasan dan kebahagiaan anak – anak (Estrada – Claudio, 2005). Pada tahun delapan puluhan, dua organisasi perempuan lagi didirikan : Kilusang Kababaihang Pilipina (Gerakan Perempuan Filipina) atau PILIPINA pada tahun 1981, dan Katipunan ng Kalayaan para sa Kababaihan (Organisasi Perempuan untuk Kebebasan) atau KALAYAAN pada tahun 1983. Kedua organisasi baru ini
42
melihat perlunya gerakan perempuan yang terpisah dan otonom dalam kerangka demokrasi nasional (Elumbre, 2010 : 211 -212 ). Sobritchea (2004 : 46 – 47) mencatat bahwa :
PILIPINA dan KALAYAAN adalah kelompok pertama yang fokus pada isu-isu perempuan, baik di tingkat pribadi maupun masyarakat. Kedua kelompok meluncurkan sesi studi dan kampanye melawan seksisme di media, pelanggaran hak reproduksi perempuan, kekerasan gender, prostitusi dan ketidaksetaraan gender dalam akses pekerjaan dan pendapatan. Dengan menangani isu-isu tersebut, wacana tentang pertanyaan perempuan” diperluas untuk mencakup analisis mendalam tentang berbagai manifestasi patriarki. Lebih penting lagi, kelompok perempuan menggarisbawahi kebutuhan untuk menyelesaikan masalah gender di tingkat pribadi. Mereka memberikan dukungan kepada teman-teman, baik di dalam maupun di luar gerakan, yang menjadi korban pelecehan seksual oleh militer selama masa Darurat Militer atau yang memiliki masalah dengan pernikahan dan anggota keluarga mereka.”
PILIPINA, yang didirikan oleh para pendukung pembangunan sosial, membayangkan sebuah “masyarakat Filipina dimana perempuan memiliki martabat, otonomi, dan kesetaraan” (Santos, Perrena dan Fabros, 2007: 11) dan secara proaktif terlibat dalam pekerjaan sosial dan pengembangan
43
kapasitas bagi perempuan. Ia selalu melihat pekerjaan pembangunan sebagai arena advokasinya, di mana isu – isu pribadi perempuan bersinggungan dengan ranah publik (Santos, et al., 2007:11). PILIPINA mendefinisikan pembebasan perempuan dalam banyak cara : pembebasan dari kekerasan seksual dan domestik, “pembebasan dari dominasi kapitalisme global, yang menurunkan status negara – negara Dunia Ketiga ke status pekerja upahan, dan perempuan Dunia Ketiga ke ujung terendah dari kerja ini : kerja borongan , layanan seksual, pembebasan dari pengangguran, pembebasan dari prospek bencana lingkungan (Estrada - Claudio, 2005). Kepemimpinan organisasi berperan penting dalam pembentukan Jaringan Aksi Perempuan untuk Pembangunan (WAND) dan daftar partai Abanse! Pinay.
Di sisi lain, KALAYAAN mirip dengan MAKIBAKA dalam hal berpartisipasi aktif dalam urusan kepentingan nasional. Estrada Claudio (2005) menyatakan bahwa “panggilan utama adalah “Kalayaan ng Bayan, Kalayaan ng Kababaihan, Sabay Nating Ipaglaban!” untuk memperluas dan memperdalam cara pandang Marxis – sosialis yang telah mengilhami perjuangan dan Estrada Claudio (2005) juga mengamati bahwa, meskipun para pendiri semuanya adalah aktivis dan aktivis gerakan demokratisasi nasional, mereka menerima anggota dari berbagai aliran politik dan perempuan dengan posisi politik yang netral. Jenis keanggotaan yang luas ini berkontribusi pada “ketegangan politik yang menarik”. (Estrada – Claudio,
44
2005) yang kemudian mengarah pada politik feminisnya 'the personal is political', yang berarti bahwa pengalaman pribadi para anggotanya dapat menjadi dasar bagi berbagai isu dan masalah yang ingin ditangani oleh feminisme seperti diskriminasi, eksploitasi dan penindasan terhadap perempuan. KALAYAAN memang merupakan pendahulu langsung dari aliansi jaringan perempuan terbesar dalam sejarah kontemporer, yaitu GABRIELA (Elumbre, 2010 : 213 – 214).
GABRIELA atau General Assembly Binding Women for Reforms, Integrity, Equality, Leadership, and Action didirikan pada tahun 1984 oleh kelompok perempuan dari berbagai persuasi politik dan berbagai kelas dari politik dan ideologis untuk asosiasi sipil. Ini adalah upaya pertama untuk menyatukan organisasiorganisasi perempuan di sekitar agenda feminis,
“bahkan ketika perbedaan politik [diakui] namun tidak diizinkan untuk menggagalkan upaya menuju pembangunan gerakan perempuan yang otonom” (Valte, 1992: 54). Estrada Claudio (2005) mencatat bahwa GABRIELA menghadapi tantangan untuk mempertajam dan memperdalam isu – isu feminis daripada sekadar mengintegrasikan isu – isu perempuan ke dalam perspektif politik berorientasi kelas yang dominan. Keanggotaan GABRIELA mulai berkurang ketika beberapa anggota mempertanyakan bagaimana koalisi itu dikelola. Dari 41 anggota asli organisasi, setidaknya setengahnya memutuskan untuk pergi dan hanya mereka yang dekat dengan
45
kaum demokrat nasional yang tersisa. Valte (1992 : 55) mengamati bahwa apa yang semula dibayangkan sebagai koalisi kekuatan perempuan yang sejati, menjadi sekadar asosiasi organisasi lain yang dipengaruhi oleh tendensi ideologis tunggal. GABRIELA sekarang disebut sebagai Jaringan Wanita GABRIELA dengan kelompok daftar partai yang disebut Partai Wanita Gabriela. Yang mendukung posisi bahwa bahkan jika penindasan kelas mempengaruhi isu – isu feminis, seperti kekerasan terhadap perempuan, itu tetap menjadi musuh utama rakyat (Estrada Claudio, 2005).
Kemudian, pada tahun 1990, Canadian International Development Agency (CIDA), salah satu lembaga asing pertama yang langsung memberikan bantuan kepada LSM Filipina, memutuskan untuk membentuk Women in Development (WID) Fund. Setelah satu tahun diskusi dan negosiasi, diputuskan bahwa Forum Perempuan ( kemudian berubah menjadi jaringan formal WAND ) mengelola bersama Dana WID dengan Kelompok 10 (G – 10), jaringan perempuan lain (WAND, nd) . Usaha patungan ini dilembagakan di bawah yayasan yang disebut Inisiatif Pembangunan untuk Aksi Alternatif dan Transformatif Perempuan atau DIWATA. WAND dan Lakas ng Kababaihan (Kekuatan Perempuan) Kelompok 10 atau G-10 ini mempengaruhi sifat dan jenis wacana yang dihasilkan oleh para aktivis feminis (Sobritchea, 2004a: 50). Kedua formasi yang pada satu titik memiliki sekitar 200 kelompok perempuan yang terorganisir sebagai anggota, termasuk
46
sekitar 30 jaringan perempuan, memprakarsai pembentukan aliansi khusus isu lainnya (Sobritchea, 2004: 51) seperti sismbol untuk advokasi legislatif dan Aliansi untuk Kesehatan Perempuan untuk masalah kesehatan dan hak – hak reproduksi, yang memperkuat kapasitas gerakan untuk menanggapi masalah- masalah khusus perempuan. Kampanye hak – hak reproduksi membangkitkan minat pada isu – isu terkait gender lainnya, seperti seksualitas, orientasi seksual dan preferensi seksual.
Disamping itu, kekhawatiran khusus juga diambil oleh organisasi perempuan di komunitas miskin perkotaan, pedesaan, di kalangan perempuan migran, dan sejenisnya. Pada periode yang sama, para advokat feminis memperoleh massa kritis dan mulai mengadakan seminar sensitivitas gender secara teratur untuk komunitas, sekolah, kantor pemerintah, dan LSM yang mengarah pada peningkatan kesadaran tentang isu – isu perempuan dan hak – hak perempuan. Pada awal tahun sembilan puluhan, beberapa perguruan tinggi dan universitas telah mendirikan studi perempuan. Sementara itu, pemerintah pusat mengadopsi pengarusutamaan gender sebagai strategi untuk menjadikan birokrasi responsif gender, yang menyebabkan sejumlah akademisi feminis dan pembela hak – hak perempuan menjadi konsultan bagi program pemerintah tentang pengarusutamaan gender (Estrada – Claudio, 2005).
Di tingkat kebijakan, tahun – tahun pasca kediktatoran juga ditandai dengan pencapaian yang signifikan. Konstitusi Filipina 1987 mengamanatkan
47
bahwa Negara “mengakui peran perempuan dalam pembangunan nasional dan harus memastikan kesetaraan mendasar di depan hukum perempuan dan laki – laki” (Pasal 11, Bagian 14), mengakui peran ibu dan ekonomi perempuan (Pasal XIII , Sec. 14) dan kebutuhan kesehatan khusus perempuan (Pasal XIII, Sec 11), dan mengizinkan perempuan Filipina yang menikah dengan orang asing untuk mempertahankan kewarganegaraan mereka jika mereka memilih untuk melakukannya (Pasal IV). Tidak lama setelah pengesahan Konstitusi, Presiden Aquino mengeluarkan Executive Order 227 (s. 1987) atau The New Family Code of the Philippines, yang menghapus banyak ketentuan diskriminatif dalam KUH Perdata Filipina yang didasarkan pada hukum kolonial Spanyol.
Selanjutnya juga, pada tahun 1987, Komisi Nasional Peran Perempuan Filipina (NCRFW) atau sekarang lebih dikenal dengan PCW ( Philippine Commission on Women ), mengadakan berbagai lokakarya konsultasi di antara berbagai kelompok perempuan yang menghasilkan penyusunan Rencana Pembangunan Filipina untuk Perempuan (PDPW) 1989 – 1992, yang menjadi volume pendamping untuk Rencana Pembangunan Jangka Menengah Filipina (MTPDP) 1987 – 1992. PDPW berfungsi sebagai cetak biru pemerintah untuk mengintegrasikan perempuan dalam proses pembangunan. Pernyataan tunggal dalam MTPDP ('Perempuan, yang merupakan setengah dari penduduk negara, akan dimobilisasi secara efektif.') memberikan dasar yang di atasnya PDPW
48
dapat muncul (Komisi Nasional tentang Peran Perempuan Filipina, n.d.: 19).
Otoritas Ekonomi dan Pembangunan Nasional (NEDA) memberikan dukungan penting tidak hanya dalam mengintegrasikan bagian-bagian dari PDPW ke dalam pembaruan MTPDP 1990 – 1992, tetapi juga dalam memasukkan NCRFW dalam berbagai sub-komite perencanaan pembangunan serta dalam mengarusutamakan Negara Program untuk Perempuan melalui berbagai mekanisme yang memperluas akses ke sumber daya (Komisi Nasional Peran Perempuan Filipina, nd : 30). Perumusan dan adopsi PDPW selanjutnya serta upaya yang lebih luas untuk mengarusutamakan gender dalam pemerintahan diperjuangkan oleh beberapa pejabat feminis di dalam pemerintahan Aquino: Remedios Rikken (Direktur Eksekutif NRCFW), Solita Monsod (Direktur Jenderal NEDA dan Sekretaris Perencanaan Ekonomi) , Jurgette Honculada (Komisaris NCRFW untuk Tenaga Kerja) dan Patricia Licuanan (ketua NCRFW yang menggantikan Leticia Ramos – Shahani setelah yang terakhir terpilih menjadi Senat pada tahun 1987).
Lebih dari satu dekade setelah Revolusi Kekuatan Rakyat EDSA, upaya para aktivis untuk mendorong reformasi pemilihan menghasilkan pengesahan Undang-Undang Republik 7941 atau Undang – Undang Daftar Partai tahun 1998, undang – undang penting yang mengalokasikan 20% dari total jumlah kursi di DPR untuk sektor, organisasi dan partai yang terpinggirkan dan kurang terwakili. Terlepas dari keterbatasan undang – undang, sistem daftar
49
partai memungkinkan organisasi perempuan untuk mewakili konstituen mereka di Kongres. PILIPINA dan GABRIELA membuat organisasi daftar partai masingg – asing, Abanse! Partai Wanita Pinay dan Gabriela (Elumbre, 2010 : 219). Aban! Pinay memiliki dua masa jabatan kongres dan berhasil meloloskan undang – undang kunci seperti Undang-Undang Induk Solo tahun 2000, dan Undang – Undang Anti – Kekerasan Terhadap Perempuan dan Anak. Aban! Pinay juga bersekutu dengan partai kiri demokratis yang didirikan pada 1997, Akbayan. Kapan Aban! Pinay gagal menang dalam pemilu 2004, Akbayan melanjutkan tugas pengarusutamaan gender dalam pembuatan kebijakan. Platform Akbayan tentang isu – isu perempuan menyebabkannya mensponsori RUU penting seperti RUU Kesehatan Reproduksi, Magna Carta Wanita, dan RUU Keseimbangan Gender. Demikian pula, Akbayan tetap menjadi satu – satunya partai politik di negara ini yang memberlakukan kuota gender pada kepemimpinan partai, majelis, bab, dan nominasi kongres (Elumbre, 2010 : 219).
Di akar rumput, organisasi perempuan dan LSM mengarusutamakan isu gender dalam pengorganisasian masyarakat untuk memastikan partisipasi aktif perempuan di unit pemerintah daerah dan masyarakat. LSM berbasis masyarakat dan organisasi masyarakat memainkan peran penting yang memungkinkan pemberdayaan perempuan di masyarakat dan mengartikulasikan kepentingan mereka dalam berbagai tingkat pengambilan
50
keputusan. Secara signifikan di daerah yang dilanda konflik di Mindanao, Pusat Alternatif untuk Reformasi dan Pengembangan Organisasi atau ACORD berfungsi sebagai praktik terbaik dalam mengorganisir perempuan di Basilan, Zamboanga Sibugay, dan Zamboanga City untuk mengembangkan pemimpin komunitas perempuan yang aktif dalam pemerintahan lokal (Villarin dan Ramos, 2009 : 51). Terlibat dalam masyarakat miskin perkotaan, serikat pekerja, dan koperasi berbasis masyarakat, para perempuan ini mampu mempengaruhi bidang pemerintahan, seperti alokasi anggaran Gender dan Pembangunan oleh pemerintah Kota Zamboanga dengan berkoordinasi dengan politisi lokal (Villarin dan Ramos 2009: 52 ). Mantan Direktur Eksekutif ACORD Angelina “Angie” Ludovice Katoh kemudian menjadi Akbayan!
Wakil Partai di DPR RI tahun 2015.
ACORD dan Barangay Bayan Governance Consortium (BBGC) mengorganisir perempuan di berbagai komunitas dan barangay melalui program pengarusutamaan gender dalam pemerintahan lokal, dan perencanaan pembangunan barangay melalui penilaian sumber daya partisipatif (Villarin dan Ramos 2009 : 60 – 65). Upaya – upaya ini menghasilkan peningkatan kesadaran perempuan akan pembangunan secara menyeluruh di komunitasnya masing – masing. Hampir 80% perempuan di komunitas ini percaya bahwa mereka harus secara langsung menanggapi kebutuhan masyarakat melalui menghadiri berbagai kegiatan komunitas, dan mengungkapkan tuntutan dan
51
kebutuhan mereka kepada pemerintah daerah.
Kemudian juga, di bidang advokasi legislatif, anggota serikat pekerja perempuan berkontribusi signifikan terhadap pengesahan Undang – Undang Republik 7877 atau Undang – Undang Anti Pelecehan Seksual tahun 1995.
Undang – undang penting ini terus mempengaruhi kode etik di tempat kerja dan advokasi serikat pekerja untuk meningkatkan cakupannya. Dalam strategi pengorganisasian, kebutuhan untuk memajukan kesetaraan gender di dalam gerakan buruh berkontribusi dalam pembentukan Manggagawang Kababaihang Mithi ay Paglaya (Buruh Perempuan yang Berjuang untuk Kebebasan) atau MAKALAYA pada tahun 1998, yang dimulai sebagai forum pekerja perempuan. Anggota pendiri MAKALAYA adalah perempuan serikat pekerja dan perempuan dari organisasi pekerja informal berbasis masyarakat yang merupakan produk sampingan dari program pendidikan dan pelatihan Program Gender (Departemen) Jaringan Pendidikan dan Penelitian Ketenagakerjaan (LEARN). Organisasi wanita ini didirikan untuk menanggapi kebutuhan yang dirasakan untuk mengeksplorasi strategi pengorganisasian yang melampaui cara serikat pekerja tradisional. Menantang struktur serikat pekerja yang didominasi laki-laki dan relasi kekuasaan yang timpang di dalam gerakan, MAKALAYA membuka sekaleng cacing berupa resistensi operasional, kultural dan ideologis dari pimpinan serikat pekerja yang sebagian besar laki – laki.