Semiotika oleh Roland Barthes
Kritikus sastra Prancis dan semiologis Roland Barthes (sajak dengan "pintar") menulis bahwa baginya, semiotika bukan penyebab, sains, disiplin, sekolah, gerakan, atau bahkan mungkin teori. "Itu," katanya, "sebuah petualangan." Tujuan semiotik adalah menafsirkan tanda verbal dan nonverbal. Lisan bagian lapangan disebut linguistik. Barthes, bagaimanapun, terutama tertarik pada tanda visual multifaset sisi nonverbal yang menunggu untuk dibaca. Barthes memegang kursi semiologi sastra di College of France saat dia dipukul dan dibunuh oleh sebuah truk cuci pada tahun 1980. Dalam buku yang sangat dihormati, Mythologies, Barthes berusaha untuk menguraikan makna budaya dari berbagai macam visual tanda-tanda-keringat di wajah para aktor di majalah Julius Caesar ke majalah foto seorang tentara muda Afrika yang menghirup minyak Prancis.
Tidak seperti kebanyakan intelektual, Barthes sering menulis untuk pers populer dan kadang - kadang muncul di televisi untuk mengomentari kelemahan dari kelas menengah Prancis Rekan akademisnya menemukan pernyataannya cerdas, mengganggu, lembek, terlalu berlebihan, atau mendalam - tapi tidak pernah kusam. Dia jelas dibuat mereka berpikir Kecuali Aristoteles, Ensiklopedia Internasional empat jilid komunikasi mengacu pada Barthes lebih dari pada teoretikus lainnya buku ini.
Semiologi (atau semiotika, seperti yang lebih dikenal di Amerika) berkaitan dengan apapun yang bisa bertahan untuk sesuatu yang lain Ahli semiologi Italia dan novelis Umberto Eco memiliki cara cerdas untuk mengekspresikan fokus itu. Semiotika, katanya, adalah
"disiplin mempelajari segala sesuatu yang bisa digunakan untuk berbohong, karena kalau ada sesuatu tidak bisa digunakan untuk berbohong, sebaliknya tidak bisa digunakan untuk mengatakan yang sebenarnya. Sebenarnya, itu tidak bisa digunakan sama sekali. "3 Barthes tertarik pada tanda-tanda nampaknya mudah tapi secara halus mengkomunikasikan ideologis atau konotatif artinya dan mengabadikan nilai-nilai dominan masyarakat. Dengan demikian, mereka menipu.
Barthes adalah seorang pemikir lincah yang mengubah pikirannya tentang bagaimana tanda-tanda bekerja lebih dari sekali selama perjalanan karirnya. Namun kebanyakan praktisi saat ini semiotika mengikuti konsep analisis dasar teori aslinya.Pendekatan memberikan wawasan yang bagus tentang penggunaan tanda-tanda, terutama yang disalurkan melalui media massa.
Barthes awalnya menggambarkan teori semiotika sebagai penjelasan mitos. Dia nanti mengganti istilah konotasi untuk memberi label barang ideologis yang ada tanda-tanda kemanapun mereka pergi, dan kebanyakan siswa karya Barthes menganggap konotasi sebagai pilihan kata yang lebih baik untuk menyampaikan kepeduliannya yang sebenarnya.
Teori makna konotatif Barthes tidak masuk akal bagi kita, bagaimanapun, kecuali kita pertama kali memahami bagaimana ia memandang struktur tanda. Pemikirannya sangat
dipengaruhi oleh karya ahli bahasa Swiss Ferdinand de Saussure, yang menciptakan istilah semiologi dan menganjurkan studinya.
Untuk menggambarkan inti Prinsip Barthes, saya akan menampilkan bagian dari esainya tentang hiburan gulat profesional.
1. Tanda adalah kombinasi penanda dan tanda tangan perbedaan antara signifi er dan signifi ed
Deskripsi tubuh pegulat Prancis yang dipilih oleh promotor karena dia meniru pemberontak yang menjijikkan. Begitu musuh berada di ring, publik diliputi dengan kejelasan dari peran. Seperti di teater, setiap tipe fisik mengekspresikan kelebihan bagian yang telah ditugaskan ke kontestan. Thauvin, yang berumur lima puluh tahun dengan seorang badan gemuk dan kendur. Menampilkan karakter bawaannya. Tubuh pegulat karenanya merupakan tanda dasar, yang seperti benih berisi seluruh pertempuran. Menurut Barthes, citra fisik pegulat adalah signifi er. Itu konsep kebekuan adalah yang signifi ed. Kombinasi keduanya-si penjahat tubuh-adalah tanda
Cara defi ning tanda ini berbeda dengan penggunaan kata biasa. Kita mungkin akan mengatakan bahwa tubuh pegulat adalah tanda ketidaksenangannya-atau apa pun lain datang ke pikiran. Tapi Barthes menganggap tubuh pegulat hanya bagian dari tanda keseluruhan; Itu artinya. Bagian lainnya adalah konsep baseness yang mengerikan. Signifikansi ini bukan pertanda signifikan. Sebaliknya, mereka bekerja sama secara tak terpisahkan ikatan untuk membentuk tanda unifi ed. Deskripsi Barthes tentang tanda sebagai korelasi antara signifikansi dan signifikan datang langsung dari Saussure. Ahli bahasa Swiss memvisualisasikan sebuah tanda sebagai sepotong kertas dengan tulisan di kedua sisi - yang berarti di satu sisi, yang berarti di sisi lain. Jika Anda memotong bagian dari satu sisi, jumlah yang sama dari sisi yang lain otomatis berjalan dengan itu dengan menggunakan metafora yang sama, saya melihat tanda-tanda sebagai koin. Misalnya, gambar Presiden John F.
Kennedy - yang tertera di sisi "kepala" koin perak besar Hanya di sisi fl ip koin yang kita pelajari nilainya setengah dolar - yang signifikan. Signifikansi dan signifikansi tidak dapat dipisahkan. Mereka digabungkan dalam referensi umum kita untuk tanda uang itu-Kennedy setengah dollar.
Adakah hubungan logis antara citra yang signifikan dan isi yang signifikan? Saussure bersikeras bahwa hubungan itu sewenang-wenang-salah satunya korelasi daripada sebab dan akibat. Barthes tidak begitu yakin. Dia bersedia untuk memberikan klaim Saussure bahwa kata-kata tidak memiliki makna yang melekat. Sebagai contoh, tidak ada apa-apa tentang kata wasit yang membuatnya berdiri untuk pihak ketiga di ring yang tidak kompeten membuat Thauvin mengikuti peraturan. Tapi nonverbal signifikan tampaknya memiliki afinitas alami dengan signifikansi mereka. Barthes mencatat itu tubuh Thauvin begitu menjijikkan sehingga menimbulkan rasa mual. Dia mengklasifikasikan hubungan antara penanda dan signifikan sebagai "kuasi-sewenang-wenang." Bagaimanapun, Thauvin benar-benar menyerang kerumunan orang sebagai orang yang memiliki kepribadian.
2. Tanda Tidak Berdiri Sendiri: Ini Merupakan Bagian dari Sistem
Barthes menamai esainya "The World of Wrestling," karena, seperti semiotik lainnya sistem, gulat menciptakan dunia tersendiri dari tanda-tanda yang saling terkait:
Setiap saat dalam gulat oleh karena itu seperti sebuah aljabar yang secara instan memperkenalkan hubungan antara sebab dan efek yang diwakili. Penggemar gulat pastinya mengalami semacam kesenangan intelektual dalam melihat fungsi mekanisme moralnya begitu sempurna. Seorang pegulat bisa mengiritasi atau jijik, dia tidak pernah mengecewakan, karena dia selalu selesaikan sepenuhnya, dengan tanda solidifikasi kation yang progresif, apa khalayak umum mengharapkan dia.
Barthes mencatat bahwa peran penggenggam digambar erat. Ada sedikit ruang untuk inovasi orang-orang di dalam cincin bekerja dalam sistem tanda yang tertutup. Oleh menanggapi harapan yang tak tergoyahkan dari kerumunan, pegulat adalah sebagai banyak penonton sebagai fans yang menghibur atau mengejek isyarat. Gulat hanyalah salah satu dari banyak sistem semiotik. Barthes juga menjelajahi makna budaya pakaian desainer, masakan Prancis, mobil, Jepang pemberian hadiah, perabot rumah tangga, tata ruang kota, dan tampilan seksualitas publik. Dia berusaha untuk mendefinisikan dan mengklasifikasikan fitur yang umum untuk semua sistem semiotik. Analisis struktural semacam ini disebut taksonomi, dan buku Elemen Semiologi Barthes adalah "hiruk-pikuk klusifikasi yang sesungguhnya."
Barthes kemudian mengakui bahwa taksonomi "risikonya membosankan," namun proyek tersebut diperkuat keyakinannya bahwa semua sistem semiotik juga berfungsi dengan cara yang sama keragaman mereka yang nyata. Barthes percaya bahwa sistem semiotik signifikan dari kunci budaya di dalam status quo Mitologi yang mengelilingi tanda-tanda penting masyarakat menampilkan dunia seperti sekarang ini - betapapun kacau dan tidak adil - seperti alam, tak terelakkan, dan abadi. Fungsi mitos adalah memberkati kekacauan. Kita sekarang beralih ke Teori Konotasi Barthes atau mitos yang menunjukkan bagaimana yang tampaknya netral atau tidak bernyawa tanda bisa mencapai begitu banyak.
