BAB SATU
TEORI MAQASID AL-SHARI‘AH DALAM ISLAM
1.2 DEFINISI MAQASID AL-SHARI‘AH
1.2.2 Dari sudut istilah
Meskipun prinsip mengenai maqasid al-Shari‘ah telah diperkatakan oleh para ulama‟ Usul Fiqh sejak zaman awal lagi, namun tidak terdapat definisi khusus tentang konsep ini yang telah dibuat oleh para ulama‟ berkenaan. Apa yang ada hanyalah kenyataan-kenyataan secara umum yang menyentuh prinsip berkenaan atau hal-hal yang berkait dengannya.3 Malah, Imam al-Shatibi yang terkenal sebagai pelopor ilmu
maqasid pun tidak pernah memberikan definisi khusus mengenainya.4
Berikut merupakan beberapa ungkapan berkaitan maqasid al-Shari‘ah yang telah diberikan oleh para ulama‟ silam yang terdapat di dalam kitab-kitab hasil penulisan mereka:
Dalam kitab Shifa‟ al-Ghalil, Imam al-Ghazali menyebut bahawa:
“Maslahah itu kembali kepada mendatangkan manfaat atau menolak kemudharatan. Ungkapan yang memadai tentang maslahah ialah bahawa
munasabah (kemaslahatan yang sesuai) itu kembali kepada memelihara perkara yang dimaksudkan (oleh Syarak). Maksud atau tujuan yang ingin dicapai itu ada yang bersifat keagamaan dan ada yang bersifat duniawi. Setiap satu dari keduanya, ada yang untuk memperolehinya dan ada yang untuk mengekalkannya. Untuk memperolehinya, sering disebut dengan
2 Ibid., j. 8, h. 175.
3 Paizah Hj Ismail (2004), “Maqasid al-Shari‘ah Dalam Pengajian Usul Fiqh” (Kertas Kerja Seminar Kebangsaan Usul Fiqh – SUFI 2004 di Kolej Universiti Islam Malaysia, 15-16 Disember 2004), h. 68.
4 Rosli Mokhtar et. al. (2007), Maqasid al-Shari‘ah: Hikmah Di Sebalik Pensyariatan. Selangor: Karya
mendatangkan maslahah dan untuk mengekalkannya sering disebut dengan menolak kemudharatan”.5
Menurutnya lagi, apa yang dikehendaki oleh Syarak adalah pemeliharaan terhadap jiwa, akal, alat kelamin dan harta.6 Seterusnya, beliau telah membahagikan
maqasid kepada tiga peringkat iaitu al-darurat, al-hajat dan al-tahsin.7
Berdasarkan ungkapan yang telah diberikan oleh al-Ghazali, didapati bahawa beliau tidak menyatakan secara khusus pengertian maqasid al-Shari‘ah, sebaliknya apa yang ada hanyalah keterangan mengenai pengertian maslahah serta maslahah yang ingin dipelihara oleh Syarak. Begitu juga di dalam kitabnya al-Mustasfa, beliau hanya menyatakan pengertian maslahah di samping memberikan penegasan bahawa apa yang dimaksudkan dengan maslahah ialah memelihara tujuan Syarak. Beliau turut mengulangi tentang hal-hal berkenaan secara lebih jelas dan mantap. Beliau menyebut penjagaan terhadap agama sebagai objektif paling utama bagi hukum. Istilah “alat kelamin” sepertimana yang disebut dalam Shifa‟ al-Ghalil telah digantikan dengan istilah lain iaitu “keturunan”. Beliau kemudian menegaskan bahawa lima kepentingan asas sepertimana yang disebutnya itu terdapat dalam semua agama.8
Menurut Saif al-Din al-Amidi: “Maksud dari pensyariatan hukum sama ada mendatangkan maslahah atau menolak kemudharatan, atau himpunan antara kedua-duanya”.9
5
al-Ghazali (1999), Shifa‟ al-Ghalil fi Bayan al-Shabah wa al-Mukhil wa Masalik al- Ta‘lil. Cet. 3. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, h. 79.
6 Ibid., h. 80.
7
Ibid.
8 al-Ghazali, Al-Mustasfa Min „Ilm al-Usul, j. 1, c. 1. Beirut: Dar Ahya‟ al-Turath al-„Arabi, hh. 286-288.
Menurut Imam al-Shatibi pula: “Objektif Syarak merujuk kepada pemeliharaan objektifnya terhadap makhluk (manusia). Objektif tersebut terbahagi kepada tiga iaitu daruriyyat, hajiyyat dan tahsiniyyat”.10
Beliau juga menyebut bahawa: “Sesungguhnya tujuan pensyariatan adalah untuk menegakkan kemaslahatan di dunia dan di akhirat”.11
Berdasarkan kenyataan di atas, jelas menunjukkan bahawa para ulama‟ silam tidak memberikan definisi khusus tentang maqasid tetapi membataskan maqasid kepada perkara-perkara yang dinyatakan. Mereka juga lebih memfokuskan maqasid itu sebagai memelihara tujuan Syarak terhadap manusia.
Berikut pula merupakan pentakrifan secara khusus mengenai maqasid
al-Shari‘ah yang telah diberikan oleh beberapa sarjana Islam kontemporari:
Menurut Ibn ‘Ashur dalam kitab beliau Maqasid al-Shari‘ah al-Islamiyyah:
“Maqasid al-„ammah (objektif umum) Syariah ialah pengertian dan hikmah yang dapat difahami daripada Syariah Islam dalam keseluruhan atau sebahagian besar proses pensyariatannya. Ini bermakna maqasid bukanlah pengertian yang dapat dilihat pada hukum-hakam tertentu secara khusus. Maka pengertian ini termasuklah objektif umum Syariah serta segala pengertian yang dapat difahami menerusi pensyariatannya, juga segala pengertian yang tidak dapat difahami menerusi keseluruhan hukum-hakamnya, tetapi menerusi sebahagian besar darinya”.12
Di bahagian akhir kitabnya, Ibn ‘Ashur telah memberikan pengertian maqasid
al-khassah (objektif khusus) sebagai “cara-cara yang dikehendaki oleh Syarak untuk
10 Abu Ishaq al-Shatibi (1999), al-Muwafaqat Fi Usul al-Shari‘ah, j. 2. Beirut: Dar al-Ma‘rifah, h. 324.
11
al-Shatibi, ibid., h. 350.
12 Lihat: Muhammad Tahir al-Misawi (1999), al-Sheikh Muhammad al-Tahir bin „Ashur wa Kitabuhu Maqasid al-Shari‘ah al-Islamiyyah, T.T.P.: al-Basa‟ir Li al-Intaj al-‘Alami, h. 171.
merealisasikan kehendak manusia yang bermanfaat, atau untuk memelihara kemaslahatan mereka secara umum dalam urusan mereka secara khusus”.13
Berdasarkan definisi objektif umum dan khusus yang telah diberikan oleh Ibn ‘Ashur itu tadi, maka ‘Alal al-Fasi telah menghimpunkan kedua-duanya menerusi takrifan beliau sendiri sepertimana yang terdapat dalam kitabnya Maqasid al-Shari‘ah
al-Islamiyyah: “Apa yang dimaksudkan dengan maqasid al-Shari‘ah ialah tujuan serta rahsia yang ditentukan oleh Syarak dalam setiap hukum-hakamnya”.14 Menerusi definisi tersebut, “tujuan” adalah merujuk kepada objektif umum, sementara “rahsia yang ditentukan oleh Syarak dalam setiap hukum-hakamnya” pula merujuk kepada objektif khusus.15
Yusuf Hamid al-„Alim pula mentakrifkan maqasid sebagai: “Maslahah yang kembali kepada hambaNya di dunia dan di akhirat, sama ada penghasilan maslahah tersebut dengan cara mendatangkan manfaat atau pun dengan cara menolak kemudharatan”.16
Sementara Muhammad al-Yubi mentakfirkan maqasid al-Shari‘ah sebagai “Pengertian, hukum dan seumpamanya yang dipelihara oleh Syarak dalam pensyariatannya sama ada ianya umum atau khusus, yang bertujuan untuk mencapai kemaslahatan hambaNya”.17
13
Ibid., h. 300.
14 Lihat: Yusuf Ahmad Muhammad al-Badawi (2000), Maqasid al-Shari‘ah „Inda Ibn Taymiyyah. Jordan:
Dar al-Nafa‟is, h. 48.
15
Ahmad al-Raysuni (1992), Nazariyyah al-Maqasid „Inda al-Imam al-Shatibi, c. 2. Beirut: al-Ma‘had
al-„Alami li al-Fikr al-Islami, h. 6.
16 Yusuf Hamid al-„Alim (1991), al-Maqasid al-„Ammah li al-Shari‘at al-Islamiyyah. Virgina: The
International Institute of Islamic Thought, h. 79.
17 Muhammad al-Yubi (1998), Maqasid al-Shari‘ah al-Islamiyyah Wa ‘Alaqatuha Bi Adillah al-Tashri‘iyyah. Riyad: Dar al-Hijrah Li al-Nashr Wa al-Tauzi‘, h. 389.
Yusuf al-Qardawi pula menyatakan bahawa: “Maqasid al-Shari‘ah ialah mendatangkan kemaslahatan terhadap manusia dan menolak kemudharatan dan kerosakan darinya”.18
Manakala definisi yang diberikan oleh al-Raysuni: “Maqasid al-Shari‘ah ialah matlamat yang ditentukan oleh Syariah Islam untuk dicapai demi kepentingan umat manusia”.19
Seterusnya, al-Raisuni20 telah membahagikan maqasid al-Shari‘ah kepada tiga iaitu objektif umum (al-maqasid al-„ammah), objektif khusus (maqasid al-khassah) dan objektif serpihan (maqasid al-juz‟iyyah).21
Menurutnya, objektif umum (al-maqasid al-„ammah) ialah objektif yang hendak dicapai oleh Syariah Islam melalui pensyariatan keseluruhannya atau sebahagian besar daripadanya. Objektif inilah yang dimaksudkan oleh para ulama‟ Usul Fiqh apabila mereka memperkatakan tentang maqasid al-Shari‘ah.22
Objektif khusus (maqasid al-khassah) pula ialah objektif yang hendak dicapai oleh Syariah Islam melalui pensyariatan tertentu. Misalnya, melalui hukum kekeluargaan, muamalat kewangan dan sebagainya.23
Manakala objektif serpihan (maqasid al-juz‟iyyah) ialah objektif yang hendak dicapai oleh Syariah Islam melalui sesuatu hukum Syarak yang tertentu. Misalnya,
18 Yusuf al-Qardawi (1986), Fiqh al-Zakat. Cet. 16. Beirut: Mu‟assasah al-Risalah, h. 31.
19
al-Raysuni op. cit., h. 7.
20
Sebenarnya pembahagian ini telah pun terlebih dahulu dilakukan oleh al-Imam al-Ghazali. Cumanya, terdapat sedikit perbezaan dari segi penggunaan istilah, iaitu maslahah „ammah, maslahah aghlab dan maslahah shakhs mu„ayyin. Sila lihat: al-Ghazali, Shifa‟ al-Ghalil, op. cit., hh. 101-102.
21
al-Raysuni, ibid., hh. 7-8.
22 al-Raysuni, ibid., hh. 7; Paizah Hj Ismail, op. cit., h. 68.
menghalalkan jual beli, mengharamkan arak, mewajibkan sembahyang dan sebagainya.24