PERANAN KELAS PEMERINTAH DALAM KAWALAN MEDIA DEMI PEMBENTUKAN HEGEMON
3.2 HUBUNGAN NEGARA DAN MASYARAKAT SIVIL DI MALAYSIA
Bagaimanakah corak hubungan Negara dan masyarakat sivil di Malaysia? Adakah corak hubungan kedua-dua lingkungan ini mirip kepada saranan teori Liberal atau teori Gramsci? Inilah satu topik yang menarik. Dalam konteks kajian ini, pemeriksaan ke atas topik tersebut harus dijalankan dengan menilai dua faktor khusus yang berkaitan dengan corak kenegaraan Malaysia. Pertama, struktur masyarakat yang bersifat majmuk dan kedua, Malaysia sebagai sebuah negara pasca kolonial. Kedua-dua faktor ini amat penting dalam pembentukan corak sistem pentadbiran negara dan sistem politik umumnya serta corak sistem media dan kawalan sosial khususnya. Kedua-dua faktor tersebut sentiasa menjadi asas legitimasi kepada kelas pemerintah untuk mengambil tindakan, rancangan dan dasar kawalan sosial yang ketat dan bercanggah dengan prinsip demokrasi.
Struktur masyarakat yang terdiri daripada pelbagai kaum telah menjadi satu alasan untuk menjustifikasikan kawalan sosial yang agak ketat, terutamanya apa yang berkaitan dengan soal kaum. Justifikasi ini adalah berasaskan andaian bahawa pergaduhan perkauman akan berlaku sekiranya isu-isu perkauman yang sensitif diheboh-hebohkan dan tidak diuruskan dengan waspada. Sebelum Kemerdekaan, sebanyak 17 peristiwa konflik perkauman telah berlaku dari tahun 1945 hingga 1957 (Kementerian Dalam Negeri 1988: 46). Setelah Kemerdekaan pula, satu rusuhan kaum besar-besaran telah tercetus pada 13 Mei 1969 dan peristiwa ini lebih dikenali sebagai Peristiwa 13 Mei. Peristiwa 13 Mei yang mengakibatkan ratusan jiwa terkorban merupakan pengalaman pahit di kalangan rakyat Malaysia.24 Berdasarkan pengalaman sejarah ini, keharmonian kaum telah menjadi salah satu wacana arus perdana (mainstream discourse) dalam politik Malaysia. Peristiwa 13 Mei sentiasa dibangkitkan oleh pihak berkuasa sebagai peringatan supaya rakyat Malaysia, termasuk media tempatan, mengambil berat akan kesejahteraan masyarakat majmuk dan sensitif serta berhati-hati ketika mengurus isu-isu perkauman yang mungkin memudaratkan keharmonian kaum yang begitu sukar sekali dipeliharakan.
24
Keterangan rasmi mengumumkan bahawa terdapat mangsa berjumlah kira-kira 200 orang, tetapi angka yang dikira oleh rangkaian khabar angin biasanya tiga atau empat kali lebih tinggi daripada angka sumber rasmi, di mana kadang kala melebihi ribuan orang (William 1979: 2).
Sehubungan ini, tindakan perundangan diambil atas nama pemeliharaan keharmonian kaum, umpamanya penggubalan Akta Hasutan 1948. Operasi Lallang, yang dilancarkan pada 26 October 1987 semasa krisis kuasa UMNO, juga dijustifikasikan sebagai satu tindakan “untuk mencegah keadaan yang genting daripada terus meningkat dan berkesudahan dengan pertumpahan darah” (Aliran 1988: 68), di mana perjuangan aktivis-aktivis agama, pencinta alam sekitar dan parti pembangkang dilabelkan sebagai anasir-anasir yang menjejaskan kesejahteraan negara.
Penjajahan oleh negara-negara Barat seperti Portugis, Belanda dan British menyediakan asas penghujahan supaya kelas pemerintah mengadakan kawalan sosial atas nama pembangunan dan kepentingan nasional, di samping menanam sentimen nasionalisme yang memanfaatkan pemerintahan elit berkuasa. Proses penanaman nasionalisme dilancarkan melalui dua landasan seawal 1970an. Landasan pertama, kerajaan menyemarakkan motivasi di kalangan penduduk Malaysia supaya mereka bersatu hati untuk membangunkan negara. Pembangunan negara, dalam konteks ini, mempunyai ertikata yang sempit, iaitu pembangunan ekonomi. Pembangunan negara ini, sungguhpun meniru model pembangunan Barat, dijustifikasikan dengan wacana bahawa kekuatan ekonomi adalah mustahak bagi Malaysia menentang kuasa Barat yang mungkin menjejaskan kepentingan negara-negara Dunia Ketiga umumnya dan Malaysia khususnya. Pendirian ini jelas diperlihatkan melalui salah satu ucapan Mahathir pada 1992:
Dengan berakhirnya Perang Dingin dan keruntuhan pemerintahan komunis di kebanyakan negara di seluruh dunia, kita kini berhadapan dengan keadaan di mana blok Barat menguasai dunia. Kita telah pun melihat bagaimana negara-negara yang kuat ini telah bertindak ke atas negara-negara yang lemah, tanpa menghiraukan kedaulatan dan kewibawaan negara-negara berkenaan.
Justeru itu, adalah amat penting kita menjadi sebuah negara yang maju. Untuk menjadi sebuah negara yang maju kita perlu mengukuhkan lagi ekonomi kita (Mahathir 1992: 364).
Sehubungan itu, kerajaan sentiasa mempromosikan pandangan dominan bahawa kestabilan politik dan kesejahteraan sosial adalah syarat penting untuk menarik pelaburan luar supaya mendorong pembangunan ekonomi Malaysia. Oleh
sebab itu, aktiviti-aktiviti sosial dan politik terpaksa dibataskan atas nama kepentingan nasional yang diinterpretasikan oleh sumber rasmi.
Landasan kedua, sentimen anti-Barat sengaja dihasilkan melalui wacana kewujudan kolonialisme bentuk baru (neo-colonialism) atau imperialisme bentuk baru (neo-imperialism). Hubungan negara-negara Barat dan Timur telah ditonjolkan sebagai dua blok yang bertentangan dan bercanggahan kepentingan. Pembentukan tanggapan ini diasaskan pada sejarah penjajahan Barat di negara-negara Asia Tenggara dan direpresentasikan melalui pembantahan dan kritikan negara-negara Timur terhadap pelbagai isu yang dikatakan oleh pemimpin-pemimpin Asia sebagai niat jahat negara-negara Barat untuk menyusahkan negara-negara Timur, umpamanya isu hak asasi dan perlindungan alam sekitar. Dalam hubungan bertentangan ini, tidak hairanlah sentimen anti-Barat menikmati legitimasi. Semenjak memegang kuasa pada Julai 1981, Mahathir berusaha untuk memperlihatkan pendirian antarabangsa “anti- Barat” yang memperkuatkan profil Malaysia sebagai jurucakap kepada “Timur” (Yao 1994: 36). Dasar-dasar “Pensyarikatan Malaysia” (Malaysia Incorporated), “Penswastaan” , “Pandang Timur” dan “Jangan Beli Barangan Britain” (Buy British Last) yang dilaksanakan oleh Mahathir pada peringkat awal pemerintahan beliau dilihat sebagai tindakan yang berkaitan dengan komitmen dan pendirian anti-Barat (Mohamad Abdad 1988: 27, Yao 1994: 36).
Proses penanaman sentimen nasionalisme adalah berkaitan langsung dengan kewujudan wacana “nilai-nilai Asia” (the Asian values). Tahun-tahun kebelakangan ini pemimpin-pemimpin Asia sentiasa mempromosikan wacana “nilai-nilai Asia” untuk membezakan negara-negara Timur daripada Barat. Dalam wacana nilai Asia yang dimajukan oleh pemimpin-pemimpin Asia, terutamanya Malaysia dan Singapura, terdapat tiga tema asas (Jayasuriya 1997: 19). Tema pertama ialah hujah bahawa negara-negara Barat yang liberal telah diselubungi dengan etos individualisme dan “budaya hak” (rights culture) yang berbeza dengan etos komunitarian (communitarian ethos) Timur di mana kewajiban keluarga dan komuniti memainkan peranan pokok dalam kehidupan sosial. Tema kedua, korus Nilai-nilai Asia yang sentiasa diulangi ialah displin, iaitu dispin di bidang politik, keluarga dan juga tempat kerja. Tema ketiga adalah satu tema yang memperkuatkan prinsip kewajiban dan
displin yang dihujahkan tadi, iaitu tanggapan organik bahawa Negara dan masyarakat adalah berkait rapat dengan “kebaikan” bersama dalam pembangunan ekonomi (common “good” of economic development).
Bagi pemimpin-pemimpin Asiam, wacana nilai Asia adalah salah satu instrumen ideologi yang boleh digunakan untuk menentang pengaruh falsafah liberal Barat yang kian merebak setelah tamatnya Perang Dingin. Melalui wacana nilai Asia, dunia terbahagi kepada dua blok yang berbeza. Blok Timur, ditonjolkan sebagai satu rantau yang amat berbeza dengan Barat, terutama dari segi tradisi, kepercayaan, nilai- nilai, sejarah, kebudayaan dan adat resam. Perbezaan ini dijadikan alasan atau hujah pokok untuk menolak nilai-nilai yang berasal dari Barat dan tidak disenangi oleh pemimpin-pemimpin Asia, terutamanya isu-isu hak asasi manusia, alam sekitar, kebebasan akhbar, pendemokrasian, organisasi-organisasi bukan kerajaan (NGOs) dan sebagainya. Dengan kata lain, wacana nilai-nilai Asia adalah satu respons ideologi yang bertujuan untuk melemahkan keabsahan cabaran ini dengan melabelkan mereka sebagai “bukan Asia” (unAsian) atau “asing” (alien) (Gary Rodan 1997: 157).
Melalui wacana nasionalisme dan nilai-nilai Asia, bukan sahaja kawalan sosial yang bercanggah dengan prinsip demokrasi dapat dijustifikasikan, malah pengaruh kumpulan-kumpulan berkepentingan yang mungkin mengancam kekukuhan kelas pemerintah dapat disingkirkan legitimasinya. Dengan ini, kuasa negara-negara pasca kolonial terpelihara bukan sahaja kerana penggunaan kekerasan, malah kerana pada masa yang sama, campur tangan ideologi ke atas masyarakat sivil (Sheila Nair 2000: 90). Wacana nilai-nilai Asia merupakan instrumen ideologi yang memainkan peranan tersebut, dan lebih-lebih lagi, ia adalah satu program ideologi untuk mendominasi sepenuhnya ruangan ideologi dan politik di Asia Timur (Jayasuriya 1997: 23).
Kedua-dua faktor yang dibincangkan tadi mengakibatkan kuasa Negara semakin mengembang. Pengembangan kuasa Negara adalah hasil daripada manipulasi ke atas mitos keharmonian masyarakat majmuk, kepentingan nasional dan sentimen nasionalisme anti-Barat. Gerakan-gerakan pro-demokrasi yang semakin aktif sejak hujung 1980an semakin menerima tekanan dan dituduh sebagai ancaman kepada keharmonian sosial dan kuncu-kuncu kepada kepentingan Barat. Realiti ini
mungkin tidak menghapuskan masyarakat sivil Malaysia, tetapi telah menjejaskan autonomi dan ruangan masyarakat sivil. Dengan kata lain, masyarakat sivil di Malaysia tidak lagi merupakan satu lingkungan yang bebas dan bertentangan dengan Negara tetapi hanya satu masyarakat sivil yang terkawal (managed civil society).
Namun begitu, politik krisis harus diambil kira untuk menilai pengembangan kuasa Negara dan pengecutan masyarakat sivil kerana politik krisis itu telah memberi sumbangan kepada penghasilan ideologi dominan melalui pembentukan model “naratif krisis” yang berlandaskan kedua-dua faktor yang dibincangkan tadi.
Dalam konteks kajian ini, politik krisis diambil kira sebagai satu fenomena yang amat menarik dalam politik Malaysia. Ia berfungsi sebagai teras pembentukan model “naratif krisis” dan merupakan pendekatan untuk memperkukuh dan menghimpun kuasa kelas pemerintah. Kejayaan politik krisis membawa kepada sebuah kerajaan yang kuat umumnya dan pemegang kuasa autoritarian khususnya.
Fenomena politik krisis semakin kelihatan dalam zaman pemerintahan Mahathir memandangkan Mahathir adalah seorang pemimpin yang pandai menggunakan model “naratif krisis” sebagai satu cara untuk menghasilkan kekuatan kepaduan (cohesive force) dan seterusnya memperkukuhkan kekuasaan kelas pemerintah umumnya dan kekuasaan beliau khususnya (Chin 1995).
Dalam model naratif krisis yang digunakan, Mahathir mengemukakan pelbagai kemungkinan dan tanda-tanda yang “menemui krisis”, sambil mengumumkan cara- cara dan langkah-langkah untuk “menyelesaikan krisis”. Dalam proses ini, Mahathir bertindak sebagai “penemu krisis” yang memaklum atau menginterpretasikan apakah krisis yang sedang melanda seluruh negara. Pada ketika lain, “penemu krisis” ini mengesyorkan langkah untuk menyelesaikan krisis yang ditemui dan pada peringkat akhir, “penemu krisis” itu turut “berjaya” bertindak sebagai “penyelamat krisis” yang menyelamatkan seluruh negara daripada ancaman krisis tersebut. Kejayaan “penyelamat krisis” dalam penyelesaian krisis akan menjadikan golongan yang diperintah semakin bergantung kepada elit berkuasa ini ketika krisis berlaku. Maka tidak sukar difahami bahawa ketika sesuatu krisis dicipta kelak, kedudukan elit
berkuasa itu menjadi lebih kukuh. Maka, kejayaan model naratif krisis, pada analisis akhir, akan membawa kepada pengembangan dan pengukuhan kekuasaan kelas pemerintah.
Dalam zaman pemerintahan beliau, Mahathir telah melanjutkan model “naratif krisis” ke pelbagai bidang, mahupun politik, keagamaan dan diplomatik. Merujuk kepada sentimen nasionalisme anti-Barat yang begitu ketara dalam politik Mahathir sebagai contoh, jelas kelihatan bahawa kenyataan-kenyataan anti-Barat yang dikeluarkan Mahathir selama ini pada hakikatnya memperalatkan sentimen xenopobia untuk menjayakan “naratif krisis”, iaitu menonjol semula semangat menentang kekerasan yang pernah dialami ketika zaman penjajahan Barat supaya mencergaskan proses “kepaduan”. Melalui langkah ini, Mahathir bukan sahaja memperolehi kewibawaan diplomatik di peringkat antarabangsa, malah membina imej beliau sebagai wira autoritarian di kalangan warga Malaysia.
Dalam model “naratif krisis” ini, sesetengah “musuh” harus diciptakan sebagai sasaran rujukan untuk merangsang kepaduan dalaman. Kewujudan musuh ini dapat menimbulkan kesedaran golongan yang diperintah akan bahaya semasa dan perlunya seorang penyelamat untuk menentang musuh tersebut. Dalam konteks politik Malaysia, musuh itu biasanya merujuk kepada negara-negara Barat, termasuk pemimpin-pemimpin dan media massa negara-negara Barat, yang dikatakan sentiasa berniat jahat untuk menguasai dunia dan menggagalkan rancangan pembangunan negara-negara Timur. Musuh itu juga dirujuk kepada kumpulan dan gerakan yang tidak mematuhi ideologi dan batasan yang digariskan oleh kelas pemerintah, umpamanya parti-parti pembangkang, organisasi-organisasi bukan kerajaan yang kritikal kepada kerajaan dan pertubuhan-pertubuhan lain. Mereka ini sentiasa dilabelkan sebagai anti pembangunan atau tidak menghargai kesejahteraan dan kepentingan nasional sekiranya gerakan yang dilancarkan tidak disenangi oleh kerajaan. Mereka juga dilabelkan sebagai alat kepada kuasa asing.
Selain daripada kewujudan musuh ciptaan tersebut, kejayaan “naratif krisis” bergantung kepada sama ada ia menjadi satu set naratif tanpa tandingan dan mendominasi ruangan pendapat umum. Model “naratif krisis” akan berjaya sekiranya
“naratif krisis” yang dihasilkan menjadi “wacana publik”, iaitu satu peringkat di mana, secara relatif, apa yang digelarkan sebagai media “publik” pada hakikatnya tidak wujud lagi dan semakin sukar untuk membezakan pendapat umum daripada fikiran para pemimpin. “Naratif krisis” mengaburkan perbezaan di antara kenyataan kerajaan dan kenyataan masyarakat dan sebaliknya menunjukkan seakan-akan ada keselarasan di antara kenyataan kerajaan dan masyarakat.
Untuk menjayakan “naratif krisis”, perbezaan pendapat (dissent) harus disingkirkan dari lingkungan publik supaya ia tidak menjadi pesaing kepada pandangan dominan. Proses penyingkiran perbezaan ini memerlukan “kerjasama” dari media massa yang bertindak sebagai agen propaganda, sama ada kerjasama itu adalah secara sukarela atau terpaksa. “Kerjasama” ini bukan satu situasi yang semulajadi tetapi harus diusahakan melalui penggunaan pelbagai peralatan Negara. Memandangkan hakikat ini, mereka yang ingin memandu media massa supaya ia menjadi agen sokongan dan bukan halangan, haruslah mahir dengan cara dan pendekatan untuk menguasai media massa. Inilah syarat perlunya.
Berdasarkan premis ini dan memandangkan corak pemerintahan yang bersifat autoritarian dan elitis selama 20 tahun ini, pemikiran elit berkuasa mengenai kawalan media di Malaysia harus diambil kira untuk meneliti langkah-langkah yang dilaksanakan untuk memperalatkan media sebagai agen yang menyingkir perbezaan pendapat dan agen propaganda yang berkhidmat kepada pembentukan hegemoni.