PSIKOSPIRITUAL ISLAM: KONSEP DAN APLIKASI Che Zarrina Sa’ari
Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya
zarrina@um.edu.my PENGENALAN
Kertas kerja ini ditulis bertujuan untuk membincangkan konsep psikospiritual Islam dan aplikasinya dalam mencapai kesejahteraan hidup insan bagi tujuan kebahagiaan
(al-sa’adah) bukan hanya di dunia, tetapi juga dilanjutkan kepada hidup di akhirat
kelak. Penjelasan ditumpukan kepada istilah psiko dan spiritual, konsep psikospiritual Islam serta pengaplikasiannya dalam merawat bukan hanya spiritual (jiwa) manusia, tetapi dilanjutkannya kepada perawatan mental, emosi dan akhlak atau perilaku mereka.
Apakah yang dimaksudkan dengan Psikospiritual Islam?
Psikospiritual adalah gabungan dua perkataan yang tidak asing lagi dalam falsafah ilmu iaitu psikologi dan spiritual. Psiko yang merupakan kependekan daripada kata psikologi merujuk kepada satu disiplin ilmu yang melibatkan kajian secara saintifik terhadap proses mental dan perilaku manusia. Ia adalah ilmu pengetahuan mengenai pelbagai aktiviti manusia termasuklah masalah-masalah yang dihadapi dalam kehidupan seharian dan rawatan-rawatan terhadap masalah tersebut.1
Spiritual menurut American Psychological Association (APA) menjelaskannya sebagai perasaan yang menjurus kepada jiwa, Tuhan, agama dan sensitiviti terhadap pengalaman beragama. Berdasarkan kajian APA, faktor spiritual berkait rapat dengan ajaran moral, agama atau kepercayaan mistik yang dilihat memberi pengaruh yang besar terhadap perkembangan perilaku, emosi mahupun mental seseorang.2 Akbar
Husain, seorang psikologis Muslim mengungkapkan keperluan spiritual dititik beratkan dengan alasan bahawa ia adalah suatu persediaan manusia untuk mencintai Tuhan, di samping sebagai pendorong kepada daya kecerdasan intelektual dan emosional yang dipercayai boleh dicapai oleh mereka yang bijaksana dan berpengalaman.3 Paloutzian dan Park telah mengumpul beberapa definisi spiritual
dan menyimpulnya dengan mencirikannya sebagaimana berikut: 1) merasakan kehadiran Tuhan dan respons manusia terhadapNya; 2) pencarian terhadap kewujudan diri menuju kesedaran yang berdimensikan transenden, khususnya berkait nilai (value), makna (meaning); kehormatan diri; hidup dan puncak pertimbangan; 3) jalan hidup yang dihubungkan dengan keimanan dan kehidupan seharian serta cara individu berinteraksi dengan suasana utama; 4) dimensi transenden mendasari
1 Entri; psychology. https://www.merriam-webster.com/dictionary/psychology, akses 24hb Oktober 2017.
2 Vandenbos, Gary R. APA Dictionary of Psychology. (American Psychological Association, Washington, 2006. 884; Nor Azah binti Abdul Aziz, Pengawalan Diri Ke Atas Pelayaran Laman Web Pornorgrafi Pada Peringkat Remaja di Lembah Klang Malaysia Dari Sudut Psikospiritual Islam. (Tesis PhD, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur, 2009. 207.
pengalaman manusia yang menyebabkan individu menanyakan makna keberadaan peribadi dan usaha menempatkan diri dalam konteks ontologi yang lebih luas.4
Psikologi spiritual atau lebih popular sebagai psikospiritual adalah suatu bidang baru dalam disiplin psikologi yang mula diterima ramai. Ia adalah unik kerana dua aspek utama iaitu pertama, ia menghubungkan fizikal, minda, jiwa dan spiritual (rohani), manakala kedua, ia mengukuhkan hubungan antara teori dan praktis. Bidang ini mempunyai kaitan rapat dengan ilmu metafizikal dan psikologikal di samping memperkukuhkan lagi hubungan perkaitan proses mental, pengalaman dan sikap manusia.5
Psikospiritual Islam pula merujuk kepada pemikiran atau kajian yang mengintegrasikan unsur psikologi dan kerohanian tentang proses mental dan pemikiran yang bersifat rohaniah daripada perspektif agama Islam6. Psikospiritual
Islam boleh difahami sebagai satu konsep dan akhlak kaedah perawatan penyakit mental, spiritual, emosi mahupun perilaku moral berteraskan sumber dan amalan dalam Islam yang bersumberkan al-Quran, al-Sunnah, amalan para salafus saleh dan ilmu pengetahuan yang tidak bercanggah dengan prinsip syariah.7
Psikospiritual Islam juga sering kali disinonimkan dengan psikologi Islam. Psikologi disebut sebagai ilm al-nafs ataupun ilm al-ruh dalam bahasa Arab. Psikospiritual Islam ataupun psikologi Islam mempunyai hubungan yang erat dengan persoalan jiwa, perilaku dan kebahagiaan manusia. Bagi tujuan mencapai kebahagiaan, maka usaha-usaha terapi diperlukan untuk merawat dan memulihkan jiwa, spiritual, mental, emosi dan juga perilaku.
Justeru, psikospiritual yang membincangkan konsep berhubung kesihatan jiwa, spiritual, mental, emosi dan perilaku bagi mencapai kebahagiaan dilihat tidak jauh berbeza dengan psikoterapi Islam yang lebih memfokuskan kepada kaedah-kaedah rawatan hal tersebut. Atau dengan kata lain, psikospiritual Islam membicarakan tentang konsep psikologi spiritual dan kaedah terapinya, manakala psikoterapi Islam pula menekankan kaedah terapi atau rawatan dan pengaplikasiannya terhadap klien atau pesakit. Konsep kesihatan jiwa yang baik dan pencapaian kebahagiaan yang ditumpukan dalam bidang ilmu ini menyebabkan wujudnya hubungan yang sangat erat dengan ilmu kerohanian Islam iaitu disiplin ilmu tasawuf. Pelbagai kaedah rawatan berdasarkan ilmu tasawuf dikaji dan dibina yang kemudiannya digunakan dalam psikoterapi Islam berfungsi sebagai pencegah, penyembuh mahupun perawatan dan penyucian hati8 bagi mencapai kesihatan jiwa, mental, emosi dan
tingkah laku.
4 Paloutzian, R.F. dan Park, C.L. Handbook of the Psychology of Religion and Spirituality, The Guilford Press, New York), 15-16; Abdul Mujib, Implementasi Psiko-spiritual Dalam Pendidikan Islam, Madania, 19(2), Disember 2015), 198.
5 Husain, Akbar, Spiritual Psychology, 208. 6 Husain, Akbar, Spiritual Psychology. 4 & 9.
7 M. Hamdani Bakran Adz-Dzaky, Psikoterapi & Kaunseling Islam: Penerapan Metode Sufistik. (Fajar Pustaka Baru, Yogyakarta, 2001), 222 7 273; Norazah Abdul Aziz, Internet, Laman Web Pornografi dan Kaedah Psikospiritual Islam, dalam Jurnal Usuluddin, 29, 2009, 155.
8 M. Hamdani Bakran Adz-Dzaky, Psikoterapi & Kaunseling Islam: Penerapan Metode Sufistik. 265; Norazah Abdul Aziz, Internet, Laman Web Pornografi dan Kaedah Psikospiritual Islam, 147-169.
KONSEP PSIKOSPIRITUAL ISLAM
Psikospiritual yang dimaksudkan di sini mendiskusikan psikologi berlandaskan disiplin ilmu tasawuf yang terkenal sebagai satu cabang ilmu yang menitik beratkan perkembangan rohani sebagaimana dinyatakan dalam Hadith Saidina `Umar al-Khattab tersohor dengan nama Hadith Jibril9. Elemen yang ditumpukan adalah
pencapaian tahap (maqam Ihsan) yang disebut oleh Imam al-Ghazali r.a. sebagai dua tahap; tahap pertama, apabila seseorang insan merasakan segala gerak kerjanya dilihat oleh Maha Pencipta, Allah SWT; dan tahap kedua, apabila seseorang insan merasakan dia melihat Allah SWT dalam setiap gerak kerjanya.10 Tahap kedua ini
adalah maqam ihsan tertinggi yang menunjukkan keseluruhan hidup insan tenggelam dalam kecintaan kepada Allah SWT dan RasulNya Muhammad SAW sehingga setiap kejayaan dan kegagalan dalam kehidupan tidak memberi kesan memudaratkan kepada jiwa, mental, emosi, dan perilakunya. Pada tahap ini mereka berkeyakinan setiap peristiwa terjadi di bawah susun atur Allah sebagai Pencipta dan Maha Berkuasa, dan percaya setiap kejadian mempunyai hikmah tersendiri yang kadang kala sukar diungkapi dalam masa terdekat. Justeru, jiwa meredhai (nafs radiyah) dan menjadi tenang serta damai (nafs mutma’innah) sehingga dapat hidup dalam kesyukuran kepada Allah SWT.
Ilmu tasawuf telah bermula dalam tamadun Islam lebih dari seribu empat ratus tahun dahulu yang isi kandungannya dipelopori oleh Baginda Rasulullah SAW sendiri. Ilmu ini kemudiannya dikembangkan oleh para Sahabat Baginda, tabiin, tabi tabiin dan ulama selepas itu sehingga ke hari ini. Tasawuf membincangkan beberapa aspek khususnya berkenaan jiwa, ruh, hati, penyucian jiwa, latihan jiwa, perkembangan rohani/spiritual dan akhlak, maqamat dan ahwal, beberapa konsep dan praktis tarekat tasawuf seperti zikir dan wirid, peraturan dan adab, syeikh murshid dan lain-lain yang berkaitan dengan psikologi spiritual.11 Oleh yang demikian, dapat diperhatikan, sejak
lama dahulu, perbincangan-perbincangan sedemikian telah dikenali sebagai perbincangan “`ilm al-nafs fi al-Islam” atau “psikologi Islam” dan ramai dalam kalangan ahli Sufi telah digelar juga sebagai psikologis Islam, psikiatri Islam ataupun terapis Islam.
Seorang psikologis Islam, Dr Malik Badri, Profesor Psikologi di International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC), Malaysia telah menggunakan istilah “psikospiritual” merujuk kepada perbincangan psikologinya. Ia menjelaskan kaedah tafakur dalam al-Qur’an bagi tujuan meraih kesihatan mental yang baik yang mana kaedah ini lazimnya digunakan oleh para ahli sufi.12
Bagi membincangkan hubungan antara tasawuf dan psikospiritual Islam, ungkapan Seyyed Hossein Nasr, seorang sarjana Muslim dalam karyanya Essays on
Sufism boleh diteliti:
“Sufi doctrine consists of metaphysics, cosmology, psychology and eschatology that are often linked up with psychology and occasionally
9 Hadith Muslim, Sahih Muslim, Kitab al-Iman bab bayan al-iman, wa al-Islam wa al-Ihsan, 36. 10 Al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din, (Dar al-Ma`rifah, Beirut, 1996). Jil.3, 12.
11 Che Zarrina Sa ari & Joni Tamkin Borhan. Relationship Between Sufism and Islamic Psychospiritual, dalam Horizons of Spiritual Psychology, (eds.) Akbar Husain et al., (Global Vision Publishing House, India, 2008), 177-198.
with metaphysics. As for psychology, it must be remembered that Sufism contains a complete method of curing the illnesses of the soul and in fact succeeds where so many modern psychiatry and psychoanalytical methods, with all their extravagant claims, fail. That is because only the higher can know the lower; only the spirit can know the psyche and illuminates its dark corners and crevasses. Only he whose soul has become integrated and illuminated has the right and the wherewithal to cure the soul of others. Anyone else who claims to have this right is either ignorant of the factors involved or, as is more usually
the case, an imposter…”13
Beliau juga menyatakan:
“As for doctrinal aspect of Sufi psychology, the human soul is there presented as a substance that possesses different faculties and mode of existence, separated yet united by a single axis that traverse all these modes and planes. There is, moreover a close link between this psychology and cosmology so that man comes to realize the cosmic dimension of his being, not in a quantitative but in a qualitative and symbolic sense. Moreover, this cosmic correspondence objectives the inner structure of the psyche, thereby releasing the soul from its own knots, illuminating its darkest aspects, and displaying to the traveler of the spiritual path the manifold traps lying in his way, in the inner journey
of the soul toward its own Centre. The descent to the “inferno” is the
means whereby the soul recovers its lost and hidden elements in dark and lethal depths before being able to make the ascent to “Purgatory” and “Paradise”. Sufi psychological doctrines lay this scheme before the adept, in both its microcosmic and macrocosmic aspects, before the actual journey is undertaken. But even this theoretical presentation has the effect of integrating the mental and psychic plane of the person who
is able fully to comprehend it.”14
Kenyataan Nasr ini menjelaskan hubungan erat antara tasawuf dan psikolgi serta penegasan bahawa tasawuf mengandungi kaedah bagi merawat dan menyembuhkan penyakit kejiwaan. Malah terdapat banyak tulisan para Sufi membicarakan hubungan ini contohnya, al-Ghazali dalam karya agongnya Ihya’
`Ulum al-Din menulis bahawa manusia terdiri daripada komponen psiko-fizik (
psycho-physical) di mana badannya dijadikan daripada tanah, manakala jiwanya diciptakan
daripada Divine Substance (amr ilahi). Justeru, al-Ghazali berpendapat setiap juzuk tersebut, iaitu badan dan jiwa boleh berada pada keadaan sihat dan juga sakit atau dalam perkataan lain, berada dalam keadaan keseimbangan ataupun ketidakseimbangan. Beliau juga menyatakan bahawa badan dan jiwa berkongsi keadaan kesihatan yang terpantul oleh keseimbangan di antara keduanya.15
Mengenai keadaan jiwa, al-Ghazali mengklasifikasikannya kepada dua kumpulan: kumpulan pertama yang dikenali sebagai jiwa sihat (al-nufus al-sahihah) kekal dalam keadaan asalnya dan menerima wahyu dan ilham, memiliki mukjizat dan tidak pula pernah dipengaruhi oleh dunia. Beliau melabelkan jiwa jenis ini sebagai
13 Nasr, Seyyed Hossein, Sufi Essays, (Suny Press, New York, 1973). 14 Nasr, Seyyed Hossein, Sufi Essays.
"jiwa para nabi" yang menjadi pakar merawat jiwa. Kumpulan kedua pula adalah jenis jiwa yang sakit (al-nufus al-maridah) yang beliau bahagikan kepada tiga tahap: pertama, jiwa sakit disebabkan pengaruh dunia, namun mereka dapat mencapai kembali kesihatan asalnya melalui pembelajaran dan sedikit peringatan; kedua, jiwa sakit kerana keinginan dan keterlibatan mereka dengan kehidupan dunia secara melampau dan hanya mendapat sedikit cahaya petunjuk. Justeru, mereka daripada kumpulan ini perlu berusaha keras sepanjang hayat untuk belajar dan merawat jiwa agar dapat kembali kepada kesihatan asal; ketiga, jiwa yang sakit kerana masalah semula jadi seperti kecacatan asal mahupun disebabkan sesuatu tragedi sehingga jiwa mereka ini tidak dapat lagi menerima rawatan, justeru, pembelajaran dan perawatan tidak boleh digunakan untuk memulihkannya.16
Al-Ghazali dalam karyanya yang lain, sekali lagi menjelaskan mengenai kecelaruan jiwa, tetapi pada kali ini beliau menggunakan istilah hati dengan menunjukkan lima perkara yang sering menjadi halangan bagi seseorang insan memperoleh kesihatan jiwa yang baik, iaitu: pertama, kecacatan jiwa secara semula jadi; kedua, kekotoran dosa kerana nafsu (shahawat); ketiga, apabila hati dialihkan kepada perkara-perkara duniawi, lantas menyebabkan cahaya kebenaran meluput kerana kehidupan ditumpukan kepada perkara yang melalaikan walaupun pada asalnya ia adalah murni dan bersih; keempat, apabila hati diliputi oleh nafsu syahwah sehingga tidak memperoleh kebenaran; kelima, apabila hati dipenuhi kejahilan.17
Justeru, berasaskan kondisi kejiwaan insan yang pastinya mempengaruhi sahsiah manusia seperti spiritual, mental, emosi daan tingkah laku, maka kajian psikospiritual Islam secara umumnya memfokuskan kepada beberapa perkara antaranya, perbincangan mengenai empat unsur utama spiritual manusia qalb, ruh, nafs dan akal; fitrah semulajadi kejadian manusia, teori pertumbuhan dan perkembangan manusia, kesihatan mental, psikopatalogi, psikoterapi, motivasi kehidupan, potensi intuisi, keimanan, pengibadatan, penghayatan ihsan, krisis jiwa dan rawatannya, teori kecerdasan meliputi spiritual, qalbiyyah, emosi, intelektual dan sebagainya.18
Dr Abu Reidah, profesor psikologi Islam di Kuwait University menjelaskan mengenai peranan ahli psikologi rohani atau psikoterapis, dengan menulis:
Physical health is the focus of physicians, whereas psychological health is the field of physicians, philosophers and certain Muslim scholars, specialized in Islamic sciences, who have long concerned themselves with studying the human soul. This has become a particular focus in the present time due to the developments achieved by modern civilization and to the many problems and different forms of suffering to which modern man is exposed. Knowledge relating to physical health and medication has advanced greatly, enabling man to overcome many diseases and pain but many more still appear. Efforts exerted at bringing about better health never stop as man continuously strives to treat himself by himself. It could be said, however, that the treatment of the
16 Al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din. Jil. 3, 48.
17 Al-Ghazali, al-Risalah al-Laduniyah, dalam Majmu`ah al-Rasa’il Imam al-Ghazali. (Dar al-Ma`rifah, Beirut, 1992).
18 Che Zarrina Sa ari & Joni Tamkin Borhan. Relationship Between Sufism and Islamic Psychospiritual, 184.
body is sometimes easier than the treatment of the soul. This is because the physician deals with a corporeal object composed of tangible elements which can be cared for according to his knowledge of the properties of these elements. Modern medicine knows much about such properties and qualities by virtue of the industrious efforts exerted in the sphere of experiment and testing. Psychological health is a more complicated matter that requires a complete awareness of the many various conflicting forces, faculties, and predilections latent inside man's
soul.19
Dapat disimpulkan, psikospiritual Islam membincangkan konsep kesihatan jiwa yang melibatkan kecerdasan spiritual, mental (intelek/kognitif), emosi dan juga perilaku (moral/ akhlak) dan ia boleh diaplikasikan untuk tujuan perawatan dan penyembuhan pelbagai jenis konflik jiwa, mental, emosi dan tingkah laku manusia. Ia pada asasnya berusaha untuk membantu seseorang mengembalikan, memulihkan, menguatkan dan membangkitkan aspek-aspek kerohanian seseorang insan sehingga ia mampu menjadi penawar secara semula jadi20 kepada masalah yang dihadapinya.
Secara tidak langsung, ilmu dan amalan psikospiritual mampu menjana kebahagiaan individu bukan hanya untuk kehidupan dunia, malah turut memberi kesan kepada pencapaian kebahagiaan di akhirat kelak.
APLIKASI PSIKOSPIRITUAL ISLAM
Selain istilah psikologi spiritual atau psikospiritual, psikoterapi Islam biasanya digunakan untuk menunjukkan aspek praktikalnya. Ia boleh ditakrifkan sebagai “satu jenis intervensi psikologi yang bertujuan untuk merawat dan menyembuhkan kecelaruan emosi, spiritual, kognitif dan tingkah laku manusia berdasarkan ajaran al-Qur'an dan Sunnah.”21 Ia bertujuan “mencapai kesihatan mental dan rohani yang baik
bagi individu melalui keseimbangan semula jadi antara individu dan praktis sosial serta kewajipan agama”. Ahmed, seorang pakar psikiatri Islam menyebut “psikoterapi itu sebenarnya merupakan satu bentuk pendidikan, yang mengarahkan pesakit untuk mengenali kelakuannya, agar mematuhi piawaian yang lazim. Ia membantu memacu pesakit untuk mengambil sikap baru dalam bertingkah laku.”22 Beliau juga percaya
bahawa prinsip-prinsip Islam, yang berdasarkan al-Qur'an dan Sunnah, adalah bentuk pencegahan dan rawatan gangguan emosi yang terbaik. Justeru, panduan terperinci untuk melaksanakan sesuatu terapi yang berkesan boleh diperolehi dengan meneroka al-Qur'an, Hadith, Sirah Rasulullah SAW, biografi para sahabat r.a. serta juga para ulama yang datang selepas itu.
Di samping itu, para Sufi juga membentangkan tiga perkara utama dalam pemaknaan tasawuf iaitu pertama, berdasarkan syariat Islam sebagai
19 Che Zarrina Sa’ari & Joni Tamkin Borhan. Relationship Between Sufism and Islamic Psychospiritual, 184.
20 Mohd Rushdan bin Mohd Jailani, Ahmad Bukhari bin Osman, “Intergrasi Terapi Psikospiritual Islam dalam Modul Rawatan dan Rehabilitasi Berasaskan TC (Therapeutic Community). Kertas kerja dibentang dalam International Drug Prevention and Rehabilitation Conference. Anjuran Universiti Sains Islam Malaysia, 23-24 November 2015, di Correctional Academy of Malaysia, Pulau Langkawi, 98. 21 Che Zarrina Sa’ari & Joni Tamkin Borhan. Relationship Between Sufism and Islamic Psychospiritual, 180.
22 Che Zarrina Sa’ari & Joni Tamkin Borhan. Relationship Between Sufism and Islamic Psychospiritual, 180.
undang; kedua, jalan tarekat sufi sebagai kaedah perjalanan rohani; dan ketiga, haqiqah yang menjadi matlamat berupa kebenaran. Sesungguhnya, kesemua pemaknaan tersebut berkait dengan penyucian jiwa (tazkiyah al-nafs) yang dilihat sebagai suatu proses pengaplikasian yang boleh pula dibahagikan kepada tiga tahap berbeza;23
Pertama, tahap permulaan (al-bidayah) atau takhalli yang membawa maksud mengosongkan diri dari segala sifat-sifat yang buruk dan keji yang menghalang cahaya rohani sehingga menjauhkan individu daripada Penciptanya yang ahirnya menyebabkan berlakunya kecelaruan jiwa dan ketidak tenteraman diri. Namun, fitrah manusia yang merindui PenciptaNya menyedari ada halangan (hijab) yang menghalang interaksi dan komunikasinya dengan PenciptaNya, lalu ia menghasilkan kesedaran agar berusaha menghilangkan halangan tersebut dengan mengosongkan sifat-sifat keji dari dirinya.
Kedua, tahap kesungguhan dalam menempa kebaikan (al-mujahadah) atau
tahalli yang bererti usaha-usaha bagi mengisi dan menghias diri dengan sifat-sifat
mulia dan terpuji bagi menggantikan sifat-sifat buruk dan keji tersebut. Pelbagai bentuk kaedah latihan kejiwaan (riyadah al-nafs) yang dikemukakan oleh para ahli Sufi, ahli psikospiritual dan psikoterapis bagi memenuhi proses tahalli ini. Antaranya Imam al-Ghazali r.h. menetapkan tujuh kaedah iaitu:
i) Musharatah iaitu menetapkan syarat spiritual agar pelaksanaan mujahadah
tersebut dibuat dengan baik dan lancar yang berfungsi sebagai pengawalan dan motivasi diri.
ii) Muraqabah iaitu pengawasan diri dan kewaspadaan dengan segenap kekuatan
spiritual agar sentiasa berusaha untuk taqarrub kepada Allah.
iii) Muhasabah iaitu menilai diri dengan melihat kembali tindakan yang telah dilakukan dalam proses menanam sifat terpuji, sama ada ia bersesuaian ataupun tidak.
iv) Mu`aqabah iaitu menghukum diri sekiranya didapati proses yang dilakukan
tidak menempati syarat-syarat yang ditetapkan.
v) Mujahadah iaitu berusaha bersungguh-sungguh untuk menjadi baik dan
meninggalkan yang keji tanpa mengira kelelahan dan kepenatan.
vi) Mu`atabah iaitu menyesali dan mencela diri sendiri atas segala perbuatan keji
dan dosa yang telah dilakukan.
vii) Mukashafah iaitu membuka halangan (hijab) agar tersingkap tanda-tanda atau rahsia-rahsia ketuhanan. Ia juga membawa maksud terjalinnya hubungan cinta antara individu dengan Penciptanya.
Ketiga, tahap merasakan (mudhiqat) atau tajalli iaitu munculnya kesedaran
rabban. Seseorang yang berada tahap ini tidak sekadar menjalankan perintah
Penciptanya dan menjauhi laranganNya, tetapi ia turut merasakan kelazatan beramal ibadah dan sentiasa merinduiNya. Ketika ini jiwa akan merasai ketenangan, kedamaian, ketenteraman meskipun pelbagai musibah dan ribut yang melanda. Apa yang ada hanyalah keredhaan, kesyukuran, kecintaan dan kerinduan kepada Allah SWT. 24
23 Al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din. Jil. 3, 75.
Lazimnya ilmu psikospiritual dan psikoterapi Islam mencadangkan pengaplikasian Rukun Iman dan Rukun Islam sebagai asas terapi, di samping terapi-terapi lain seperti bacaan al-Quran, zikir, wirid, ahwal dan maqamat, Asma’ Allah al-Husna, doa dan lain-lain lagi. Terapi ini juga tidak menolak penggunaan kaedah terapi lain yang tidak bertentangan dengan syariat Islamiah. Bagi menghasilkan sebuah intervensi yang berkesan, para terapis digalakkan untuk membuat kajian terlebih dahulu, membangunkan modul dan menetapkan langkah-langkah sewajarnya bagi melaksanakan terapi tersebut. Keseluruhan perkara berkaitan yang wajar diteliti juga perlu diambil kira. Lazimnya antara tatacara paling sederhana yang perlu dilaksanakan dalam psikoterapi adalah seperti dalam gamba rajah di bawah.
Professor Dr Mohamed Hatta Shaharom25 dalam artikelnya telah
menggunakan istilah Psycho spirituality Therapy (Terapi Psikospiritual) yang merujuk kepada penggabungan aspek spiritual dengan psikoterapi. Beliau juga telah menentukan konsep umum bagi terapinya ini sebagaimana berikut:
1. Beriman kepada kekuasaan Allah SWT
2. Sesuatu rawatan adalah tertakluk kepada Yang Maha Penyembuh iaitu Allah SWT
3. Ketenangan jiwa mempunyai elemen penyerahan diri secara total kepada takdir Allah SWT
4. Ibadah sebagai kaedah terapi 5. Asas-asas ajaran agama Islam.
Umumnya terdapat banyak karya para ahli sufi, psikologi dan juga falsafah yang menuangkan idea mereka mengenai kaedah rawatan dan pemulihan kecelaruan jiwa untuk diteroka kemudiannya oleh pihak berkenaan dewasa ini. Antaranya ialah karya Imam al-Hakim al-Tirmidhi dalam Bayan Farq Bayn Sadr wa Qalb wa
al-Fu’ad wa al-Lubb, Imam al-Ghazali dalam karya-karyanya Ihya’ `Ulum al-Din, Kimiya’
al-Sa`adah, al-Risalah al-Ladunniyyah and Jami` al-Haqa’iq bi Tajrid al-`Ala’iq, Imam
25 Shaharom MH (2014) Islamic Psycho-Spiritual Therapy (PST): Panacea for theDrug dependent. FIMA: 155-160.
Tahap Pertama: Kenal & Nilai
Diri
Tahap Kedua: Taqarrub
Tahap Ketiga: Kebangkitan Diri
al-Qushayri dalam al-Risalah al-Qushayriyyah, Imam al-Muhasibi dalam Adab
al-Nufus, Imam al-Mandili dalam Kitab Penawar bagi Hati dan lain-lain lagi.
PENUTUP
Ilmu psikospiritual Islam adalah suatu yang penting untuk dikuasai oleh umat Islam kerana ia mampu membawa kefahaman individu kepada tugas konsep psikologi manusia menurut perspektif Islam. Penguasaan ilmu ini juga memerlukan kepada asas ilmu fardhu ain iaitu ilmu aqidah dan ilmu fiqh serta ilmu tasawuf. Pemahaman terhadap konsep ilmu ini akan memungkin individu tersebut mengaplikasikannya dalam kehidupan sama ada sebagai terapi dirinya mahupun terapi untuk orang lain bagi mencapai tujuan penciptaannya supaya mampu meraih kebahagiaan abadi kelak.
