伊藤宏之:[翻訳] ジョン・ロック「統治論」(VI)

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伊藤宏之：〔翻訳〕ジョン・ロック「統治論』（W） ¹

〔翻訳〕ジョン・ロック『統治論』（VI）

伊藤宏之

第八章政治社会の起源について巌

95．すでにのべたように，人間は生来，すべて自由，．平等で独立しているのであるから，誰も自らの同意なしには，この状態鰍から追われて，

他の人の政治権力に服従させられることはありえをヒ㌔．〈奉その生来の自由を放棄し，市民社会の拘束をうけるようになる唯一の方法は，他の人と一緒になって一つの共同体に結集しようと協定することだけであり，その目的は，相互に快適で安全で平和な生活をし，それぞれの財産を安全に享有し，社会外の人に対してより大きな安全性をもつことである。こういうことは，どれだけの人数によっても可能である糠蝦。そのことによってそれ以外の他の人の自由を侵害することはないからである。他の人は今までと同じく自然状態の自由 gままにいるのであぐ。．何く参り人が一つの共同体あるいは統治を作ることに同意すれば，そのことによって直ちにかれらは結合し一つの政治体を作うことになるのである。そして，そこでは，多

数者が残りの人を動かし，拘束する権利を持

つ崇峯凝聚。

凝この章は明らかに，フィルマーへの根源的批判の一部分をなしている。フィルマーの命題が引用され，フィルマーの言葉がふえんされて

いる。II−95・98・101・103・112・114等

への脚注を見よ。II−77への脚注と比較せよ。

しかし，第100節から122節までは，最初の構成にはなくて，少し後で，すなわち，フッカーからの引用（II−111への脚注を見よ）を追加した1681年の夏，おそらくは第一論文の構成以後に加筆された可能性がある。あるいはもっ

と後のことかも知れない。この証拠としては，

第132節が第99節に接続していること，そして，第9章（第123節から131節）は，なおこれより後の，おそらく1689年の加筆であるということ，これらの事実をあげることができる。

この第8章の他の部分が1689年に執筆された

ということを示す証拠はない。もっとも，その年に，テクストのより大きな根底的な再編によって，この不連続性が生じた，ということももちろん可能である。

撒「この状態」一第3刷では，クライストの手蔵コピーでロックは変更せず，「かれの状態」となっている。

巌轍@「どれだけの人数によっても可能である」

一ロバート・フィルマー卿の非常に特徴的な主張（ラズレット版，1949年，16頁）への反論であり，ロックの多数者についての議論の定式化はフィルマー批判を意味している。それは，

「国家共同体の誕生」についてのホッブズの有名な章句（「レヴァイアサン』第17章，1904 年，118−19頁）との対比を促すけれども，

ロックの胸中にあったのは，ホッブズではなくて，フィルマーであった。アーリントン（1789 年）は，これに反論して，問題は，人が何をするかではなくて，人は「直接的な義務の下に」

おかれているとのべ，また，ロックの多数者についての言明に対して，数についての議論は空想的であるとのべている。つまり彼は権力を権利の基礎にしているのである。

燃服この章句についての広い議論を，ケンダル，1941年，第7章が行っていて，彼は「多数者支配民主主義者の信念」を最も簡明にのべたもの，としている。

9酵．何人かの人が，各々の同意によって一つの共同体をつくった時には，かれらはそのことに

よって，その共同体を一体となって行動する権力帝持つ一つの団体としたのであり・そのことは，

多数者の意志と決定によってのみ可能であるからである。ある共同体を動かすものは，それを構成する個人の同意だけであり，そして一つの団体は一つの方向へ動くことが必要であるから，その団体はより大きな力が引っぱっていく方向へ動かなければならない。そして，この大きな力というの

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は，多数者の同童であぐ。．そうでなければ，それは一つの団体，一つの共同体として行動すること

も，存続することもできない。しかし，そこに結集している各個人は，それが一体となって行動す

ることに同意したのだから，すべての人は，その同意によって，多数者に拘束されるべく義務づけ

られているのである。だから周知のように，実定法によって行動の権限を与えている集会などでは，

その権限を与冬て』疹宰牢法がとくに数を定めていない時は，多数者の決定が全体の決定と見倣される。それが，自然と理性の法によって与えられているものとして，全体の権力を決定するのは，

当然なのである。

巌ロックとジョージ・ロウスン George Lawson との見解の間の一般的な関連性は，

まったく異なる論証を除けば，多数者原理に対する両者の態度の内実の類似によって，充分に明らかである。「レヴァイアサンの政治的部分の検討E血痂嬲物げ1％みわεs』，1657年で，

ロウスンは，すべての集会や社会では，混乱と不和を避け，秩序を維持するために，主要な部分が結論を出し全体を決定する，とのべている

（25頁）。両者，それにティレルの見解も，その共通の源泉は，グロチウス『戦争と平和の法』

の序文（1712年，10頁）とII−V−17の周知の議論とであろう。

97叢．このように，すべての人は，一つの政治体をつくり一つの統治に服するよう他の人々と同意すると，多数者の決定に服し，それに拘束されるという義務を，その社会の全成員に対して負うことになる。もし，ある人がいぜんとして自由で，

自然状態にいるときと同じように何の拘束もう1ナ存ヒ渚するなら，他の人々ぐ苧もIF団結して一つの社会をつくるというこの原始契約は，まったく無意味となり，契約とはいえないものとなるであ

ろう。もし，ある人が，自ら適当と思い，実際に同意したこと以上には社会の命令によって拘束されないとすれば，契約のみせかけさえなくなってしまうし，新しい約束もない。これでは，契約以前とまったく同じ自由があることになるし，あるいは，自分が適当と思う場合しか法令に服従せず，

同意もしない自然状態の場合と同じ自由があることになるであろう。

巌この節の意味は，感じや言葉づかいはともかく，ホッブズの『リヴァイアサン』第18章の「多数者によって表明された主権の設立に対して敵対することは，誰であれ不法である」

（1904年，122頁）の意味と非常に近似している。

II−98への脚注を見よ。

98巌．もし，多数者の同意が全体の決定として正当に受け入れられず，各個人を拘束しないな

ら，全員の同意がないかぎり，どんなことも全体の決定とはなりえなくなる。ところが，健康上の理由や仕事の都合でどうしても公の集会にでられない人が何人かいるということを考えてみれば，

そういう人の数は国民総数と比べればごくわずかであるにしても，全員の同意ということはほとんど不可能に近いであろう。さらにこれに加えて，

人々のどんな集まりにでも必ず意見の違いや利害の対立があることを考えると，そういう条件で社会に入るということは，まるでカトーが劇場に入っ

たときのように撒，すぐまた出ていくためだけのことになってしまうであろう。このような制度のもとでは，強力なリヴァイアサンも，もっともかよわい生物よりも短命で，生まれた日一日すらも生きのびれない巌競。このようなことは，理性的な被造物がただ解体させるためにのみ社会を必要とし構成するのだ，とでも考え奪ヒ・かぎり，と

うてい考えられないことである。多数者が残りの人々を拘束することができないのなら，一つの団体として行動することはできず，したがってすぐ

にふたたび解体してしまう。

峯この節は，クライスト・コピーで，ロックによって大幅に修正された（校合を見よ）が意味が変わるほどではない。

撒マルティアーリスMartia1の『エピグラ

ム集五瀕gπ‡翅㎜如』第1巻，序文に「Cur in 廿1eat㎜，Cato severe，venisti，An ideo tantumveneras，utexiresP」とある。ウチカのカトーCato of Uticaについての逸話。EJ，

ケネーKemey氏からの教示による。

競業ホッブズの言葉をよく考えて使っている。

明らかな皮肉だが，『リヴァイアサン』の理論やどこか特定の章句への批判を意図しているのではない。この点，ラズレット序文，71頁を見よ。ロックとホッブズは，全体の決定としてうけとられるように，多数者の同意の必要性を共に考えていたのであり，それを否定したのが

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伊藤宏之：〔翻訳〕ジョン・ロック「統治論』（W）

³

フィルマーであった。この点については，II−

95への脚注に引用した章句を見よ。フィルマーに反論して，ロックは多数者原理を擁護したが，

不十分であったといわざるをえない。というのは，ロックはたんに，「自然と理性の法によって」（II−96）そうであると主張することだけで，「多数者が，多数者以外の残り人たちに対する支配権を持つのは自然法によってである」

（フィルマー，82頁）ことを証明しようとする挑戦にこたえているからである。この点は，

アレンAllen，1928年と比較せよ。

99．したがって，自然状態から脱して共同体に結合するものはだれでも，そのような社会へと結合する目的に必要な権力のすべてを，とくに過半数以上の何らかの数の明示に同意していないかぎり，共同体の多数者にゆずりわたした，と解されなければならない。そして，このことは，一つの政治社会に結合することに同意するだけでなされ

るのであって，国家共同体に入り，あるいは国家共同体を構成する個々人の間で結ばれ，また結ばれなければならない契約はそれだけである。したがって，なんらかの政治社会の始まりとなり，実際にそれを構成するものは，多数派を形成しうる何人かの自由人がそういう社会に結合し，それを構成するという同意をすることだけである。そして，これが，またこれこそが，世界のすべての合法的な統治を誕生させることができるものなので

ある。

10酵．このような考え方に対しては二つの反対論がある，と思う。

第一は，独立で相互に平等な一団の人々が，一緒に集まり，こういう方法で統治を誕生させ，これを作り上げたという例は，物語のうちには見られない，というものである。

第二は，すべての人は生まれながらにして統治のもとにあるのだから，それに服従すべきなのであり，新しい統治を自由に誕生させることはできないのであって，したがって，人々がそういうことをするのは不可能である撒，というものであ

る。

業ここから，II−131までの節が，最初の構成の後で，おそらくは，1681年に追加された，

ということはありうることである。というのは，

第132節は第99節に直結しているからである。

Il−95・101・111・123・132への脚注を見よ。

撒II−112を見よ。あげられている反対論は，

ともに，例えば，81節や232節にみられるように，フィルマーがのべているものである。

10併．第一の反対論には，次のように答えよう。歴史のなかで，自然状態において一緒に生活していた人々のことが，ほとんど語られていないのは，少しも不思議ではないのである。自然状態に不便を感じ，社会を好み必要として，人々の何人かが一緒になるやいなや，かれらが集団生活を続けようと望むかぎり，かれらは直ちに結合し，

団体を形成したのである。人間が自然状態にいたという話はあまり聞いたことがないからといって，

人間が自然状態にいたとは考えてはならないというなら，サルマナセルやクセルクセス撒の軍隊の兵士たちも，大人になって軍隊に編入されるまでのことはあまり聞かないから，かれらには子どもの時代はなかったのだ，と考えてよいことになってしまうだろう。統治は，どこにおいても，記録にのっているより以前からはじまっているのであり撒叢，文字というものは，市民社会が長く続いて，それ以外のもっと必要な技術によって，社会の安全と快適さと豊かさとが整えられてからでなければ，人々の間でほとんど用いられるにいたらないのである。文字が用いられるようになってはじめて，人々はその社会の建設者たちの歴史を探し求め，その社会の起源をたずねるのであるが，

その時にはすでにあまりに長い月日がたってしまっていて，人々はそれについての記憶を失ってしまっているのである。国家共同体でも個人と同じように，ふつう自分自身の出生や幼少のころのことは知らないものである。もし，自分の起源について何かが知られているとすれば，それは他の人の残

しておいてくれた記録のおかげである。世界中の政体のはじまりについて，我々が持っている記録は，すべて以上にのべたようなはじまりの明白な実例であるか，ないしは少なくとも，明らかな足跡を示すものである撒撒。もっとも，神が直接に仲立ちをし，しかも父権による支配権という考えにとってはまったく不利なユダヤ人の場合は，

これとは別である。

豪この節は，II−14での指摘にある，市民社会の確立に生行ずる自然状態の現実的な存在

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についてのより詳しい答えを始めているのである。1681年にロックがこの点での自らの議論を入念に仕上げようと決断したこと，そして，

そのことがここで自らのテクストを補強した理由であったといいうるであろう。II−100への脚注と参考を見よ。

兼業「サル々チモル＆物毎脇s併」一アッシリア人の征服者（紀元前9世紀）。「クセルクセ

ズX召耀s」一ペルシャ人の征服者（紀元前

480年にサラミスで敗れた）。

峯競 1−144，1−145と比較せよ。

撒撒この章句は，ロックの胸中にあったのがフィルマーであったことを示している。また，

「明らかな足跡」は，1−150で嘲笑されているフィルマー自身の表現である。

102．台山々やヴ王三文の起源巌が，相互に自由，独立で，生まれながらの優越や服従の関係をもたない人々の結合によるものだ，ということを認めない人は，自分の立てた仮設に一致しないと

きには明白な事実をも否定するという異常な性向をあらわさざるをえないであろう。また，ヨセフス・

デヨズダの言葉を引くとすれば，ナメリカの多くの地域では，統治はまったく存在しなかった。かれは，爽ル乙についても，『インド諸昂り目然卑お

掩精神則第．1巻卸5章で・．；妨の人々嫉

畢』・問1国王も、国家共同体も．もたず・集団牽なして生循レ，．今恥．7マリ卒やデリ．グァ！珠やブラジルやその他の多くの国民がしているよう

摩，舞搾駈ない9．平和姫醐争の時

も，．学事奉あ4 弟1任毒停その首題を遷ん1ご，と

いう有力な，はっきりした推測がたつ撒，

と述べている。かりに，そこでもすべての人は生れつき父親あるいは家族の長に服従している，といわれるにしても糠業，子どもが父親に服従することは，すでに証明したように，子どもが自ら適当と考える政治社会に結合する自由を，決して奪うものではないのである。それはともかく，こういう人々が実際に自由であったことは明らかである。今日，一部の政治家がこれらの人々のうちのだれかに，どんな優越性を認めてやろうとしても，

かれら自身はそんなものを要求していなかったのであり，すべての人が同意によって自らのう冬IF 支配者をおこうとするまでは，すべての人が平等であることに同意していたのである。だから，か

れらの政治社会は，すべて，自発的な結合と，その支配者および統治形態を自由に選ぼうとする相互の協定によって，始まったのである。

崇ロックは，ここでフィルマーと対立している。第206節以下，第220節以下をみよ。

崇峯エドワード・クライムストンEdward

Crimestone訳のアコスタ『インド諸島の自然

史および精神史丁漉㎜螂。〃伽4脚r副

h∫s云。擁ゾ h8血4∫8s』は1681年のロックの蔵書であり，有名であった。この点，付録B，no．

1を見よ。引用文は，1880年再版の1−72にある。チリグアノCheriquanas人は，原文では，

宮のつづりで表記され，「アンデス山脈の東部の森林にいる原住民」である。

巌撒フィルマーを想起させる。II−114への脚注に引用されている章句を見よ。

103．また，ユスティヌスの記述「ピリピ史』

第3巻第3章のなかで，パラントゥス巌とともにスパルタから立ち去った，といわれている人々も，

相互に独立した自由人であり，自分自身の同意によって統治を作り上げた，と考えてよいと思う。．

単手り番うIF・．や牟≦レ声歴史の中から・．自申で自然状態にあった人々が一緒に集合し，国家共同体を創設した例を，いくつか歩レ牟。．塗りに，

こういう例がまったくなくて，統治の始源はわたくしがのべるようなものでなくて，またそんなことはありうるはずがなかった，といいうるにしても，父権による帝国という主張者たちは，生まれながらの自由に反対してその説を唱えるよりもむしろ黙っていたほうがいいのではないか，と母う．。

なぜならば，もしかれらが父権にもとずいて始まらた統治の例を，わたくしの例と同じくらい歴史の中からあげることができるのなら，かれらの言い分を認めても，それほどの危険はなかろうと思うからである（もっとも，過去の事実を論拠にして，当然かくあるべきだということは，いくら上手であっても，さしたる説得力のあるものではない）。しかし，わたくしにもし庵告すう；とが許されるなら，かれらは，実際の統治の起源をあま

り詮索しない方がよい，と思う。というのも，たいていの統治の基礎には，かれらのたくらむ意図や，かれらの主張する権力にとって，ほとんどまったく不都合な事実しか見い出されないであろうからである撒。

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伊藤宏之：〔翻訳〕ジョン・ロック「統治論』（W） ⁵

峯パラントゥスPalantusは，紀元前8世紀にイタリーにおいてタレンタムTarentumという町を創設したスパルタ人の指導者であった。

トロガス・ポンペイウス Trogus Pompeius によって与えられた説明は，紀元2ないし3世紀にユスティヌスによって書かれた万国史の摘要からのみ知られている。ここでの参考書は，

おそらく，1543年のパリ版であろう（付録

B，no．47）。

糠フィルマーとその追随者の「父権」をさらに引き合いに出している。

104．結論を言えば，理性は明らかに，人間が生まれながらにして自由だという我々の主張に味方しており，また歴史上の実例は，平和のうちに始まった世界の諸統治藁はこのことを基礎とし，

人間の同意によって作られた，ということを示しているのだから，統治の最初の設立に関しては，

真実がどこにあるのかということについても，また，人々の意見や実際の行動がいままでどうであったかということについても，ほとんど疑いの余地はないのである。

叢平和のうちに始まった諸統治の限界については，II−112と脚注を見よ。

10騨．歴史をさかのぼって国家共同体の起源をさぐっていくと，たいていの国家共同体が一人の人の統治と支配に服していたことがわかるであろう。それは，わたくしも否定しない。また，自立が可能な程度の数の大きさの家族がいて，土地が豊富で人口が少ないところではよくあることだが，他の家族と混り合わずに一族だけで生活を続けていた場合には，統治がふつう父親を支配者と

して始まった，ということも信じよう。父親は，

自然法によって，自然法に対する侵害を自ら適当と思うように処罰する権力を，その他の人々と一緒に持っていたので，自分の子どもが罪を犯した

ら，成年になって幼年時代をすぎてしまった子どもたちをも処罰しえたし，また子どもたちもおそらく父親の罰に服し，あるいはまた，自分が罰するときには父親と一緒になって犯罪者に相対したであろう。こうして，父親はどんな違法行為に対

しても刑罰を執行しうる権限が与えられ，こうしてその家族と一緒にいる人々すべてに対して，かれは事実上の立法者と統治者になっていったので

ある撒。かれは信頼を受けるのに最もふさわしい人物であり，父親としての愛情によって，かれらの財産と利益は彼の配慮のもとに安全に守られたし，また，子どもの頃から父親に服従してきたのが習慣となって，その他の人よりもかれに服従

しやすかったのである。だから，共同生活をしている人々の間で，統治がほとんど不可避であるかぎり，だれか支配者を選ばねばならなくなると，

人々の共通の父親である人ほど，支配者たるにふさわしい人はいなかったであろう。もっとも，怠慢や残忍さやその他の心身の欠陥のために不適任

とされる場合は，別である。しかし，父親が死んで後継者が未成年であり，知恵や勇気やその他の性質に欠陥があって，支配するのにふさわしくなかったり，あるいは，いくつかの家族が集って，一緒に生活することに同意したりした場合には，かれらがその生まれながらの自由を行使して，かれらを支配するのにふさわしいと考える人を立てた，

ということは疑いえぬことである。これにふさわしい例は，アメリカの住民にみられる。かれらは

（ペルーとメキシコという二大帝国の征服の剣と支配拡張の及ばぬところに住んでいたので），生

まれつきの自由を楽しんでおり，ふつうは，他の条件が等しいかぎりは，死んだ国王の相続人を優先したのであるが，しかし，もしこの相続人がどこか弱かったり，あるいは無能であることがわかると，かれを見捨てて，もっと強くて勇敢な人を支配者としたのである。

蝦この節から，家父長制主義へのロックの譲歩のくりかえしと拡大が始まる。II−74と脚注を見よ。再び，ロックの議論は，ティレル

（例えば，1681年，83頁以下）のそれに近接するし，おそらく，プーフエンドルフにはより接近する一この点については，『自然法論』，

1672年，VII−i「z）εc側sσ万物πZs漉昭肋s・

観π㎝4αθα〃加漉」，とくにその第5節を見よ。

プーフェンドルフは，フィルマーの家父長制主義へのこうした言及の際に，フィルマーへの最

初の批判者エドワード・ジーEdwardGee

（1658年，150頁）に従っている。

鰍アーリントン（1798年）はこの箇所に関

して，人は家父長に信託する義務を持っているのであって，かれを拒否する恣意的な権力は持っていない，とのべ，また，II−106に関して，

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人は自らの最も重要な道徳的行為への恣意的な権利を持っている，とはロックが主張していない，とのべている。

106．このように世界に人類が住みはじめた物語や諸国民の歴史を，記録に残されているかぎり

さかのぼってみると，ふつう，統治は一人の人の手中にあったことがわかるけれども，しかし，こり；苧1み．わたくしの主張・すなわち・政治社会のはじまりは，各個人が一緒になって一つの社会を作るという同意によるものであり，そして，かれらは，このように結合すると，自ら適当と思うような統治形態を作り上げたのだ，という主張を決してくつがえすものではない。しかし，このこ

とが，人々に，統治は本来，君主制的なものであり，父親に属するものである，という誤った考えをおこさせるもとになっているので，ここで，人々が何故はじめにたいていこういう統治形態を選んだのか，を考察しておく必要があるであろう。この統治形態はおそらく，国家共同体がはじめて作

られたときに，父親の優越性によって生じ，権力をはじめ一人の手においたのであろうけれども，

しかし，個人が統治するという形態が続いた理由は，明らかに，父親の権威に対する配慮や尊敬ではなかったのである。すべての小君主国，つまり，

ほとんどすべての君主国は，その成立後まもなく，

ふつう選挙制であり，少なくとも時々はそうであったのだからである巌。

崇 II−132と比較せよ。1679年4月25日の

『日録』（ラズレット序文，34頁と比較せよ）

と『政治∫b厚物』と題する『日録』で，ロッ

クはサガードの『カナダ」（1636年，付録

B，no．72．なおII−58への脚注と比較せよ）から引用を行い，その地域では，選挙による君主制があったこと，しかし，にもかかわらず，ふつうは父親の王冠を息子が引き継ぐことが許されていたことを指摘している。「かれらの国王たちは，強制よりもむしろ同意と説得によることが義務づけられていて，公共の福祉が権威の存在理由であった……そして，このことが世界のその地域すべてにおいて，その起源での法的権威の状態であったように思える」，とかれは書き，ノートに頭文字で署名している（B．M．A−

dd。MSS．15642）。

107．さて，まず第一に，父親がその子どもたちを統治したことから，子どもたちは一人の人の

支配に馴れていた。またこのような支配が注意深く巧みに，そして支配されている人々への愛情をもっておこなわれれば，かれらが社会において求めていrる政治的な幸福を充分に保証し守ってくれ

ることがわかった。ｵたがって，かれらが子どもの時からすべて馴れていて，経験によって苦痛がなく安全だということがわかっていたこのような統治形態を選び，自然にそれに入っていったのは，

まったく当然のことであった。さらにこれに加えて，かれらは，統治形態が種々あることをまだ経験によって学んではいなかった。また，君主制が何代も続くとおこりがちな，特権の不当な拡大や絶対権力の弊害に用心するようには，支配の野望や傲慢さの例から学んではいなかった。このような人々にとっては君主制は単純できわめてわかりやすく、思われたから，かれらが支配権を与えた人々の権力濫用を抑制する方法を考えたり，統治権の種々の部分をそれぞれ別の人の手においてバランスをとる方法を考えたりするのに苦労しなかったのも，しごく当然なことである。かれらは，専制的支配の圧迫を感じたこともなく，またその時代の風習や，かれらの財産や生活様式からいって

（貪欲や野心の対象となるようなものがほとんどなかったからであるが），専制に対して心配したり，あらかじめ備えたりする理由はなかったのである。だから，彼らが，すでにのべたように，最もわかりやすく単純でかっかれらの当時の状態や条件に最もふさわしい統治様式に入っていったの

は，当然である。その当時の状態というのは，法律をたくさん作ることよりも，外敵の侵入や危害

に備えて防衛する必要の方が，はるかに大きかったのである。人々はおしなべて質素で貧しい生活をしていて，その欲望は各人のささやかな所有のせまい枠内に限られていたから，争いもほとんどなく，したがって，争いを裁くための法律もあまり必要でなかった。また，違法行為や犯罪もわずかしかおこらなかったから，裁判も必要でなかった峯。そして，お互いに望んで社会を作ろうとした人々だったから，相互に知りあっていて友情をもち，互いに信頼し合っていたにちがいないし，

お互いに警戒し合うよりは，他者からの攻撃を警戒せざるをえなかった。してみれば，かれらがまず第一に心配し考慮したことは，どのようにして外敵に対して身体を保全するか，ということであった，としか考えられない。かれらが，そのような

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伊藤宏之：〔翻訳〕ジョン・ロック「統治詮」（VD ⁷

目的に最適な統治様式を選び，そして戦争の時に，

かれらを指揮し，敵に対して先頭に立ってくれるような，おもにそのような意味で支配者になってくれるような，最も賢明で勇敢な人を選んだのは，

当然のことであったのである。

峯クライスト・コピーでロックによって書き直されているが，重要な相違はない。この点，

校合を見よ。このところでは，テクストはかなり細部にわたって修正されていて，句読点はほとんど修正されている。

108．今日のアメリカは，アジアやヨーロッパの初期の時代，すなわち，国土に比して人口が少なく，人間も貨幣も不足しているために，人々がその所有地を拡大したり，もっと広い土地を求めて争ったりしょうという気持をおこさせなかった頃の見本のようなものであるが藁，このアメリカのインディアンの国王というのは，周知のように，

その軍隊の将軍糠にすぎないのである。この国王たちは，戦争の時には絶対的な命令権をふるうけれども，国内においては平時はあまり大きな支配権を行使せず，きわめて弱い主権を持つにすぎず，講和や宣戦の決定権はふつうは人民または評議会の手中にある。だが，戦時には，統率者が多数いることは許されないので，当然，指揮権は国王の単独の権威にゆだねられるのである。

叢 II−49と比較せよ。

糠「その軍隊の将軍」一ロックは，ティレルとともに，君主の身元が通常は軍隊の指揮者であること，そして，そのような指揮者の支配は，自然状態から社会状態への移行期にみられるということ，これらのことを共通の見解として持っていた。ティレル，1681年，85頁（ゴート族やバンダル族や「我々サクソン族」の最初の頃の国王）やカリブ海の島々やブラジルの

「インディアンの酋長」に言及している92−

3頁を見よ。実際に，ティレルは，具体的に

「非常に多くの家族の唯一の首長」であったハドソン湾地域の住民の君主について，1680年のロックの「日録』の中に書き留めさせている。

アコスタとレリーLery（付録B，nos．1と51）とが，おそらくかれら双方の典拠であった。しか

し，最も直接的な叙述はロックの所蔵していた

「アンチル諸島の自然史および精神史

研醜。吻ησ 郷2JZεα〃or8 ε4θsπθsノ肋媚8s』

（おそらくは，ロッシュフォールR㏄hefortが著者であろうが，しかしドゥ・テルトリ Du Te丘reやド・ポインシーDe Poincyであるか

もしれない），ロッテルダム，1658年に見られ

る。その463−4頁を見よ。グロチウス，

1625年，1−iii−8での議論と比較対比され

たい。

この議論は，『寛容論』でもくりかえされている。「西インド諸島には，共通の外敵へのお互いの防衛という以外には社会の目的を持たない国民がいる。そこでは，かれらの首長ないしは国王は戦時の場合にのみ主権を持つ指揮者である。平時には，かれもその他の人もだれも，

社会の人々に対して何らの権威を持たない」

（『第二書簡』，1690年，1765年，107頁）。

「川や森が人々に天然の生活資料を与えるので，

土地の私的所有もなく，富や権力へのより大きな欲望もない人々が，一つの社会を作り，一人の族長の下に一つの言語をもつ一つの国民をつくるが，しかし，その族長はかれらの共通の外敵に対する戦時にかれらを指揮する以外の権力

はもっていないし，国内法や裁判官それにかれらの中で確立した優越性をもった人もなく，ただなにかおこれば，かれらの隣人ないしは各部分から選ばれた仲裁者のその場かぎりの決定によってかれら相互の争いを終える，というような国家共同体において，かれらの中で唯一人の権威のある人が，その他の利益がえられるかもしれないが，外敵に対する防衛以外の他の目的のために，国家共同体の強制力を使用する権力を持つかどうか，聞いたい」（『第三書簡』，1692 年，1765年，171頁）。前段の擁護として書かれた第二の章句は，自然状態ないしは社会状態と混合された自然状態についてのロックの見解のうちで，最も興味深い説明である。

109巌．このようにして，イスラエルにおいても，

かれらの裁き人や最初の国王のおもな仕事は，

戦争の司令官，軍の指揮官たることであったように思われる。このことは，（民の前に出入りす轍，

つまり，その軍隊の先頭に立って，出陣し，また帰還する，という言葉で語られているが，その他に），エフタの物語ではっきり語られている。アンモン人がイスラエルに戦争をしかけてきた時に，

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ギレアデ人はこれを恐れて，その家の私生児でそれまでに追放されていたエフタのところへ使いをやり，もしアンモン人との戦いに自分たちを援助

してくれるなら，かれを自分たちの支配者にしょうという協定を結ぶのだが，このことを，かれらは，『士師記』11−11で，民これを立て，おのれの首領となせり，大将となせり，と語っている。

これは，また裁き人となることとまったく同一であるように思われる。「士師記』2−7に，かれ六年のあいだイスラエルを裁きたりとあるが，これはつまり，かれらの指揮官であった，ということである競業。そして，ヨタムがシケムの人々に，

かれらの裁き人であり支配者であったギデオンヘの恩義を忘れたことを責めた時には，かれは汝ら

ロロじり

のために戦い，生金を惜しまずして汝らをミデアンの手より救いだしたるに，と「士師記j g−17 でのべている。つまり，デギオンのことについては，かれの将軍としての業績以外，何ものべられておらず，そのことだけが，かれの経歴について

も，また他の裁き人についても，のべられているのである。ナピヌルクも，せいぜいかれらの将軍にすぎなかったのに，とくに国王とよばれている。

また，イズラ土ルの子孫たちが，サムエルの息子らの悪行にうんざりして，『サムエル前書』8−

20にあるように，他の国々のごとくにかれらを裁

き，かれらをひきいて，かれらの戦いをた

たかう，ような国王を求めた時には，神はこの望みを聞き入れて，『サムエル前書』9−16で，次のようにサムエルにのべている。われひとりの人を汝につかわさん。汝，かれにあぶらを注ぎてわが民イスラエルの首領となせ。かれ，わが民をペ

リシテ人の手より救いださん。まるで，国王の仕事がただ軍隊を率いて防衛のために闘うことだけであったかのようである。そこでサムエルは，ザヴルの就任式にあたって彼の頭に瓶の油を注ぎ，

サウルに対して，「サムエル前書』10−1で，エポ六汝を立ててその選民の首領となし給う，と宣言した。そこで，サウルはミズパで部族の人々からおごそかに選ばれて王としての挨拶をうけたとき，サウルを王とするについて快く思わない人々が唱えた異議は，『サムエル前書』10−27にあるように，かの人いかでわれらを救わんや，ということだけであった。それは，まるで，この人は戦いにあたってわれわれを守ってくれるに足るだけの充分な技術も指導力もないから，王としては不

適当だ，といっているかのようである。そして，

神が統治権をダビデに移そうと決意した時の言葉は，「サムエル前書』13−14に次のようにある。

しかれどもいま，汝の位たもたざるべし。エホバその心にかなう人を求めて，エホバこれにその民の首領を命じ給えり。これでは，国王の権威のすべてが，かれらの将軍であること以外にはない，

ということである。だから，かってあくまでサウルの一族に忠実でダビデの支配に反対していた部族が，ダビデに服従するという条件をもってヘブロンヘやってきた時，かれらがかれらの王としてダビデに服従せざるをえない，いろいろな理屈を並べているなかで，ダビデはサウルの時代から事実上，かれらの王であり，したがっていまかれを王として迎えるのは当然だ，と語っている。かれ

らの言葉は次のとおりである。さきにサウルがわれらの王たりしたときにも，汝はイスラエルを率いて出入するものなりき。しかしてエホバ汝に，

汝わが民イ文ラ土ルを養わん，汝イスラエルの首領とならん，といい給えり撒競。

巌このように原初の民の歴史を聖書物語になぞなえるということは，特にロック的である。

1−158やII−36，それにそれぞれへの参考と

比較せよ。

撒「民の前に出入す」一イスラエルの民を戦いに率いるという旧約聖書のきまり文句。例

えば，「民数記Nmbers』xxvii−17を見よ。

蝦撒「土ラタの物語」一II−21とそれへの脚注ならびに参考を見よ。

撒糠『サムエル後書』5−2。

110．このようにして，ある家族が次第に大きくなって一つの国家共同体になり，父親の権威が長男へうけ継がれていく間に，順次に父親の権威のもとで成長していった者がすべて，暗黙のうちにそれに服従し，その安楽さと平等な点が誰をも傷つけないところがら，皆がこれに黙諾を与えて

いたが，やがて時が経って，その権威が確認され，

長年の慣習によって相続権が確定した，という場合もあるだろう。あるいはまた，いくつかの家族やそれらの子孫が，偶然にないしは隣り合わせであったために，または交易の都合などで，一緒になって結合して社会をつくる場合もあったであろう。その場合，戦いの時にかれらを指導して敵から守ってくれる将軍を必要としたこと，また貧し

(9)

伊藤宏之：〔翻訳〕ジョン・ロック「統治論』（W） 9

かったけれども徳性がすぐれていた時代の人々は，

純真で誠実な心をもって相互に信頼感を寄せ合っていたこと（世界でおよそ長続きしているような統治をつくり出した人々は，ほとんどがそういう人々であった），これらのことから，国家の最初の創始者たちは，たいてい支配権を一人の人間の手中に委ねたのである。その際，事柄の本質上，

また，統治の目的からいって，必要とされるもの以外は何ら明白な制限や制約をもうけなかった。

こうして，最初にただ一人の人間の手中に支配権をおいた理由が，以上の二つの場合のいずれであっても，たしかなことは，公共の福祉と安全以外のものを目的として支配権を委ねられた者はいなかったということであり，また創始期に支配権を手にしたものは，そういう目的のためにこれを用いるのが普通であった，ということである。そしてまた，そうしなければ幼い社会は存在しえなかったであろう撒。公共の福祉に優しい配慮をするこういう育ての親がいなければ，すべての統治は，

その幼年期の弱さともろさのもとで崩れてしまったであろうし，君主も人民もともにまもなく減んでしまったであろう崇。

峯クライスト・コピーでは修正され部分的に書き直されている。この点，校合を見よ。「育ての親」とかその他の半ば家父長制的な語句については，II−105やそれへの脚注ならびに参

考を見よ。

撒ロックの信託の原理については，ラズレット序文，112頁以下を見よ。また，ロックの

『寛容論草稿」，1667年のとくに次の章句と比較せよ。「統治者の全ての信託，権力ならびに権威は，かれが立脚するその社会の人々の福祉，

安全それに平和のためにのみ用いられるべく，

かれに付与されている。それゆえに，これが，

それにしたがってかれが法律を整えあてはめ，

統治を作り組み立てる基準でありまた手段である。」（フォクス・ブーン Fox Boume，1876 年，第1巻，174頁）

111．しかし黄金時代（虚しい野心やよこしまな所有愛峯や邪悪な貪欲が，人々の心を堕落させ，

本当の権力や名誉についての誤った考えをもたせるようになる以前の時代）には，美徳がもっと多く，したがって統治者はもっと立派で，悪徳な臣民もずっと少なかった。すなわち，当時は，統治

者の側には人民を圧迫するような特権の濫用もなく，したがって人民の側でも，その特権について異論を唱え，統治者の権力を縮小したり制限した

りしようということはなかった競。そういうわけで，支配者と人民との間には，統治者や統治について争いが起ることはなかった。しかし君主が，

野心や奢侈のためにその権力を将来にわたって保持し拡大しようと欲するようになり，しかもその権力が与えられた目的である任務を行わなくなり，

さらに周囲のへつらいによって輪をかけられると，

君主は，その人民から切り離された別個の利害をもつことを覚えるようになった。そうなると，人々は，統治の起源とその権利をもっと注意深く検討することが必要だと考え，また，かれらがひたすら自分たちの利益のためにのみ他の人の手に委ねたにもかかわらず，かえって自分たちを傷つけるために用いられるにいたった権力の行き過ぎを抑制し濫用を防止する方策を見い出すことが必要だ

と考えるようになったのである。

巌このラテン語の引用（α脚■soε1θ名躍κs h4・

ゐ㎝4∫）は，オウイディウスOridの『変形諌躍8 α脚ゆhosθs1第一篇第131章からである。

この黄金時代についてのヒントは，大いに伝統的な要素をもっており，ふつう，ロックの自然状態の叙述であると解されている。この点，レスリー・スティブン，1876年（1902年），第2巻，

137頁を見よ。これは例えばシュトラウス，

1953年，216頁にも引き継がれている。もし，

ロックがこのように考えていたとすれば，ホッブズの自然状態についての見解とは著しい対照を示す。もっとも，シュトラウスが指摘しているように，例えば，1−44・45にあるような，

原罪についてのロック自身の説明と両立させることは困難となるけれども。しかしながら，ランプレヒト，1918年，127頁は，それが自然状態についてではなく，確立された統治をもった原初の有徳な時代についての言及だという見解

を示している。例によって，ロックの用語は不正確であるが，この節の厳密で思いやりのある読み方とII−107・110は，これが正しい見解であることを確証しているように見える。

糠II−94で用いられたフッカーからの引用がここでもまた用いられている〔省略〕。そこでの脚注を見よ。ここで再現している理由は，も

(10)

ともとの構成の後で第100節から第131節が付加されたという事実によっている（II−95への脚注ならびに参考を見よ）。もっとも，ロックの草稿にはいくらかの混乱があり，次いで訂正されない初版の植字工の誤解がみられる。引用は両箇所ともまさにふさわしい，といえる。

ロックが重要な語句に下線を引いていることを含めて，フッカーの原本とは若干異なるし，また，フッカーの著作の二つの版の間にもちがいがある。

112．以上でわれわれが見てきたことは，生まれながらに自由な人々は，自らの同意によってその父親の統治に服するか，あるいは数家族が結合

して統治を？く．？奄粧いず超Fレてもカ｝劃らは，

たいていは一人の人間の手中に支配をゆだね，

⊥入あ入間の指導に服し，しかも支配者の誠実さと慎慮を信頼して安全と考えたために，その権力を制限ないしは規制するとくに明白な条件をもうけなかった，ということはきわめて当然のことだということである。もっとも，かれらは，君主制が纏によるなどとは夢想だにしなかった。そのような考えは，ごく最近の神学巌がわれわれに教えてくれるまでは，人々の間で聞いたことがなかったものである。またかれらは，父権が支配権をもつとか，すべての統治の基礎であるということも認めなかった。さて以上のこ苧牟ら，歴史が明らかにしてくれるかぎりでは，統治の平和的なはじまりはすべて人民の同意に基礎をもつ，と正当に結論してもよい，ということが充分に示されたであろう撒。私が平和的とのべたのは，人によっては征服が統治のはじまりの一つの方法だと考えているからであるが，このことについては，別の

と；うでり琴礎余櫛うう轡・．．

私がρ き㊧齢な承雛り顯IF餓てり

もう一つの反対論は，次のようなものである

撒撒。すなわち一

巌「ごく最近の神学」とは，フィルマーの家父長制原理であり，公然と宗教界に認められ，

「万人の認める当代の神学」となった。この点，

序文を見よ。これ以下の文章は，1689年の追加であったらしい。

蝋 II−104と比較せよ。

撒峯別のところとは，第16章のII−179か

ら198である。

糠鞘 II−100を見よ。この文章は，節の順序から明らかにはずれていて，第113節は奇妙な書き出しとなっている。

1」3，入師姓勲抄う1甚て何砂り

締曝』て帰ρ瞥わ、唆韻柚断

て卑申でけ南旦えず，．ま．た．自申に蒜台Fて新レヒ

騨を馳参．り．冷灘嫡殆脅ち卒焔．こ

とができるなどということは，決してありえない。

もしこの議論が正しいのなら，私はこんなに多くの合法的な君主政治がどのようにして世界に出現したのか，と問いただしたい巌。もし誰かが先の議論にもとずいて，世界のある時期に，だれか

自由1と合法的な君主政治を始めうる一人の人間を私に示すことができるなら，私はその人に，それ

と同じ時期に，自由に結合し，王制であれその他の形態であれ，一つの新しい統治を始めることのできる別の10人の自由人を示してみせよう。もし他の人の支配下に生まれた誰かが，新しい別個の絶対的な支配権を設けてその他の人を支配する権利を持ちうるほど自由であうぐ』・う；苧が論証

されるならば・他の人の支配下IF生まれたすべての人がまたこれと同じように自由であり，独自な別個の統治の支配者なり臣民なりになりうる，ということは論理的に当然であろう。そこで，反対論を唱冬季人々のこの原理によれ1弟．すべての人が，生まれのいかんにかかわらず自由であるか，

さもなければ，世界には合法的な君主と合法的な統治はただ一つしかないかのいずれかだということになる。そこで，彼らのなすべきことは，ただ一つ，誰がそのような合法的な君主であるかを示すことである。それを示してくれれば，全人類は，

ただちにその君主に服従することに同意するであろうことは疑いない。

業 II−100への脚注と比較せよ。この反対論は，このような一般的な形ではフィルマーによってのべられていないが，フィルマーが一貫していだいていたことである。この点，フィルマーの『諸形態』（ラズレット版，1949年，185−

229頁）を特に見よ。

114．かれらの反対論については，それがその論敵を巻きこむのと同じ困難にかれら自身を巻きこむことになるということを示せば，それで充分な答えとなるのだが，しかしこの議論の弱点をい

(11)

伊藤宏之：〔翻訳〕ジョン・ロック『統治論」（W）

¹¹

ま少し明らかにしてみよう。

すべての人は皆，生まれながらにして統治に服しており，したがって新しい統治を始める自由はありえない。人はだれでも生まれながらにして，

その父親あるいは国王の臣民であり，したがって永遠に服従と忠誠の絆のもとにある蝦，とかれら

はいう。人類はいままで，自分たちが生まれながらにして，父親か国王に自然に服従していて，自分たち自身が同意しなくともかれらおよびその後継者たちへの服従にしばられているということを，

決して認めもせず，考えもしなかったのである。

このことは明らかである。

峯「すべての人は，生まれながらに自由に生まれることからはほど遠いので，まさに諸生によって生んだ人の臣民になるのである。つまり，

神の直接的な指名ないしは，その父親の授与又は死によって，かの権力を掌握するということがなければ，人はそのような服従の下で生きつづけるのである」というフィルマー（ラズレッ

ト版，232頁）の意訳であって，第一論文において廟笑されている。この点，II−102と比較

せよ。

115．というのは，聖俗どちらの歴史をみても，

人々が生まれながらに服していた支配や，自分たちを育ててくれた家族や共同体のもとからぬけ出

して，これらへの服従をやめて，他の場所に新しい統治を創設した例ほど，ひんぱんにみられるものはない，からである。そして歴史の初期のあの多数の小国家共同体は，皆このようなところがら生じ，さらに地上に余地のあるかぎり，たえず増加していったが，やがて強国や運のよかった国が弱小のものを併合し，そしてまたこれらの大国が分裂し，小国に別れていったのである。これらのことはすべて，その一つひとつが父親の世襲主権を拒否する反証になるものであり，初期の統治は，

父親の自然権がその後継者へ伝えられてつくられたものでない，ということを明らかに証明している。父権論にたてば，そんなに多くの小国が存在するということは，不可能だったからである。もし，人々が自由にその家族を離れ，またどんな統治であれ，そこにつくられていた統治から離れて

自ら適当と思う別個の国家共同体や統治をつくりえないとすれば，ありうるすべてはただ一つ，全世界的な君主制だけであったであろう。

116．世界の最初の始まりから今日に至るまで，

実際に行われてきたのは，以上のことであった。

現在，人々が確立された法律と一定の統治形態とをもつ制度の整った古来の政体に生まれても，森の中で自由に走りまわっているなんの拘束もない住民のあいだで生まれてきたのと同様に，人々の自由には何の妨げもないのである。というのは，

われわれに，我々は何らかの統治のもとで生まれたのであるから，当然にその臣民なのだし，自然状態の自由についてはもはやこれを持つ資格もそれを要求する権利もないのだ，と説いて聞かせる人々は，その根拠として（我々がすでに論議した父権という根拠を除外すれば峯），ただ，わずかに，我々の父親や祖先が，その生来の自由を譲渡し，そのことによって彼ら自身が服従する統治に永遠に隷従するように義務づけた，という根拠しかもっていないからである』たしかに，誰かが自ら契約や約束をすれば，どんな約束であれ，かれはそれに拘束される。しかし，どんな契約によっても，その子供や子孫を拘束することはできないのである。その子どもは成人すれば父親と同じくまったく自由になるのだから，父親のどんな行為も他の人の自由を奪いえないのと同様に，子どもの自由を奪うことはできないからである。なるほど，父親は，かれがある国家共同体の臣民として享有していた土地に条件をつけて，子どもが父親のこの所有物を相続しようとする場合には，子ど

ももまたその国の臣民とならなければならないようにすることはできる。その地所は，父親の所有物なのであるから，父親の意のままにこれを処分

したり分与したりできるからである。

讃この父権論は，ロックがなお，フィルマーへの批判を続けていることを示している（第 115節と比較せよ）。つまり，「すでに論議した」

といっているのは，第一論文についてではなく，

直接的に先行するテキストについての言及であ

ろう。

117．そしてこのことが，一般にこの問題についての誤解のきっかけになっている。国家共同体はその領地の一部がとり去られたり，その共同体以外の人がそれをもっことを許さないので，その子は父親と同じ条件，つまりその社会の一員となり，その国のほかの臣民と同じようにそこに確

(12)

立されている統治にただちに服するという条件を守らなければ，ふつう父現り翠摩牽相舞す争；ぐ

1ヰで季なヒ・牟うであ灸。．績i治。の．も≧1こ生まれ季卑

由民は，ただ同意によってのみその一員となるのだが，この同意は各人が成人になったとき順々に別々に与えるものであって，多数の人が一緒に与えるものではないのである。ところが人々はこのことに気づかず，同意などまったくなされていないと考えるか，あるいは不必要だと考えてしまって，彼らが生まれながらにして臣民である，と結論するのである。

118巌しかし，統治者たち自身がこのことについて別の理解をしている；昌声．囲うカ1であう。

す肋軌騨者嫡は瀦馴謝して勧轡

っていたからといって，その息子に対しても権力を要求するということはないし，父親が臣民だからといって，その子供まで臣民だと見倣しはしないのである。もし才シグランドの一臣民がフランズでイギ1∫ズ人の婦人との間に一子をもうけたとすると，この子はどこの国の臣民となるのだろうか撒。イングランドの国王の臣民ではない。その特権を認めてもらうのには許可が必要であるか

らである。しかし，フランス国王の臣民でもない糠蝦。なぜなら，もしそうだとしたら，どうしてその父親が自由に子供をつれ帰って，自分の好きなように育てることができるのであろうか。両親がその国の人でないのに，ただその国を立ち去

ったときとかあるいはその国との戦争に加わったときに，反逆者とか逃亡者とかの裁きをうけた例がいままでにあったであろうか。したがって，正

しい理性の法IFキ？ても，．締準者牟ち亭号の恒行に照しても，子どもは生まれつきどこの国，どこあ窺治あ臣民でもない撒糠ということは，明らかである。子どもは分別のつく年令に達するまでは，父親の保護をうけその権威に服しているが，

成年になると自由人となり，どんな統治のもとに身を置こうと，どんな政治体に結びつ；う≒阜申なのである。もし，ラウシ文生まれのイギリス人の息子が，自由人となり，自由に行動できるようになれば，かれの父親がイングランドの臣民であるからといって，別に彼を束縛する絆はなく，ましてその先祖が結んだどのような契約にも束縛されることはない，ということは明らかである。だ

とすれば，その子供は，どこで生まれようと，同

じ根拠によって，同じ自由をもたないわけがあるだろうか。なぜなら，父親がその子供に対して生来もっている権力は，子供がどこで生まれようと同一なのであり，また，父親と子供との生来の義務の絆は，国王や国家共同体の人為的な制限によっ

て拘束されるものではないからである。

峯レズリー・スティブン，1902年，第2

巻，140頁は，この節が「アナーキーに真直

ぐ道を開いている」と，のべている。私は，以下の脚注について，ケンブリッジのダウニング・

カレッジにいるパリーPan y氏に恩恵をうけて

いる。

鞘今日と同様，ロックの時代でも，フランスで生まれた臣民の子どもは，エドワード3世

25年の動％傭読π」㎜解法の下で，英国の

市民であったし，1627年の判例によって，それが父親でも母親でもどちらでもよい，とさ

れた。

峯撒これは一般的な規則ではなく，17世紀において，公式に帰化した英国人両親が外国で生んだ子供の例である，と思われる。この点，

パリー，1954年を見よ。

鞘鞭ポロック，1904年，244頁は，これについて「現代の法律家には，とりわけ大陸の法律家には受け入れられない見解である」，とのべている。しかしながら，ロックの時代の法律では，帰化への権利はなかったのであるから，

必ずしもこのような見解がまちがっているとはいえない。ロックは，社会的経済的理由で，外国人の帰化にとりわけ好意的であった。この点，

ラズレット，1957年（i），393頁を見よ。

119．すでにのべたように，すべての人は，生まれながらにして自由であり，かれ自身の同意によるのでなければ，何ものもかれを地上の権力に服従させることはできない。そこで，ここで考えてみなければならないこぐ1ヰ・．ギリ詞姻蔚すれば，人がいずれかの統治の法に服するのに充身な同意の表明と理解されることになるのか，と

いうことである。よくいわれる明白な同意と暗黙の同意という区別が，この問題に関原奪も？てくる。社会へ入ろうとする場合，人が明白な同意をすれば，それによってその人はその社会の完全な成員となり，その統治の臣民となる，という；ぐは誰も疑わない峯。むずかしい点は，何を暗黙の

(13)

伊藤宏之：〔翻訳〕ジョン・ロック「統治論』（VD ¹³

同意と見倣すべきか，またそれがどの程度まで拘束力をもつかということであり，つまりまったく同意を明示しない場合に，その人はどの程度まで同意を与えたものと見倣されるべきか，またこの同意によって何かの統治にどの程度服従したものと見倣されるべきか，という点である。この点について，私は次のように言いたい。すなわち，どの統治下の領土のどの部分でも，これを所有したりまたは享受したりしている人はすべて，このことによって暗黙の同意を与えているのであり，それを享受している問は，その統治下にいるすべての人と同じ程度に，その統治の法に服さねばならない，ということである。このような場合の所有

とは，彼およびその相続人の永代土地所有であっても，あるいはわずか一週間の滞在であっても，

あるいは単に公道を勝手に旅行している場合であっても同じであり，実際，だれかがその統治下の領土内にいるというだけで，そこへ統治の法は及ぶのである。

巌『カロライナ基本法』第117と118条は，

この明白な表明の条項をなしている。ただ，セリガー，1968年，276頁は，この対応性を否定している。

12酵．このことをさらによく理解するためには，次のことを考えて見るとよい。すなわち，人はまずだれでも最初，ある国家共同体に加入する

ときには，自分自身をそこに結合させることによって，同時に，自分が現在持っているかあるいは将来持つことになる所有物で，まだ他のどんな統治の所属にもなっていないものをその共同体に結合させ，その支配下に置くことになる，ということである。なぜなら，だれかが他の人とともに社会に入るのは所有権の確保と調整のためなのであり，

かれの所有地はその社会の法によって規制さるべきであるのに，その土地が所有者の服している統治の支配権を免れている，などと考えるとすれば，

まったく矛盾したことになるであろう，からである。したがって，だれでも人が以前は自由であった自己の身体をどこかの国家共同体に加入させれば，その同じ行為によって，以前は自由だった自

らの所有物をその国家共同体に結合させることになる。そして身体と所有物の両方ともに，その国家共同体が存続するかぎり，その統治と支配に服することとなる。したがって，その国家共同体に

結合し，その統治のもとにある土地のどの部分でも，相続や購入や許可やその他の方法で今後享受しようとする者はだれでも，その土地を管轄している国家共同体の統治に，すべての臣民と同じように服従するという条件で，その土地を入手しなければならない，のである。

崇ケンダルは，この節によって，社会が個人に対して所有権を与える，と推断している。II

−139や寛容論についての諸著作での言明と比較せよ。1689年のロックの『第一書簡』は，

統治者が「臣民間の所有権を変化させる」とのべているし，1667年の『エッセー」には，「ある人から他の人に所有権を移動する方法を定める権力を持っている統治者は，いくつかの方法を確立するのであって，それらは，普遍的で平等で暴力なしであって，その社会の福祉に適合するものである」とのべられている（ハンテン

トン草稿より引用。下線部は，フォックス・ブーンによって印刷されたものでは省略されている，

1876年，第1巻，183頁）。

121．しかし，統治の直接の支配はただ土地にしか及ばないのであり，その土地所有者の身体にまで及ぶのは（彼が実際にその社会に加入するまでは），彼がそこに住み，土地を享受しているかぎりなのである。こうした土地の享受の効果によって統治への服従の義務は，その享受とともに始まり，享受がなくなれば終わるのである。したがって，統治に対して暗黙の同意しか与えていない人はだれでも，贈与や売却やその他の方法でその財産を手放せば，自由にそこを立ち去ってどんな他の国家共同体に加わってもよく，あるいは他の人

との合意によって，世界中のどの部分でも，自分で見つけることのできる自由で無所有の無人の地域に，新しく国家共同体をつくってもよいのである。これに対して，実際の協定や何らかの明白な意思表示によって，ある国家共同体の一員となるという同意をひとたび与えた人は，何らかの災難によって自らが服している統治が解体するか，あるいは何らか公的な決議によって彼がそれ以上国家共同体の成員であることを絶ってしまわないか

ぎり，永遠にどうしても変わることなくその国家共同体の臣民たり続けなければならないし，その状態を変えてはならないのであって，自然状態の

自由に再び戻ることはできないのである峯撒。

伊藤宏之:[翻訳] ジョン・ロック 「統治論」(VI)

〔翻訳〕 ジョン・ロック『統治論』（VI）

伊 藤 宏 之