1月に出された建白書の署名者のなかにもシーア派の有力者が

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スーフィズムの復活？

5月 2

日付の米『ワシントン・ポスト』紙に「サウジアラビアでスーフィズムが復活」と題する非常に興味深い記事が掲載された^（1）。またこの記事の後追いのかたちで、アラビア語のオンライン新聞『イーラーフ』が、「サウジでスーフィーたちが表に出はじめる」との記事を掲載した^（2）。なぜ、この記事が興味深いのかと言えば、サウジアラビアではこれまでスーフィズムに対する風当たりが強く、しばしば異端とみなされ、排斥されてきた歴史があったからである。

スーフィズムは一般にイスラーム神秘主義と訳される。スーフィーとはしたがってイスラーム神秘主義者である。スンナ派のイスラーム

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大公認法学派、そしてシーア派と並び、

イスラームの歴史上きわめて重要な一角を占めてきた。ところが、サウジアラビアのイスラームとされるワッハーブ派はこのスーフィズムを異端として攻撃対象にしてきたのである。歴史的にみても、ワッハーブ派が、アラビア半島にあったスーフィーや教友たちの廟を破壊していったことはよく知られていよう。

もっとも、ワッハーブ派の宗祖であるムハンマド・ビン・アブドゥルワッハーブも、また彼が属していたハンバリー派も、さらにムハンマド・ビン・アブドゥルワッハーブが最も影響を受けたハンバリー派法学者、イブン・タイミーヤやイブン・カイイム・ジャウジーヤもスーフィズムを非難しているわけではない。それどころか、イブン・タイミーヤもその弟子のイブン・カイイム・ジャウジーヤもスーフィーであった。

ムハンマド・ビン・アブドゥルワッハーブはスーフィーではなかったが、スーフィズム自体を攻撃したわけではない。彼が攻撃したのはスーフィズムのなかの一部の反イスラーム的（と彼が考える）儀式や教義だった。そのひとつが聖者廟崇拝である。彼は、聖者廟崇拝がアッラー以外のものを崇拝する多神教にほかならず、彼がイスラームの本質と考える

「神の唯一性」（タウヒード）を傷つけるものとして、それらを破壊していったのだ。このスーフィズムの一部の否定が、後世、いつのまにかスーフィズム全部の否定へとすりかえられてしまったというのが真相ではなかろうか。

さて、『ワシントン・ポスト』と『イーラーフ』の記事は、ジェッダにおける預言者ムハンマドの聖誕祭（マウリド）にスーフィーたちが集会を開いて祝っている模様をあつかっている。イスラーム世界で預言者ムハンマドの生誕を祝うのは当然である。ほとんどのイス

Hosaka Shuji

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ラームの国でこの日は祝日になっている。しかし、預言者ムハンマドが生まれ、啓示を受けた地であるサウジアラビアにおいては、この日は祝日ではなく、ふつうの日なのである。

ただし、昔からそうだったわけではない。19世紀末のヒジャーズ地方では鳴り物入りで盛大に聖誕祭が祝われていたことが記録に残っている^（3）。しかし、1930年代、つまりサウード家によるヒジャーズ征服後には禁止されてしまった^（4）。預言者聖誕祭は、クルアーン（コーラン）やハディースに根拠をもたないビドア（革新）だからという理由であった。

記事はもう一点非常に興味深いことに触れている。サルマーン・オウダがこの集会に招待され、実際に参加していたというである。サルマーン・オウダは、サウジアラビアの覚醒派（サフワ）法学者を代表する人物で、国際テロ組織の指導者、オサーマ・ビン・ラーデンやサウジの一連のテロリストたちにも強い影響を与えている。湾岸戦争後には、米軍のサウジ駐留に反対する論陣を張って、投獄された経験もある。1980年代以降の政治的で、

戦闘的で、厳格な「ワッハーブ派」を代表する知識人であった。

つまり、記事は、このときにスーフィズム、そしてマウリドというサウジアラビアにおける2つの意味でのタブーを、スーフィズムと対極に位置するはずのガチガチのイスラーム主義者が破ったことを描いているのだ。

もちろん、こうした流れは、今回がはじめてではない。2003年から行なわれている政府主催の「国民対話」ではサウジアラビア国内のさまざまな宗派、階層の人々が「サウジ人」

として集まり、議論をしている。それまで差別され、周縁化されてきた人たちが政府によってはじめて存在を認められたのである。アブダッラー皇太子（現国王）はテレビカメラの前で公式にスーフィーと会った最初の王族になり、サルマーン・オウダも実はこの「対話」

の場で、スーフィーの指導者と同席していたのだ。

ではスーフィズムはサウジアラビアにおいて本当に復活したのだろうか。厳密に言うと、

「復活」という言い方は正しくない。たしかに、1930年代以降、スーフィズムは激しい弾圧にさらされたが、けっしてすべてが駆逐されたわけではないからである。彼らの多くは公開の場で自分たちの儀礼を行なうことができないようになり、地下に潜ったり、あるいは鳴りを潜めていただけのことだ。

2001年の 9

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米同時多発テロ事件、2003年のリヤードでの爆弾テロをきっかけに、サ

ウジ国内に新しい流れがみられるようになった。国民の政治参加を求める声が大きくなり、

またアブダッラー皇太子を中心とする政府も、彼らなりのペースを守りながら、この動きを後押しする姿勢を示した。国民対話や地方評議会の選挙、そして商工会議所選挙への女性の参加、教育分野でのカリキュラム改革などの動きなどは、この流れを象徴するものと言える。そして、スーフィズムも、この流れを受けて、ふたたび陽のあたる場所に出てきたということだろう。

現在の中東で蔓延しているジハード主義、あるいはタクフィール主義という排他的なイデオロギーは、異質なものすべてに対する暴力を正当化し、結果的にはそれがテロを誘発することになった。サウジアラビアが世界中、とくに米国からテロリストの温床として非難され、さらには自分自身までテロの標的になったことで、ようやく政府も重い腰を上げ

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た。これまでほとんど野放しになっていた過激な宗教勢力に対し厳しい態度で臨むようになり、これが逆に従来差別されてきた階層に「リヤードの春」を感じさせるようになったのである。サラフィー主義、イスラーム主義という言葉に代表される排他的で、厳格で、

均質的な価値観に対し、多元的な文化を認める新しい寛容な潮流が出てきたのだ。

シーア派をめぐる変化

同様のことはシーア派にも当てはまる。サウジアラビアにおけるシーア派は1979年の東部州の暴動以来、治安上の不安定要因と言われてきたが、1980年代後半にはその活動も下火になり、1993年、イランを含め、サウジ政府とシーア派の間で手打ちができた。これをきっかけに在外で反サウジ運動を行なっていた活動家たちが帰国、シーア派は総体としてはサウジ現体制転覆という目標を放棄し、体制内の不満分子として地位向上につとめるというスタンスになった。1996年、東部州ホバルで米軍関連施設が爆破されたとき、犯人としてサウジ人シーア派が逮捕されたが、この捜査に際してのイランとサウジアラビアの連携はきわめてスムーズで、1980年代の対立が何だったのか、逆にいぶかしくなるぐらいだ。

なおこの事件はシーア派が逮捕されているが、実はスンナ派が犯人であるという説がある。いわゆるジハード主義者の多くはこの説を唱えている。サウジ政府にとって、1995年のスンナ派によるテロにつづいて連続して体制の屋台骨を支えるべきスンナ派によって反政府的事件が引き起こされるというのはイメージ的に悪い、というのでシーア派に責任をなすりつけたというのである。こういう説がまかりとおるぐらい、逆にイランとサウジアラビアの関係が改善されたということであろう。

とはいえ、シーア派に対する風当たりがまったくなくなったかと言えば、もちろんそんなことはありえない。とくにジハード主義者、タクフィール主義者と言われる過激なワッハーブ派、サラフィー主義者たちにとって、シーア派はいぜんとして不倶戴天の敵であった。

イラク戦争のまえにアラビア半島カーイダ（アルカイダ・サウジ支部）のリーダーだったユースフ・アイイェリー（ウイェイリー）は、イラクにおける真の敵は米国ではなく、シーア派であり、そのあとにくる民主主義であるとの説を主張した。彼はそこで、シーア派が米国以上に危険であり、そのシーア派を攻撃することによって、イラクを内乱状態に陥れ、

自由で豊かな民主国家の樹立を阻止するという戦略を提示した。これは、イラクで活動するヨルダン人テロリスト、アブームスアブ・ザルカーウィーの戦略と共通しており、場合によっては現在のイラクの状況と一致しているとも言えるのだ。

このようなことを言うのはテロリストだけではない。前述のサルマーン・オウダも基本的なスタンスはそう変わらない。在米のサウジ人研究者、ナウワーフ・オベイドは、国民対話でシーア派やスーフィーと同席したサルマーン・オウダが、その直後からシーア派攻撃を再開したと述べている^（5）。オウダにとっては、スーフィーは敵ではなかったが、シーア派は完全に敵だったのである。なお、スーフィーを攻撃しなかったムハンマド・ビン・アブドゥルワッハーブはシーア派に関しては不信仰と非難しているので、オウダの立場はワ

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ッハーブ派としては正しいと言えよう^（6）。

しかし、シーア派は2003年以降の「リヤードの春」のなかでもすでに改革勢力の不可分の要素となっていた。2003年

1月に出された建白書の署名者のなかにもシーア派の有力者が

何人も含まれていたし、その後、シーア派だけの建白書がアブダッラー皇太子（当時）に手渡されたりもした。そして、国民対話への参加もそうである。

サルマーン・オウダや、彼よりもさらに頑固なサファル・ハワーリーらがシーア派と共存することは難しいかもしれないが、すでにかつて過激で暴力的なサラフィー主義を掲げていた連中のなかから、アブドゥルムフセン・オベイカーンのようにシーア派を法学派として認めるものも現われてきた。

サウジアラビアでは逮捕・拘束されたテロリストやテロリスト予備軍たちを再教育するプログラムが実施されている。これが奏功するかどうかは疑問だが、少なくともこういうプログラムを行なうのが当然という認識は広がってきている^（7）。多様性のなかの共存という方向性は定まってきたと言えるだろうか。しかし、こうした多元的な方向性（あえて「リベラル」という語は使わないが）が強まってくれば、当然それに対する反動も出てくる。旧来の宗教勢力たちはおそらく危機感を募らせているにちがいない。

攻撃される多様性

今年2月に首都のリヤードで国際図書展が開催された。そして、この図書展で起きた事件こそ、まさに多元性と均質性の衝突を象徴するものであった。たとえば、ここで「文化的多様性：自己と他者」と題するセミナーが開催された。これ自体、アブダッラー国王の進める改革路線に乗ったものと言える。パネリストにはリベラル派の論客が集まったが、会場につめかけたのは「原理主義者たち」で、とくに前列のほうはほとんど彼らが占めてしまった。そして、予想されたとおり、議論がシーア派のところにきた段階で、原理主義者たちが大騒ぎして、セミナーは大混乱となった。また「メディア検閲と時代の変化」と題するセミナーも開催され、やはり大量の原理主義者たちが押し寄せ、セミナーをめちゃくちゃにしてしまったのである^（8）。

サウジアラビアにおける対立のベクトルはすでにワッハーブ派対シーア派、ワッハーブ派対スーフィーといった伝統的な軸を外れ、多様性対サラフィー的均質性という舞台に移行しつつあるのかもしれない。先日、カーイダのリーダー、オサーマ・ビン・ラーデンが声明を出し、サウジアラビアのゴセイビー労働相や作家のトゥルキー・ハマドら湾岸を代表するリベラル派知識人を名指しで攻撃していた。このこともこうした流れと無関係とは言えないだろう。

もちろん、伝統的な対立軸は歴史に根ざしたものであり、いぜんとして体制側の根幹的部分を形成する。スーフィーやシーア派が表面的に容認されたからといって、全面解禁とまでは至らないだろう。たとえば、今でもインターネット上のスーフィー系サイトやシーア派系サイトの大半はサウジ国内からはアクセスできないはずである。

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映画館まで500キロ

「リヤードの春」は政治だけでなく、文化的な活動にも及んでいる。アラブのメディアはここ何ヵ月かの間に『ケーフィルハール』という映画について取り上げている。製作は世界有数の大金持ち、ワリード・ビン・タラール王子の所有するローターナー社で、5月に行なわれたカンヌ映画祭にも出品された。今夏にも公開予定という。

主役はサウジ人のヒシャーム・フウェイシュ（あるいはヒシャーム・アブドゥッラフマーン）、撮影地はドバイ、監督はパレスチナ系カナダ人、イシドール・ムサッラム、脚本はレバノン人とエジプト人というインターナショナルな作品である。なおこの映画にはサウジ人初の映画女優、ヒンド・ムハンマドも出演している。

ちなみに主役のヒシャームは昨年、アラブ世界で大人気のレバノンの番組、「スターアカデミー」で優勝した超人気者である。撮影場所のレバノンから凱旋帰国してすぐに宗教警察に逮捕されるという事件があり、その点でも大いに話題になった（ただし逮捕に関してはヒシャームも宗教警察も否定）。

「スターアカデミー」は、昔日本でやっていた「スター誕生」みたいなもので、優勝するとCDデビューできるという特典がある。単なる歌の上手下手だけでなく、番組中に出されるさまざまな課題・障害を乗り越えて最後に栄冠をつかむという、いわゆるリアリティー・テレビの形式をとっており、レバノンやサウジだけでなく、アラブ世界全域で若者たちの熱狂的な支持を得ている。レバノンの番組ではあるが、出演者の国籍はばらばらで、

それゆえ国別対抗戦の様相を呈し、ときおりナショナリズムが爆発することもある。

ところが、これだけの大人気を博しながら（あるいは大人気を博したから）、サウジアラビアやクウェートの一部法学者たちは、「スターアカデミー」が反イスラームであるとのお触れ（ファトワー）を出している。不特定多数の男女が同席することはけしからんというわけだ。

この「スターアカデミー」事件が関係しているかどうかわからないが、『ケーフィルハール』は西欧的な文化や価値観とサウジアラビアの伝統的な価値観との衝突をテーマとするコメディーだと言われている。

内容は、若い女性と彼女をひそかに慕う従兄弟（これがヒシャームの役）の関係を中心に、

これにジハード主義者である女性の兄やサウジ人女優演じる女性の親友などが絡む。主人公の男性は将来映画をつくることを夢見ている。つまり、ジハード主義の兄が伝統的価値観、主人公は新しい価値観を代表しているわけだ^（9）。

この『ケーフィルハール』は、サウジアラビアにとってははじめてづくしの映画である。

ヒシャームにとっての初の主演映画であるばかりでなく、そもそもサウジアラビア最初の長編映画であった。また主演女優の親友役を演じるヒンド・ムハンマドはサウジ人で最初の映画女優と言われている。サウジ人初の女性映画監督、ハイファー・マンスールもプロデューサーとして加わっている。

広大なサウジアラビア国内に現在のところ、1軒の映画館もないことは比較的知られてい

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るだろう。だが、映画館を禁止する法律があるわけではない。実際、今から30年ほど前までは映画館が存在していた。それが今、

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軒もなくなっているのである。この国では映画は、

法律で禁止されているわけではなく、宗教的なタブーなのだ。では、なぜ宗教的なタブーなのか。しばしば、偶像崇拝につながるからなどと宗教的な理由づけがなされているが、

それだけではない。なぜなら、サウジ国内でもビデオやDVDはふつうに見られるからである。もっとも、町のビデオ屋はしばしばジハード主義者のテロの対象になっており、映像や音楽に対し保守派が嫌悪感を抱いていることも否定できない。しかし、これだけでは、

映画館だけが不在の理由を説明できない。合理的な説明としては儲からないというのがある。けれども、保守的な宗教勢力にとって、映画は、政府がイスラームをきちんと遵守しているかどうかの踏み絵となっていると考えたほうが自然だろう^（10）。

スターをそろえ、金持ちの王子さまに支えられた『ケーフィルハール』と対照的なのがサウジの若手映画監督、アブダッラー・イーヤーフの低予算ドキュメンタリー作品である。

タイトルは『映画館まで500キロ』といい、サウジアラビアにおける映画禁止の問題を真正面からとりあつかった作品だそうだ。

主人公は映画を見に行くのに、まずパスポートを取得し、リヤードから東部州のホバルまで行って、そこからサウジアラビアとバハレーンを結ぶ海上路のコーズウェイをわたって、隣国バハレーンまで旅をする。作品はその道程を収めたものだ。彼にとって一番近い映画館は隣国バハレーンにあり（タイトルの『映画館まで

500キロ』というのはリヤードからバ

ハレーンまでの距離）、映画を見に行くのにパスポートが必要という現状を皮肉に、そしてまじめに描いたものだという^（11）。

だが、これももしかしたら過去の話になるかもしれない。ここ数年の間で言うと、たとえば、イード（イスラームの祝祭）中に子どもや女性向けの漫画映画が上映される映画館が臨時的につくられることがあった。そして、ワリード・ビン・タラール王子は自分たちの映画のために、現在サウジ国内に映画館を建設中とも言われている。

リヤードの娘たち

最後にもうひとつ、サウジアラビアの変化を象徴する動きを指摘しておかねばならない。

昨年9月、1冊の本がベイルートで出版され、たちまちアラブ世界でベストセラーになった。

タイトルは『リヤードの娘たち』^（12）で、内容はタイトルどおり、サウジアラビアの若い女性たちの生態を赤裸々に描いたものだ。著者のラジャー・アブダッラー・サーネァも

1981

年生まれで、リヤードのサウード国王大学歯学部を卒業したばかり、小説の主人公たちとほぼ同世代の若く、そして非常にチャーミングなサウジ女性である^（13）。

サウジ国内では多くの識者やジャーナリストたちがこの本を紹介し、賞賛したり、けなしたりしているのだが、問題は、この本は出版されて以来、ずっとサウジ国内で発行禁止だったことである。筆者は、いつも使うアラビア語オンライン書店のベストセラー・コーナーでこの本がずっと1位をつづけていたのではじめて気づいたが^（14）、実際に買ったのはクウェートの書店においてだった。平積みになっていたので、おそらくそこでも相当売れて

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いたのであろう。

今現在、この本がサウジアラビアで発行禁止になっているかどうかはわからない。しかし、そのこととはまったく無関係に、すでに多数のサウジ人たちが、オンライン書店やバハレーンやクウェートの本屋でこの本を買っており、また国内では海賊版まで出回っているという。そもそも発行禁止なのに、この本についていろいろ、しかもオープンに語られていること自体、異常である。だいたい、筆者のもっている第

2版の裏表紙にはゴセイビー

労働相が推薦文を書いていて、著者を絶賛しているのだ。そのことも異例だし、現役閣僚が絶賛した本が発禁になっているというのも異例である。

女性は、スーフィーやシーア派、映画と同様、サウジアラビアではタブーであった。他の要素と異なるとすれば、女性は存在そのものを否定されたわけではないことだ。しかし、

存在は認められているとはいえ、公的な場からは締め出されていたことに変わりはない。

だが、その女性たちも多元化、多様性の潮流のなかでみずからのプレゼンスを主張するようになった。女性による建白書、女性の商工会議所役員選挙への参加や当選は、まさにこの流れでこそ説明できる。

そして、『リヤードの娘』である。小説のなかで、著者は、現代サウジの若い女性たちの恋愛観、性的なモラル、結婚観、職業観を電子メールによる通信といういかにもな形式で描く。ある女性は夫がアメリカ留学中に「日本人」の愛人をつくったため、離婚され、またある女性は、結婚届けを提出してから、夫と性交渉をもったところ、あまりに積極的であったということで夫にふしだらな女と誤解され、結婚式の直前に離婚されてしまう。とまあ、4人のうち

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人は悲劇なのだが、夫婦で留学とか、傷心の海外留学とか、みんな贅沢すぎるというのが、本書に対する批判のひとつであることも指摘しておこう。なお、サウジアラビアでは女性の結婚は早く、学生時代に婚約、結婚するのはめずらしくない。

小説の出来栄えに関して筆者に発言する資格はない。小説は基本的にサウジ方言で書かれており、筆者程度のアラビア語力ではきちんと理解することは不可能であった。上に紹介した小説の内容はすべてサウジの新聞から取ってきたものである。たとえ発行禁止であったとしても、これだけオープンに女性の性の問題が語られるようになったのだ。サウジアラビアは確実に変化している。

なお、言い忘れたが、冒頭の『ワシントン・ポスト』の記事を書いたのもサウジ人の女性記者である。

（1） Washington Post, May 2, 2006.

（2） http://www.elaph.com/ElaphWeb/Reports/2006/5/146145.htm

（3） C. Snouck Hurgrounje, Mekka in the Latter Part of the 19th Century, Leiden, 1970, pp. 46―47.

（4） Mark J. R. Sedgwick, “Saudi Sufis: Compromise in the Hijaz, 1925―40,” Die Welt des Islam, Vol. 37, No. 3, 1997, pp. 366―367.

（5） International Herald Tribune, April 23, 2004.

（6）ムハンマド・ビン・アブドゥルワッハーブの対スーフィズム、シーア派観についてはNatana J.

DeLong-Bas, Wahhabi Islam: From Revival and Reform to Global Jihad, Oxford University Press, 2004. pp. 83―

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90を参照した。

（7） Washington Post, May 7, 2006.

（8） Asharq al-Awsat, February 28, 2006.

（9） New York Times, April 28, 2006.

（10）保坂修司『サウジアラビア―変わりゆく石油王国』、岩波新書、2005年、233ページ。

（11） http: //www.cinema500km.com/

（12） Raja’ ‘Abd Allah al-Sani‘, Banat al-Riyad, Bayrut: Dar al-Saqi, 2006（t. 2）.

（13） http://www.rajaa.net/。著者のオフィシャル・サイト、著者の写真が掲載されているが、彼女の美

貌がブームに拍車をかけたという分析もある。

（14） http://www.neelwafurat.com/。ちなみに、ニールワルフラートはアラビア語最大のオンライン書店

で、『リヤードの娘』はニールワルフラートの2005年度ベストセラーの第1位に輝いており、5月 10日現在でもベストセラー・ランキング第3位を占めている。

「連載講座：中東の政治変動を読む」

＊取り上げる国と執筆者は次のとおりである（☆印は既刊）。第1回パレスチナ（4月号）^☆

平山健太郎（白鴎大学客員教授）

第2回イスラエル（5月号）☆ 立山良司（防衛大学校教授）

第4回イラン（7・8月合併号）

松永泰行（同志社大学一神教学際研究センター客員フェロー）

第5回イラク（9月号）

大野元裕（中東調査会上席研究員）

第6回シリア・レバノン（10月号）

末近浩太（立命館大学助教授）

第7回イスラーム復興運動（11月号）

横田貴之（日本国際問題研究所研究員）

ほさか・しゅうじ近畿大学教授／日本エネルギー経済研究所中東研究センター研究理事

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