• Tidak ada hasil yang ditemukan

BAB 3: HIBAH DI DALAM PERUNDANGAN ISLAM

3.5 Hukum-hakam Berkaitan Hibah

3.5.4 Hibah dengan Syarat Balasan (Hibah al-Thawāb)

Hibah al-thawāb ialah sejenis hibah yang bersifat bilateral atau yang bergantung kepada kehendak dua pihak. Makna yang dimaksudkan dengan hibah al-thawāb ialah seseorang memberikan kepada rakannya sesuatu hibah dan meletakkan syarat bahawa hibah tersebut dibalas dengan sesuatu yang lain.

Secara umumnya, fuqaha sependapat bahawa hibah yang disertakan syarat balasan adalah harus dan sah. Mereka juga sependapat bahawa jika pemberi menyatakan dengan jelas bahawa hibah yang diberikannya perlu dibalas dan menamakan balasan yang dimahukan, maka hibah tersebut adalah jual-beli dan mengambil hukum-hukum bagi akad jual-beli kerana dari sudut makna, pemberian yang disyaratkan ke atasnya balasan adalah akad jual-beli. Sebaliknya, jika balasan yang disyaratkan bersifat majhūl iaitu tidak diketahui dan tidak dikenal pasti, fuqaha dalam masalah ini dapat digolongkan kepada dua kumpulan.

Kumpulan pertama: Menurut pendapat yang lebih kuat dalam mazhab Shāfiʻī160

dan Ḥanbali,161 serta salah satu pendapat dalam mazhab Mālikī,162 syarat yang diletakkan tidak sah dan menyebabkan akad hibah yang dibuat terbatal, dan menurut mazhab Ḥanafī,163 syarat tersebut batal, namun akad hibah kekal sah kerana hibah tidak terbatal dengan syarat-syarat yang fāsid.

      

159 Lihat Niẓām et al., Al-Fatāwā al-Hindiyyah, 4:418.

160 Al-Rāfiʻī, Al-ʻAzīz, 6:333, dan Al-Nawawī, Rawḍat Ṭālibīn, 4:447, dan Al-Sharbīnī, Mughnī

al-Muḥtāj, 2:522.

161 Ibn Qudāmah, Al-Mughnī, 8:280, dan Al-Mardāwī, Al-Inṣāf, 2:1196

162 Al-Rajrājī, Manāhij al-Taḥṣīl, 9:400, dan Khalīl, Al-Tawḍīḥ, 5:684.

163 Al-Mūṣilī, Al-Ikhtiyar li Taʻlīl al-Mukhtār, 2:545, dan Niẓām et al., Al-Fatāwā al-Hindiyyah, 4:443-445.

Kumpulan kedua: Menurut pendapat yang lebih kuat di dalam mazhab

Mālikī,164 salah satu pendapat di dalam mazhab Shāfiʻī,165 serta salah satu pendapat yang diriwayatkan dari Imam Aḥmad,166 hibah dengan syarat balasan yang majhūl adalah sah.

Secara zahirnya, perkara utama yang menyebabkan perbezaan pendapat dalam masalah ini ialah khilaf yang masyhur di kalangan fuqaha iaitu: adakah hibah yang diberi tanpa syarat balasan perlu dibalas atau pun tidak? Ringkasnya, mazhab yang berpegang dengan pendapat bahawa hibah muṭlaqah atau hibah yang diberi tanpa disertakan syarat balasan, penerima tidak dituntut untuk membalasanya; mereka mengatakan bahawa hibah dengan syarat balasan yang majhūl adalah batal kerana tiada cara untuk menghukumkannya sebagai akad yang sah. Ia tidak mampu dianggap sebagai akad yang sah walau dengan menghukumkannya sebagai akad jual-beli, begitu juga ia tidak sah jika dihukumkan sebagai akad hibah.167

Sebaliknya, apabila pendapat yang dipegang adalah hibah muṭlaqah memerlukan penerima membalasnya, maka, walaupun balasan yang disyaratkan bersifat majhūl, hibah dan syarat dianggap sah.

Sebahagian fuqaha Shāfiʻī menjelaskan bahawa salah satu pendapat di dalam mazhab ialah; apabila sesuatu hibah muṭlaqah diberikan oleh seseorang individu kepada individu lain yang setaraf dengannya atau mempunyai taraf yang lebih tinggi darinya, penerima perlu membalasnya. Berasaskan pendapat ini, syarat balasan yang diletakkan walaupun majhūl adalah harus dan tidak merosakkan akad. Ini kerana peletakan syarat tersebut merupakan pengesahan daripada pemberi bahawa hibah yang

      

164 Al-Rajrājī, Manāhij al-Taḥṣīl, 9:400, dan Khalīl, Al-Tawḍīḥ, 5:684.

165 Al-Rāfiʻī, Al-ʻAzīz, 6:333-334, dan Al-Nawawī, Rawḍat al-Ṭālibīn, 4:447-448.

166 Ibn Qudāmah, Al-Mughnī, 8:280, dan Al-Mardāwī, Al-Inṣāf, 2:1196

diberikannya adalah untuk dibalas dan ia merupakan muqtaḍā bagi akad yang dibuatnya.168

Manakala di dalam mazhab Mālikī pula, prinsip hibah muṭlaqah memerlukan balasan merupakan prinsip yang menjadi keistimewaan mazhab ini. Berasaskan pendapat ini, walaupun balasan yang disyaratkan bersifat majhūl, ia dianggap harus.

Justifikasinya menurut fuqaha Mālikī ialah; ʻurf dan adat yang zahir dan lazim di dalam masyarakat ialah; seseorang tidak akan menghadiahkan sesuatu kepada individu yang lebih tinggi taraf darinya melainkan supaya penerima melindunginya dengan kuasa yang ada padanya, begitu juga, seseorang tidak akan memberi hadiah kepada yang setaraf dengannya melainkan pemberiannya itu dibalas. Oleh itu, ʻurf menjadi hakim bahawa hadiah daripada seorang fakir kepada seorang kaya adalah untuk balasan, begitu juga hadiah seorang kaya kepada seorang kaya yang lain, kerana adat di kalangan orang kaya ialah saling membalas pemberian, juga sebagaimana hadiah yang diberikan kepada pengantin dan pada majlis walimah adalah untuk balasan berdasarkan adat. Kesimpulannya, fuqaha Mālikī menjadikan ʻurf dan adat sebagai syarat dalam di dalam hibah, dan hasilnya hibah yang diberi walaupun tanpa syarat balasan perlu dibalas dengan balasan yang setimpal.169

Hasil dari prinsip ini, Al-Qarāfī menjelaskan bahawa hibah al-thawāb walaupun disertakan balasan, namun maksud dan matlmatnya sepertimana hibah yang tidak disertakan balasan, ialah saling memuliakan dan saling mengeratkan hubungan antara satu sama lain. Ia bukan semata-mata hibah yang dilakukan di atas dasar muʻāwaḍah yang perlu kepada tamāthul (kesamaan antara dua nilai tukaran) dan taqābuḍ (kedua-dua pihak yang berakad saling melakukan qabḍ), dan disebabkan hal ini, diharuskan di

      

168 Ibid.

169 Lihat Ibn Rushd, Bidāyat al-Mujtahid, 4:2030, dan Qāḍī ʻAbd al-Wahhāb, Ishrāf, 2:677, dan Al-Qarāfī, al-Dhakhīrah, 6:276-277.

dalamnya unsur-unsur gharar dan jahālah kerana maksud dari pemberian yang dilakukan adalah berbuat makruf dan kebajikan.170

Dalil bagi pendapat ini diambil dari firman Allah SWT:

Ø × Ö Õ Ô Ó Ò Ñ

Al-Nisā’ 4:86

Terjemahan: Dan apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik, atau balaslah dengan cara yang sama.

Hibah dan hadiah juga menurut fuqaha Mālikī adalah temasuk dalam makna taḥiyyah atau penghormatan yang disebut di dalam ayat kerana ia diberi sebagai penghormatan kepada penerimanya. Walaupun ayat ini adalah berkenaan memberi salam, namun itu tidak menghalangnya dari membawa erti memberi penghormatan dengan cara memberi hibah juga kerana yang diambil kira ialah makna lafaz yang umum, bukan sebabnya yang khusus.171

Selain itu, difahami juga dari hadith:

َأ ﱠن

ﱯﻨﻟا َﱃِإ ىَﺪْﻫَأ ﺎًّﻴِﺑاَﺮْﻋَأ

ًﺔَﻗَ

،

َﰉَﺄَﻓ ً َﻼَﺛ ُﻩﺎَﻄْﻋَﺄَﻓ

،

َﰉَﺄَﻓ ً َﻼَﺛ داَﺰَـﻓ

،

ْﺖَﻠُﻤَﻛ ﺎﱠﻤَﻠَـﻓ

ﺎًﻌْﺴِﺗ

،

َلﺎَﻗ

:

ُﺖﻴِﺿَر

،

ﻢﱠﻠَﺳَو ِﻪْﻴَﻠَﻋ ُﱠﻟﻠﻪا ﻰﱠﻠَﺻ َلﺎَﻘَـﻓ

:

ِمْﻮَـﻴْﻟا َﺪْﻌَـﺑ ٍﺪَﺣَأ ْﻦِﻣ ُﻞَﺒْـﻗَأ َﻻ ِﱠﻟﻠﻪا ُْﱘَأَو

ﺎًّﻴِﺳْوَد ْوَأ ﺎًّﻴِﻔَﻘَـﺛ ْوَأ ًِّرﺎَﺼْﻧَأ ْوَأ ﺎًّﻴِﺷَﺮُـﻗ َنﻮُﻜَﻳ ْنَأ ﱠﻻِإ ًﺔﱠﻳِﺪَﻫ

.

Terjemahan: Seorang Arab Badwi telah menghadiahkan kepada Rasulullah SAW seekor unta. Lalu Rasulullah SAW membalasnya sebanyak tiga (iaitu jumlahnya tiga ekor atau sebagainya) tetapi Arab

      

170 Al-Qarāfī, Al-Dhakhīrah, 6:271.

Badwi tersebut menolaknya kerana tidak berpuas hati, lalu Rasulullah SAW menambah sebanyak tiga lagi, tetapi Arab Badwi itu tetap enggan menerimanya. Apabila Rasulullah menambah sehingga cukup sembilan, Arab Badwi itu berkata: Aku telah berpuas hati. Lalu Rasulullah SAW bersabda: Demi Allah! Aku tidak akan menerima hadiah daripada sesiapa pun selepas hari ini melainkan yang memberinya ialah seorang Quraisy, atau Ansar, atau Thaqīf, atau Daws.172

Hadith ini menunjukkan bahawa setiap hibah perlu kepada balasan walaupun ia tidak disyaratkan kerana Rasulullah SAW sendiri telah memberikan balasan kepada Badwi tersebut sehingga dia berpuas hati dengannya.173

Di dalam hadith lain Rasulullah SAW bersabda:

ﺎَﻬْـﻨِﻣ ْﺐَﺜُـﻳ َْﱂ ﺎَﻣ ِﻪِﺘَﺒِِ ﱡﻖَﺣَأ ُﻞُﺟﱠﺮﻟا

Terjemahan: Seseorang lelaki itu lebih berhak ke atas hibah yang diberikannya selagi mana ia tidak dibalas.174

Fuqaha Mālikī menyebut bahawa inilah yang sentiasa diamalkan oleh para sahabat RA dan ia telah menjadi ʻurf, dan setiap yang telah menjadi ʻurf, maka ia telah disyaratkan.175

      

172 Hadith ini diriwayatkan dengan lafaz yang berbeza-beza oleh al-Tirmidhī, Kitāb al-Manāqib, Bāb fī Thaqīf wa Banī Ḥanīfah, no. hadith 3945, 3946, dan Abu Dāwūd, Kitāb Ijārah, Bāb fī Qabūl al-Hadāyā, no. hadith 3537, dan al-Bukhārī, Bāb Man Lam Yaqbal al-Hadiyyah Lammā Dakhala al-Bughḍ fī al-Nās, no. hadith 596. Albānī menyebut bahawa kesemua riwayat ini sebagai saḥīḥ. Lihat Al-Tirmidhī, Sunan al-Al-Tirmidhī, 883, dan Abū Dāwūd, Sunan Abī Dāwūd, komentar oleh al-Albānī, 634, dan Al-Bukhārī, Al-Adab al-Mufrad, 1:307.

173 Al-Qarāfī, Al-Dhakhīrah, 6:272.

174 Telah ditakhrījkan di muka surat 127.

Seterusnya, kajian ini mendapati bahawa fuqaha Māliki walaupun mereka pada dasarnya mengharuskan hibah al-thawāb secara umum dan menjelaskan bahawa hibah yang mutlak juga perlu dibalas, namun mereka juga menyebut bahawa jika yang dihibahkan adalah sesuatu yang berupa tunai dan termasuk dalam asnaf riba seperti emas dan perak, tiada balasan diperlukan dalam hibah tersebut. Sekiranya disyaratkan juga balasan, maka ia tidak boleh dibalas dengan tunai atau emas dan perak sama seperti hibah yang diberikan, sebaliknya ia perlu dibalas dalam bentuk lain seperti makanan atau barang-barang lain, bagi mengelakkan dari terjerumus ke dalam makna riba yang diharamkan.176