• Tidak ada hasil yang ditemukan

BAB 2: PELETAKAN TAʻLĪQ DI DALAM AKAD MENURUT ILMU FIQH

2.3 Kepelbagaian Ijtihad Berkenaan Kebebasan Meletakkan Syarat

2.3.4 Mazhab Ḥanbalī

Mazhab ini adalah mazhab yang paling ringan dalam masalah syarat. Secara umumnya, mazhab ini melihat bahawa prinsip asas, yang difahami dari nas-nas syarak serta amalan Rasulullah SAW ialah kebebasan untuk melakukan akad serta meletakkan syarat, melainkan terdapat dalil khusus yang menunjukkan pengharamannya sama ada dalam bentuk nas atau qiyās. Justeru, semua iltizam yang diwujudkan melalui akad serta syarat yang dibuat oleh setiap pihak yang terlibat dalam suatu akad dan syarat wajib dipenuhi selagi mana tidak didapati di dalam nas-nas atau prinsip-prinsip umum syarak sebarang larangan tentang akad atau syarat tertentu.

Mengenai perkara ini, Ibn Taymiyyah telah menjelaskan bahawa usul dalam mazhab Aḥmad bin Ḥanbal kebanyakannya terbina di atas dasar ini, dan mazhab Mālik adalah yang paling hampir dengannya, namun Imam Aḥmad lebih banyak mengharuskan jenis-jenis syarat. Menurutnya lagi, tiada seorang pun dari kalangan fuqaha berempat yang lebih banyak mengharuskan syarat berbanding Imam Aḥmad. Ini kerana bilangan athar125 daripada Rasulullah SAW dan sahabat-sahabatnya RA

      

125 Istilah athar khususnya dalam penggunaan ulama hadith, merujuk kepada setiap apa yang diriwayatkan dari Rasulullah SAW, atau para sahabat RA. Dengan itu, istilah athar adalah lebih umum dari istilah hadith yang hanya merujuk kepada setiap apa yang diriwayatkan atau disandarkan kepada

berkaitan akad dan syarat yang sampai kepada Imam Aḥmad adalah lebih banyak berbanding yang telah didapati oleh imam-imam sebelumnya, lalu beliau menyatakan pendapatnya berdasarkan dalil-dalil tersebut atau berdasarkan maknanya melalui qiyās. Di samping itu, nas-nas yang diguna pakai oleh imam-imam yang lain untuk membatalkan syarat ditolak oleh Imam Aḥmad kerana ianya ḍaʻif (lemah) di sisinya sama ada dari segi matan, makna, atau berdasarkan qiyās.126

Berdasarkan prinsip ini, dilihat bahawa fuqaha Ḥanābilah telah mengharuskan pelbagai akad dan syarat yang dilihat tidak sah berdasarkan usul-usul yang dipegang oleh fuqaha yang lain. Misalnya, fuqaha Ḥanbali mengharuskan taʻlīq fasakh atau pembatalan akad jual-beli dan seumpamanya melalui peletakan syarat; jika pembeli tidak melunaskan harga dalam tempoh tertentu atau tidak menghadirkan cagaran bagi hutangnya, maka tiada akad jual-beli antara keduanya.127 Syarat yang sama sebagaimana yang telah dijelaskan di atas dianggap batal dalam mazhab Mālikī.128 Selain itu, fuqaha Ḥanbali juga mengharuskan syarat yang diletakkan penjual untuk mengambil manfaat yang tertentu dari barang yang dijual, misalnya syarat oleh penjual untuk mendiami rumah yang dijualnya selama sebulan, atau pembeli mensyaratkan ke atas penjual supaya penjual membawa barang yang dibelinya ke suatu tempat yang tertentu dan seumpamanya.129

       Rasulullah SAW daripada perkataan, perbuatan, taqrīr, atau sifat. Lihat ʻAbd Raḥmān bin Ibrāhīm al-Khumaysī, Muʻjam ʻUlūm al-Ḥadīth al-Nabawī (Jeddah: Dār al-Andalus al-Khaḍrā’, t.t.), 10 dan 91.

126 Ibn Taymiyyah, Majmuʻ Fatawa, 29:132-133.

127 ʻAlā’ al-Dīn Abū al-Ḥasan ʻAlī bin Sulaymān al-Mardāwī, Al-Inṣāf fī Maʻrifat al-Rājiḥ min al-Khilāf, ed. Rā’id bin Ṣabrī, Ibn Abī ʻAlfah (Lubnan: Bayt al-Afkār al-Dawliyyah, 2004M), 1:755, dan Manṣūr bin Yūnus bin Idrīs al-Buhūtī, Sharḥ Muntahā al-Irādāt; Daqā’iq Ulī al-Nuhā li Sharḥ al-Muntahā, ed. ʻAbd Allāh bin ʻAbd al-Muḥsin al-Turkī (t.tp.: Mu’assasat al-Risālah, 1421H/2000M), 3:174.

128 Lihat Ibn Juzay, Al-Qawānīn al-Fiqhiyyah, 409, dan Al-Ḥaṭṭāb, Taḥrīr al-Kalām fī Masā’il al-Iltizām, 457

129 Lihat Al-Mardāwī, Al-Inṣāf, 1:753, dan Manṣūr bin Yūnus bin Idrīs al-Buhūtī, Kashshāf al-Qināʻ ʻan

Matn al-Iqnāʻ, ed. Ibrāhīm Aḥmad ʻAbd al-Ḥamīd (Riyadh: Dār ʻĀlam al-Kutub, 1423H/2003M),

4:1420-1421, dan Muḥammad bin Aḥmad bin ʻAbd ʻAzīz Futūḥī, Ibn Najjār, Maʻūnah Ulī

al-Nuhā Sharḥ al-Muntahā, ed. ʻAbd al-Malik bin ʻAbd Allāh Dahīsh (Makkah: Maktabah al-Asadī,

Ringkasnya, di dalam mazhab Ḥanbali, setiap syarat yang diletakkan di dalam akad adalah sah melainkan dalam dua keadaan, iaitu:

i. Jika syarat yang diletakkan bercanggah dengan muqtaḍā akad dan matlamatnya. Ini berikutan syarat yang diletakkan menghalang salah satu pihak yang berakad dari menggunakan hak-hak yang dimilikinya melalui akad yang dibuat. Misalnya, menurut fuqaha Ḥanbali, jika seseorang menjual hambanya atau rumahnya dengan syarat pembeli tidak menjualnya semula, mewakafkannya, memberinya kepada orang lain sebagai hibah, atau seumpamanya yang bercanggah dengan muqtaḍā akad jual-beli, syarat yang diletakkan batal namun akad yang dibuat kekal sah.130

ii. Jika syarat yang diletakkan bercanggah dengan usul serta hukum yang telah ditetapkan oleh syarak sebagaimana jika syarat yang dibuat mengandungi makna bayʻatayn fī bayʻah (dua transaksi dalam satu akad), misalnya; penjual menjual sesuatu dengan syarat sebagai balasannya, pembeli menjual kepadanya sesuatu yang lain, atau memberinya hutang, menyewakan sesuatu kepadanya, mengahwinkannya dengan seseorang dan seumpamanya. Syarat ini menurut mazhab adalah syarat yang batal dan jika diletakkan di dalam akad akan membatalkan akad berdasarkan hadith bahawa Rasulullah SAW melarang bayʻatayn fī bayʻah131 (dua transaksi dalam satu akad) yang mengandungi makna riba.132 Apa yang jelas, syarat ini hanya khusus melibatkan akad-akad

      

130 Lihat Al-Mardāwī, Al-Inṣāf, 1:755, dan Al-Buhūtī, Kashshāf al-Qināʻ, 4:1423.

131 Hadith ini diriwayatkan oleh al-Tirmidhī, Kitāb al-Bayʻ, Bāb mā Jā’a fī al-Nahy ʻan Bayʻatayn fī Bayʻah, no. hadith 1231, dan al-Nasā’ī, Kitāb al-Bayʻ, Bāb Bayʻatayn fī Bayʻah, no. hadith 4632, dari Abū Hurayrah RA bahawa Rasulullah SAW telah melarang bayʻatayn fī bayʻah (dua transaksi dalam satu akad). Al-Tirmidhī mengatakan bahawa hadith ini adalah ḥasan ṣaḥīḥ dan diamalkan di kalangan ahli ilmu. Lihat Al-Tirmidhī, Sunan al-Tirmidhī, komentar oleh al-Albānī, 292-293, dan Abū ʻAbd al-Raḥmān Aḥmad bin Shuʻayb bin ʻAlī Nasā’ī, Sunan Nasā’ī, komentar oleh Muḥammad Nāṣir Dīn al-Albānī (Riyadh: Maktabat al-Maʻārif, t.t.), 705.

132 Lihat Ibn Qudāmah, Al-Mughnī, 6:323-324 dan 332-333, dan Al-Mardāwī, Al-Inṣāf, 1:755, dan al-Buhūtī, Kashshāf al-Qināʻ, 4:1423.

yang tergolong dalam kategori muʻāwaḍāt kerana riba tidak berlaku di dalam tabarruʻāt.

Ini secara umumnya adalah prinsip utama yang menjadi asas kepada ijtihad dalam mazhab Ḥanbalī dalam masalah syarat. Namun, Ibn Taymiyyah secara lebih khusus mempunyai pandangan yang lebih terbuka dan lebih ringan dalam masalah syarat.133

Sebagai contoh, di dalam masalah apabila penjual meletakkan syarat ke atas pembeli supaya melakukan sesuatu ke atas barang yang dibelinya, atau menghalang pembeli dari melakukan sesuatu ke atas barang yang dibeli sebagaimana yang disebut di atas, Ibn Taymiyyah menyebut bahawa syarat ini harus berdasarkan kebanyakan pendapat yang diriwayatkan dari Imam Aḥmad. Menurutnya, walaupun kedua-dua pendapat yang mengharuskan dan membatalkan syarat ini diriwayatkan dari Imam Aḥmad, namun kata-kata yang mengharuskan syarat ini lebih banyak didapati dari nas-nas yang diriwayatkan darinya. Menurutnya lagi, fuqaha Ḥanābilah yang terkemudian kebanyakannya berpegang dengan riwayat yang tidak mengharuskan syarat ini, bahkan kadang kala mereka mentakwilkan kata-kata Imam Aḥmad yang menyebut “harus” kepada maksud bahawa akad yang dibuat adalah harus dan sah.134 Hakikatnya, terdapat

      

133 Lihat Ibn Taymiyyah, Majmuʻ Fatawa, 29:132-180, dan Ibn Taymiyyah, Al-Qawāʻid al-Nūrāniyyah

al-Fiqhiyyah, 256-303, dan ʻAlā’ al-Dīn Abū al-Ḥasan ʻAlī bin Muḥammad bin ʻAbbās al-Baʻlī, Al-Akhbār al-ʻIlmiyyah min al-Ikhtiyārāt al-Fiqhiyyah li Syakh al-Islām Ibn Taymiyyah, ed., Aḥmad bin

Muḥammad bin Ḥasan al-Khalīl (t.tp.: Dār al-ʻĀṣimah, t.t.), 182-184.

134 Sebagai contoh, disebut di dalam kitab Al-Muqniʻ bahawa diriwayatkan dari Imam Aḥmad dalam masalah seseorang menjual hamba dengan syarat apabila pembeli ingin menjualnya semula, dia lebih berhak untuk membeli hamba tersebut dengan harga seperti mana ia telah dibeli darinya, Imam Aḥmad menyebut: “jual beli itu harus”. Muwaffaq al-Dīn Ibn Qudāmah kemudian menyatakan: “maksudnya – sesungguhnya Allah lebih mengetahui – akad jual-beli itu harus dan pada masa yang sama syarat itu batal”. Di dalam sharḥ kepada kitab Al-Muqniʻ iaitu Al-Sharḥ al-Kabīr, penulisnya Shams al-Dīn Ibn Qudāmah pula menjelaskan bahawa kata-kata Imam Aḥmad (berkenaan masalah ini dari beberapa riwayat yang berlainan) boleh ditakwilkan sebagai menunjukkan batalnya syarat dan sahnya akad, dan hasilnya akad jual-beli itu sah dan syaratnya batal. Al-Mardāwī pula di dalam sharḥnya iaitu Al-Inṣāf menyebut: “maksud penulis (dengan menyebut bahawa akad itu sah dan syarat yang dibuat batal) ialah, kerana berdasarkan riwayat ini secara zahirnya, syarat itu sah kerana [Imam Aḥmad] tidak menyebut tentang rosaknya syarat yang dibuat, justeru penulis [Al-Muqniʻ iaitu Muwaffaq al-Dīn Ibn Qudāmah] menjelaskan maksudnya (iaitu maksud “harus” yang disebut oleh Imam Aḥmad)”. Lihat Muwaffaq al-Dīn Abū Muḥammad ʻAbd Allāh bin Aḥmad bin Muḥammad bin Qudāmah al-Maqdisī, Al-Muqniʻ, dicetak bersama Shams Dīn Abū Farj ʻAbd Raḥmān bin Muḥammad bin Aḥmad bin Qudāmah al-Maqdisī, “Al-Sharḥ al-Kabīr”, dan ʻAlā’ al-Dīn Abū al-Ḥasan ʻAlī bin Sulaymān al-Mardāwī, “Al-Inṣāf fī

nas-nas dari beliau yang jelas menunjukkan bahawa maksud “harus” yang dikehendaki oleh Imam Aḥmad ialah syarat juga. Hasilnya, berdasarkan nas-nas dari Imam Aḥmad, kedua-dua akad dan syarat dalam masalah ini adalah harus dan sah.135

Dalam pada itu, Ibn Taymiyyah juga menolak pandangan yang membatalkan syarat seumpama di atas yang berdasarkan hujah bahawa ianya bercanggah dengan muqtaḍā akad. Hujahnya:

“...maka sesiapa yang berkata: Syarat ini menafikan muqtaḍā akad, dikatakan kepadanya: Adakah syarat ini menafikan muqtaḍā akad yang mutlak (iaitu akad yang tidak disertakan syarat), atau ia menafikan muqtaḍā akad secara mutlak (iaitu menafikan keseluruhan muqtaḍā akad)? Jika yang dimaksudkan ialah yang pertama, maka setiap syarat sifatnya adalah demikian (iaitu menafikan muqtaḍā akad yang mutlak), dan jika yang dimaksudkan ialah yang kedua, hujahnya tidak boleh diterima. Sesungguhnya yang perlu diwaspadai hanyalah syarat yang menafikan maksud (matlamat) akad, contohnya: meletakkan syarat talak dalam akad nikah, atau meletakkan syarat fasakh dalam sesuatu akad. Sebaliknya, jika syarat yang diletakkan terdiri daripada perkara yang dimaksudkan dan ingin dicapai melalui akad, ia tidak sama sekali menafikan maksud dan matlamatnya. Inilah pendapat yang sahih berdasarkan dalil dari Quran, sunnah, ijmak, mantik akal, istiṣḥāb, dan berdasarkan tidak wujudnya dalil yang menafikannya”.136

       Maʻrifat al-Rājiḥ min al-Khilāf”, ed. ʻAbd Allāh bin ʻAbd al-Muḥsin al-Turkī (Giza: Hijr, 1415H/1995M), 11:239-241.

135 Ibn Taymiyyah, Majmuʻ Fatawa, 29:136-137. Lihat juga Shams al-Dīn Abū Muḥammad bin Mufliḥ al-Maqdisī, Al-Furūʻ, ed. Rā’id bin Ṣabrī, Ibn Abī ʻAlfah (Lubnan: Bayt al-Afkār al-Dawliyyah, 2005M), 880, dan Al-Mardāwī, Al-Inṣāf, 1:755-756.

Ketika menjelaskan dalil-dalil sebagai hujah kepada pegangannya, Ibn Taymiyyah menegaskan bahawa usul yang menjadi dasar kepada setiap akad ialah redha kedua-dua pihak yang berakad dan muqtaḍā atau iltizam yang terhasil darinya ialah apa yang diwajibkan oleh setiap pihak yang berakad ke atas diri mereka berdasarkan nas-nas syarak yang menjelaskan demikian. Tegasnya lagi, terdapat perbezaan yang nyata antara akad yang mutlak (iaitu tanpa syarat), dan maksud yang dikehendaki secara mutlak bagi setiap akad. Justeru, apabila dikatakan bahawa sesuatu syarat itu batal, perlu dilihat adakah yang dikehendaki dengannya ialah syarat itu menafikan akad yang mutlak, dan hakikatnya semua syarat yang ditambah ke dalam akad adalah bersifat demikian dan ini tidak memudaratkannya. Sebaliknya, jika yang dikehendaki adalah ia menafikan muqtaḍā bagi akad yang mutlak dan juga muqayyad (yang disertai syarat), maka kenyataan ini perlu kepada dalil (kerana syarak mengharuskan semua akad yang berasaskan redha). Oleh yang demikian, kenyataan bahawa syarat yang menafikan muqtaḍā akad adalah batal hanya benar jika yang dikehendaki dengannya ialah; syarat itu menafikan maksud yang ingin dicapai dari pemeteraian akad.137

Jelasnya lagi, setiap akad, jika terkandung di dalamnya sesuatu maksud yang ingin dicapai oleh pelakunya, maka maksud tersebut adalah maksud asas yang dikehendaki dalam semua bentuk dan cara akad itu dibuat. Oleh itu, jika disyaratkan di dalam akad itu sesuatu yang menafikan maksudnya, contohnya syarat talak dalam akad nikah, ini akan menyebabkan penggabungan antara dua perkara yang saling bercanggah, iaitu di antara mengekalkan maksud akad dan menafikannya, yang menyebabkan tiada apa pun yang terhasil pada akhirnya. Justeru, syarat-syarat seumpama ini adalah batal dan tiada

      

seorang pun dari kalangan fuqaha yang menafikan perkara ini, malah ianya turut membatalkan akad.138

Ringkasnya, menurut Ibn Taymiyyah, jika sesuatu syarat itu bercanggah dengan maksud yang menjadi matlamat kepada pemeteraian akad, maka syarat itu dianggap laghā dan diabaikan. Seterusnya, jika ia bercanggah dengan maksud syarak, maka hakikatnya ia telah bercanggah dengan Kitab Allah dan Sunnah rasulNya dan ia adalah batal. Sebaliknya, jika sesuatu syarat itu tidak mengandungi sebarang unsur di atas, maka tiada alasan untuk menghukum syarat ini sebagai batal. Bahkan, apa yang wajib ialah menghukumkannya sebagai harus dan sah kerana sebarang syarat yang diletakkan sebenarnya merupakan manifestasi kepada hajat dan keperluan yang menjadi matlamat pelakunya. Oleh yang demikian, syarat yang batal ialah syarat yang bercanggah dengan maksud syarak yang didapati dari nas-nasnya. Justeru setiap syarat yang tidak bercanggah dengan hukum-hukum yang telah ditetapkan oleh Allah SWT dan rasulNya SAW berdasarkan pendapat Ibn Taymiyyah tidak boleh dihukumkan sebagai syarat yang batal.

Perkara ini dinyatakan dengan jelas oleh Ibn Taymiyyah di dalam kitabnya yang lain, mafhumnya:

“kami telah menjelaskan di tempat-tempat lain bahawa adalah harus menaʻlīq (menggantungkan) akad-akad dengan syarat jika ia membawa manfaat kepada manusia dan pada masa yang sama tidak mengandungi perkara yang dilarang oleh Allah SWT dan rasulNya SAW. Sesungguhnya setiap apa yang memberi manfaat kepada manusia dan tidak diharamkan oleh Allah dan rasulNya, maka ia

      

tergolong dalam perkara yang halal, yang mana tiada sesiapa pun yang berhak mengharamkannya”.139

Pendapat yang dipegang oleh Ibn Taymiyyah telah didokong oleh muridnya Ibn Qayyim al-Jawziyyah. Dalam menjelaskan piawaian sebenar (pada pandangannya) bagi menghukum sah atau batalnya sesuatu syarat, Ibn al-Qayyim telah menyebut bahawa: “[Pandangan] yang tepat ialah: setiap syarat apabila ia bercanggah dengan hukum Allah Taala dan KitabNya, maka syarat itu batal, dan apa yang tidak bercanggah dengan hukumNya, maka ia wajib dipenuhi”.140

Penjelasannya menurut Ibn al-Qayyim, iltizam yang diwajibkan dengan peletakan syarat adalah sama seperti iltizam yang diwajibkan dengan cara nazar, dan setiap yang tergolong dalam kategori nazar, ia tidak akan batal melainkan apabila bercanggah dengan hukum Allah dan KitabNya. Bahkan jenis-jenis dan ruang lingkup bagi syarat adalah lebih luas berbanding jenis-jenis nazar berikutan syarat yang sifatnya lebih berkait dengan hak antara manusia dan nazar yang sifatnya berkait dengan hak Allah. Justeru, kewajipan menunaikan iltizam yang dihasilkan oleh syarat adalah lebih utama141 berbanding iltizam yang dibuat melalui nazar.142

Ibn al-Qayyim kemudiannya menegaskan bahawa tiada apa pun yang terkecuali dari dua masalah atau prinsip yang disebut di atas (iaitu masalah batalnya syarat-syarat yang bercanggah dengan hukum Allah, dan sahnya syarat yang tidak bercanggah

      

139 Shaykh al-Islām Ibn Taymiyyah, Al-ʻUqūd, ed. Abū Yaʻqūb Nash’at bin Kamāl al-Maṣrī (t.tp.: Maktabat Mawrid, 1423H), 441, dan lihat Al-Baʻlī, Al-Akhbār ʻIlmiyyah min Ikhtiyārāt

al-Fiqhiyyah, 183.

140 Ibn al-Qayyim, Iʻlām al-Muwaqqiʻīn, 5:378.

141 Perkara ini dapat difahami dengan merujuk kaedah yang yang biasa disebut oleh fuqaha iaitu: Hak Allah terbina di atas dasar tolak-ansur, berbeza dangan hak antara manusia yang terbina di atas dasar pertikaian. Lihat Ibrāhīm bin Muḥammad bin ‘Abd Allāh bin Muḥammad, Ibn Mufliḥ, Al-Mubdi’ fī Sharḥ

al-Muqni’ (Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1418H/1997M), 8:15, dan Al-Buhūtī, Kashshāf al-Qinā’,

9:3099.

dengannya), kerana wujud pelbagai dalil dari Kitab Allah dan sunnah rasulNya SAW, serta ijmak sahabat RA yang menjadi bukti bagi masalah ini. Oleh itu, kata-kata, pendapat, serta masalah-masalah yang berasaskan mazhab tertentu, jika bercanggah dengan prinsip ini tidak perlu dipedulikan kerana semua hujah tersebut tiada autoriti untuk memansuhkan kaedah yang telah diletakkan oleh syarak. Sesungguhnya syarat yang berkait rapat dengan hak mukallaf adalah sama seperti nazar yang berkait rapat dengan hak Allah. Justeru, setiap ketaatan yang pada asalnya harus akan menjadi wajib setelah dijadikan sebagai nazar. Begitu juga halnya dengan semua perkara yang diletakkan sebagai syarat, yang harus dilakukan atau ditawarkan tanpa syarat, akan menjadi wajib dengan peletakan syarat.143

Berdiri di atas prinsip ini Ibn al-Qayyim menjelaskan bahawa harus menaʻlīq jenis-jenis akad, fasakh, tabarruʻāt, iltizam serta komitmen, dan lain-lain dengan syarat kerana perkara ini mungkin menjadi sesuatu yang amat diperlukan oleh manusia disebabkan ḍarūrah144, hajat145, atau pun maṣlaḥah146.147

      

143 Ibid.

144 Ḍarūrah ialah martabat tertinggi dalam perbahasan mengenai maṣlaḥah. Ia merujuk kepada jenis

maṣlaḥah yang mana padanya bergantung hidup manusia serta kestabilan dan kelestarian sesebuah

masyarakat. Jika ḍarūrah ini tidak dipenuhi, maka sistem kehidupan manusia akan menjadi kucar-kacir, dan mereka akan ditimpa kesusahan di dunia dan juga di akhirat. Lihat Khālid Ramaḍān Ḥasan, Muʻjam

Uṣūl al-Fiqh (t.tp.: Al-Rawḍah, 1998M), 167, dan Ziyād Muḥammad Ḥumaydān, Al-Muʻjam al-Jāmiʻ li al-Taʻrīfāt al-Uṣūliyyah (Dimashq: Mu’assasat al-Risālah, 1427H/2006M), 107.

145 Hajat merujuk kepada maṣlaḥah yang tidak mencapai tahap ḍarūrah, namun ia diperlukan oleh manusia di dalam kehidupannya bagi menghindarkan kesusahan dan kesempitan dalam urusan kehidupan mereka. Lihat Khālid, Muʻjam Uṣūl Fiqh, 101, dan Ḥumaydān, Al-Muʻjam Jāmiʻ li Taʻrīfāt

al-Uṣūliyyah, 106.

146 Maṣlaḥah dalam perbahasan ilmu usul fiqh merujuk kepada merealisasikan manfaat dan menghindarkan kemudaratan. Ini melibatkan penjagaan agama, nyawa, akal, kehormatan, dan juga harta. Lihat Khālid, Muʻjam Uṣūl al-Fiqh, 268, dan Ḥumaydān, Al-Muʻjam al-Jāmiʻ li al-Taʻrīfāt al-Uṣūliyyah, 105.

Pendapat yang diketengahkan oleh Ibn Taymiyyah dan Ibn al-Qayyim ini telah dipilih dan ditarjīḥkan148 oleh sebahagian fuqaha moden antaranya: Shaykh Muṣṭafā al-Zarqā’,149 Shaykh ʻAlī al-Khafīf,150 Shaykh ʻAbd Raḥmān al-Saʻdī,151 Shaykh Ibn al-ʻUthaymīn,152 Dr. Muḥammad Yūsuf Mūsā,153 dan lain-lain di dalam penulisan-penulisan mereka.

2.3.5 Analisis

Berdasarkan perbincangan di atas, penulis melihat bahawa pendapat yang dibawa oleh Ibn Taymiyyah dan muridnya Ibn al-Qayyim amat wajar ditarjīh dan merupakan pendapat yang sangat selari dengan nas-nas al-Quran dan al-Sunnah, selain bertepatan dengan matlamat-matlamat yang ingin dicapai oleh syarak terutamanya matlamat menghindarkan kesempitan dan kesukaran dalam urusan manusia. Begitu juga, ia amat bertepatan dengan sifat semulajadi bagi akad dan syarat yang digolongkan di dalam kategori ʻādat yang terbina di atas dasar keharusan dan bukannya ibadat yang terbina di atas dasar larangan. Tambahan pula, pandangan ini mengandungi tolak ansur yang amat signifikan ke atas manusia di dalam urusan muamalat mereka. Padanya terdapat elemen yang mampu menjadikan fiqh Islam sebagai model yang menjadi rujukan dan mampu memberi jalan keluar bagi setiap permasalahan baru berkaitan urusan sesama manusia yang timbul dari semasa ke semasa khususnya dalam bab akad dan syarat.

      

148 Tarjīḥ bermaksud menyokong salah satu perkara berbanding yang lain agar diketahui yang mana lebih kuat dan diamalkan, dan yang selainnya dianggap lemah dan ditinggalkan. Lihat Khālid, Muʻjam Uṣūl

al-Fiqh, 83.

149 Lihat Al-Zarqā’, Al-Madkhal al-Fiqhī al-ʻĀm, 1:567-570.

150 Lihat Al-Khafīf, Aḥkām al-Muʻāmalāt al-Sharʻiyyah, 235-236.

151 Lihat ʻAbd Raḥmān bin Nāṣir bin ʻAbd Allāh Saʻdī, Al-Mukhtārāt Jaliyyah min Masā’il

al-Fiqhiyyah (Kaherah: Dār al-Āthār, t.t.), 75-76, dan ʻAbd al-Raḥmān bin Nāṣir bin ʻAbd Allāh al-Saʻdī, Al-Munāẓarāt al-Fiqhiyyah (Riyadh: Maktabat Aḍwā’ al-Salaf, 1420H/2000M), 73-75.

152 Lihat Muḥammad bin Ṣāliḥ al-ʻUthaymīn, Al-Sharḥ al-Mumtiʻ ʻalā Zād al-Mustaqniʻ (Dammām: Dār Ibn al-Jawzī, 1422H), 8: 239 dan seterusnya.

Sesungguhnya setiap pendapat dan prinsip yang dikemukakan oleh fuqaha tertentu dari mazhab-mazhab yang muktabar, tanpa mengira sama ada ianya adalah pendapat yang kuat (rājiḥ) atau lemah (marjūḥ), semuanya adalah khazanah perundangan Islam yang amat bernilai dan amat diperlukan. Barangkali maṣlaḥah dan hajat serta keperluan