PENTAKWILAN ULAMA SALAF
3: Sufyan al-Sauri Rahimahullah
Sufyan al-Sauri merupakan salah seorang tabii’ yang terkenal menakwilkan firman Allah Taala yang bermaksud:
((Setiap sesuatu menerima kemusnahan kecuali
WajahNya)),Al-Qisas: 88,
sebagai:
“Kecuali apa yang dicari keredaan Allah dari
amalan-amalan yang soleh” 47 .
Pentakwilan beliau dibuat berdasarkan kepada satu ayat lain yang bermaksud:
((Dan amal-amal soleh yang kekal itu lebih baik pahalanya di sisi tuhanmu dan lebih baik kesudahannya)),Surah
Maryam: 76.
Ayat di atas bermaksud Allah menerima amalan soleh tersebut. Amalan soleh adalah seperti solat, sedekah, menghubungkan silaturrahim dan sebagainya.
Dalam ayat yang bermaksud:
(( Dan Dia (Allah) bersama kamu)), Al-Hadid: 4, beliau menakwilkan kalimat bersama (ma’i) sebagai “ ilmuNya” 48.
Ini berdasarkan kepada akidah Ahli Sunnah yang melarang mengatakan Allah di mana-mana. Ucapan tersebut lahirnya dari golongan Muktazilah. Ucapan bahawa Allah di mana-mana bermaksud Allah bertempat di mana sahaja tidak kira di tempat yang mulia seperti masjid, mahu pun di tempat yang keji dan hina seperti di tandas atau tempat
47 Sahih al-Bukhari, tafsir Surah al-Qisas, Kitab al-Tafsir, 8 / 364.
maksiat. Sedangkan Ahli Sunnah mengatakan Allah wujud tanpa bertempat, azali abadi. Tempat pula adalah baharu dan akan fana binasa.
Sesiapa yang mengatakan Allah di mana-mana sekalipun dengan maksud Allah mengetahui, hukumnya adalah haram. Bagi sesiapa yang beriktikad bahawa zat Allah sendiri berada di mana-mana, bersama-sama manusia hukumnya kafir kerana menyamakan Allah dengan makhlukNya. Oleh itu perhatian patut diberikan sekiranya membaca kitab tafsir yang mengatakan Allah di mana-mana sahaja, bersama setiap sesuatu di setiap waktu. Amat keji lagi tafsiran yang mengatakan ayat tersebut memang secara hakikat bermaksud demikian dan bukannya majaz (kiasan atau perbandingan). 4: Imam Ahmad Bin Hanbal Rahimahullah.
Imam Ahmad merupakan pengasas Mazhab Hanbali, juga merupakan tokoh hadis dengan kitabnya Musnad Imam Ahmad menakwilkan firman Allah yang bermaksud:
(( Dan telah datanglah Tuhanmu )), Al-Fajr: 22, sebagai:“ Datang pahalanya”49.
Penakwilan ini diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi di mana beliau mengatakan: “ Isnad (hadis ini ) tiada debu padanya (iaitu sahih)” 50.
Dalam sejarah, Imam Ahmad merupakan tokoh yang ditimpa pelbagai fitnah. Disebutkan dalam karya-karya ulama di mana mereka mengatakan bahawa dua imam Ahli Sunnah yang ditimpa fitnah selepas zaman mereka iaitu Imam Ahmad dengan fitnah golongan musyabbihah dan Imam Ja’far al-Sodiq dengan fitnah Syiah. Kebanyakan
musyabbihah sekarang mengaku mereka bermazhab Imam Ahmad iaitu Mazhab Hanbali,
sedangkan beliau merupakan tokoh Ahli Sunnah yang sama sekali tidak menyamakan Allah dengan makhlukNya.
Golongan musyabbihah yang mengaku bermazhab Hanbali menetapkan bagi Allah anggota-anggota badan, dalam erti kata lain berjisim. Sedangkan Imam Ahmad
49 Bermaksud dikemukakan pahala yang dikerjakan oleh seseorang hamba di akhirat nanti.
50 Diriwayatkan oleh Ibn Kathir dalam al-Bidayah Wa al-Nihayah, 10 / 342 dan Ibn Kathir menukilkan pentashihan al-Baihaqi dalam kitab tersebut.
sendiri berkata seperti yang dinukilkan oleh Zarkasyi dalam kitabnya Tasynif
al-Masami’:
“Barang sesiapa yang mengatakan Allah berjisim tidak seperti jisim-jisim kafir” 51.
Kafirnya sesiapa yang mengatakan Allah berjisim tetapi tidak seperti jisim-jisim kerana dari sudut bahasa, jisim hanya mempunyai satu makna sahaja. Ia membawa erti gabungan dua jauhar ke atas, mempunyai sifat-sifatnya seperti pergerakan dan diam, bentuk dan sebagainya.
Secara daruri akidah umat islam menetapkan bahawa Allah yang menciptakan kesemua tersebut kerana ianya secara hakikat berada pada diri kita sendiri dan makhluk lain, oleh itu ianya merupakan makhluk yang baharu. Sedangkan Allah Taala telah menafikan bahawa Dia tiada persamaan langsung dengan makhluk ciptaanNya sendiri. Justeru itu, kata-kata tersebut tidak dapat melepaskan diri seseorang itu dari hukum kafir. 5: Imam Malik Bin Anas Rahimahullah.
Imam Malik terkenal sebagai Imam Dar al-Hijrah, pengasas Mazhab Maliki, penyusun kitab hadis al-Muwatta dan merupakan guru kepada Imam al-Syafie. Beliau menakwilkan hadis yang sering digunakan oleh golongan musyabbihah bagi menetapkan bahawa Allah berada di langit iaitu hadis yang bermaksud:
(( Sedang turunlah Tuhan kami……))52, sebagai turunnya rahmat Allah.
Hadis ini terkenal sebagai Hadis Nuzul yang menceritakan bahawa Allah mengkabulkan doa sesiapa yang berdoa ketika satu pertiga malam terakhir serta mengampunkan dosa sesiapa yang memohon keampunan pada ketika itu. Penakwilan di atas dinukilkan oleh Syaikh al-Zarqani dari Imam Malik ketika menghuraikan kitab
51 Tasynif al-Masami’, al-Zarkasyi, 4 / 648.
Muwatta Imam Malik53, al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fathu al-Bari54 dan Imam al-Nawawi dalam Syarah Muslim55.
Al-hafiz Ibn Hajar pula ketika menghuraikan hadis ini menerangkan kepada kita bahawa:
“Berdalilkan56 oleh golongan yang menetapkan jihah ( sudut bagi Allah ) bahawa ianya sudut atas (mengatakan Allah berada di atas iaitu di langit). Jumhur mengingkarinya kerana kata-kata demikian membawa kepada Allah perlukan ruang ( tempat), Maha Suci Allah dari bersifat demikian57.
Huraian yang disebutkan oleh al-hafiz Ibn Hajar ini menunjukkan kepada kita bahawa jumhur Ahli Sunnah menyucikan Allah dari iktikad sesat bahawa Allah berada di atas langit. Beliau sendiri menyokong dengan katanya; Maha Suci Allah dari bersifat demikian. Hanya golongan musyabbihah sahaja yang beriktikad tuhan di atas langit, wal i’yazubillah.
Ibn A’rabi al-Maliki mengambil pendekatan takwil dalam Hadis Nuzul ini di mana beliau berkata:
“Diceritakan bahawa golongan mubtadi’ah, mereka
menolak hadis ini, salaf pula melalukannya58 dan segolongan59menakwilkan dan dengannyalah (metod takwil) aku mengambil” 60.
Imam al-Nawawi61 pula ketika menghuraikan hadis ini memberi komentar dengan mengatakan ianya merupakan hadis sifat dan ada dua mazhab di sana62. Mazhab salaf dan
53 Lihat Syarah al-Muwatta, 2 / 35.
54 Lihat Fathu al-Bari, 3 / 37.
55 Lihat Syarah Muslim, 6 / 36-37.
56 Iaitu dengan hadis nuzul.
57 Lihat Fathu al-Bari, 3 / 36-37.
58 Iaitu tafwid.
59 Iaitu khalaf.
60 Lihat Fathu al-Bari, 3 / 30
61 Lihat semua kata-kata Imam al-Nawawi ini dalam Syarah Muslim, 6 / 36- 37.
sebahagian al-mutakallimin beriman bahawa ianya benar mengikut makna yang sesuai dengan Allah, zahirnya yang diketahui oleh kita seperti turun naik, beranggota dan sebagainya bukanlah maksud sebenar. Mereka ini tidak menakwilkannya secara tafsili tetapi beriktikad kesucian Allah dari bersifat dengan sifat-sifat makhluk seperti berubah dari satu keadaan kepada keadaan yang lain, berpindah dari atas ke bawah dan sebagainya.
Selepas Imam al-Nawawi menghuraikan aliran salaf berkenaan ayat-ayat serta hadis-hadis sifat, beliau menerangkan pula aliran ulama khalaf yang menggunakan metod takwil berkenaan Hadis Nuzul ini dengan katanya:
“Mazhab kebanyakan al-mutakallimin dan segolongan
dari salaf iaitu yang diriwayatkan dari Malik, al-Auza’i bahawa ianya ditakwilkan mengikut makna yang sesuai berdasarkan kedudukannya. Oleh itu hadis ini ditakwilkan oleh mereka dengan dua takwil, salah satunya: takwil Malik Bin Anas dan selain beliau bahawa maknanya turun rahmatNya, perintahNya dan malaikatNya”.
Imam al-Nawawi seterusnya menceritakan lagi mengenai takwil yang ke dua: “Ianya isti’arah63 bermakna menerima doa-doa para
pendoa64 dengan menerimanya dan mengasihaninya”.
Di antara pentafsiran lain bagi hadis ini, Allah menurunkan malaikat lalu malaikat inilah yang menyeru bahawa sesiapa yang berdoa dan sebagainya Allah memperkenankan baginya. Hujah bagi pentafsiran ini ialah riwayat yang diriwayatkan oleh Imam al-Nasa’i dalam kitabnya Amal al-Yaum Wa al-Lailah:
“Sesungguhnya Allah membiarkan sehingga berlalu
sebahagian malam yang pertama, lalu menyuruh
penyeru………”65.
63 Kata pinjam seperti seseorang yang garang dikata: kamu singa, kerana singa garang.
64 Iaitu yang berdoa selepas solat ditengah malam tersebut.
Kita dapati hadis ini tidak menyebut kalimat nuzul (turun). Oleh yang demikian hadis ini menafsirkan Hadis Nuzul kerana sebaik-baik tafsiran menafsirkan yang maksur66 dengan yang maksur juga. Tafsiran beginilah yang disebutkan oleh Ibn Hajar dalam Fath al-Bari67.
Berdasarkan apa yang dikemukakan, bagaimanakah ada golongan yang sanggup mengatakan salaf tidak menakwilkan di samping melontarkan tohmahan bahawa sesiapa yang menakwilkan sebagai Jahmiyyah atau Muktazilah. Bahkan yang lebih dahsyat mengatakan perlu mengambil secara zahir dan itulah hakikat sebenarnya yang dikehendaki Allah. Alangkah kejinya mereka berdusta kepada golongan salafus soleh yang beriktikad Allah maha suci dari menyamai makhluknya seperti turun, bergerak, mempunyai tempat dan sebagainya yang dihukumkan sebagai kafir.
Imam Malik Rahimahullah pernah di suatu ketika ditanya oleh seseorang berkenaan ayat:
((Al-Rahman (Allah) di atas Arasy istawa )),Toha: 5.
Orang tersebut bertanyakan bagaimanakah kaif (cara) Allah istawa? Lalu Imam Malik berfikir sejenak sehingga peluh membasahi tubuhnya, kemudian beliau berkata:
“Al-istiwak ghair majhul (di maklumi), kaif pula ghair ma’qul (tidak diterima akal), beriman dengannya adalah wajib dan menyoal mengenainya adalah bid’ah, tidaklah aku melihat kamu ini kecuali ahli bida’h”68.
Mengenai riwayat yang dinasabkan kepada Imam Malik bahawa beliau berkata:
“Al-istiwa maklum dan kaifiyyah majhulah (tidak diketahui)”,
merupakan riwayat yang tidak benar kepada Imam Malik. Jika di teliti riwayat yang tidak benar kepada Imam Malik ini, ianya menetapkan bagi Allah kaif atau cara Allah Taala
66 Yang maksur ialah al-Quran ataupun hadis. Jadi tafsiran al-Quran dengan ayat al-Quran sendiri atau hadis, atau pun hadis dengan hadis yang lain atau dengan al-Quran lebih utama dan tepat.
67 Fath al-Bari, Ibn Hajar, 3 / 37.
istawa, cuma kita sahaja tidak mengetahui cara tersebut. Sedangkan dalam riwayat yang
benar sabit dari Imam Malik menafikan terus kaif tersebut kerana Allah bukan berjisim seperti makhluknya yang mempunyai cara tersendiri seperti duduk, menetap dan sebagainya.
Berkenaan ayat yang ke-lima Surah Toha juga, perhatian patut diberikan kerana sebahagian golongan yang hendak mengelirukan pemikiran golongan Ahli Sunnah mengatakan bahawa kami menggunakan kaedah dengan menetapkan bagi Allah Taala sifat-sifat yang Dia tetapkan bagi dirinya sendiri iaitu istawa di atas Arasy, oleh itu Allah bertempat di atas.
Kaedah itu benar, tetapi mereka menetapkan Allah sifat istawa sebagai istawa sesuatu yang berjisim seperti manusia iaitu duduk, menetap, bersentuhan dan sebagainya yang tidak layak bagi Allah berdasarkan ayat mutasyabihat. Itulah kesilapan yang paling besar. Ahli Sunnah pula menetapkan sifat istawa bagi Allah yang bermaksud al-Qahru dan al-Istilak (menguasai). Ini kerana telah jelas bahawa Allah keadaanNya tidak bertempat berdasarkan ayat muhkamat dan beriman dengan ayat sifat yang mutasyabihat dengan makna yang layak bagi Allah yang tidak sama dengan makhluk ciptaanNya sendiri.
Dalam Bahasa Arab kalimat istawa mempunyai pelbagai makna. Antara maknanya layak dan sesuai bagi makhluk seperti duduk dan menetap tetapi ianya tidak layak bagi Allah. Oleh itu ulama Ahli Sunnah ini menakwilkan istiwak sebagai al-Qahru dan al-Istilak kerana ianya layak bagi Allah. Pentakwilan ini disebutkan oleh ulama Ahli Sunnah seperti Taqiyyudin al-Subki69, al-Raghib al-Asbahani70dan Murtadha al-Zabidi71. 6: Mujahid Rahimahullah
Mujahid merupakan anak murid kepada Ibn Abbas. Dalam firman Allah yang bermaksud:
69 Lihat al-Zabidi, Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, 2 / 107.
70 Al-Mufradat Fi Gharib al-Quran , al-Asfahani, ms: 251.
((Di mana sekalipun kamu berada maka (kamu) mengadap
wajhullah)),Al-Baqarah: 115,
beliau menakwilkan kalimat wajhu sebagai:
“Kiblat Allah, dimana sekalipun kamu berada, di timur
atau barat maka jangan mengadap kecuali kepadanya (kiblat)”72.
Terdapat satu riwayat yang disandarkan kepada Mujahid berkenaan tafsir
al-maqam al-mahmud sebagai Allah Taala memperdudukkan Nabi Muhammad Sallallahu
Alaihi Wa Sallam bersamaNya di atas Arasy. Riwayat tersebut bukanlah hujah untuk menetapkan Allah bertempat seperti yang akan diterangkan. Begitu juga yang dikatakan ianya merupakan Hadis Nabi juga tidak benar.
Jika dilihat kepada penafsiran ayat berkenaan maqam al-mahmud, ulama tafsir dalam karangan mereka sepakat mengatakan ianya adalah Syafaat Nabi bagi umatnya. Al-hafiz Ibn Jauzi menyanggah dakwaan golongan yang mendakwa ianya merupakan hadis dengan katanya:
“Hadis ini makzub (dusta) tidak sah dari Rosulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam”73.
Penolakan riwayat tersebut juga kerana ianya bersalahan dengan usul untuk menisbahkan sifat bagi Allah Taala. Kaedah usul ada mengatakan bahawa sifat bagi Allah tidak sabit untuk dinisbahkan kepada Allah dengan perkataan sahabat apatah lagi tabi’in. Sifat bagi Allah hanya sabit untuk dinisbahkan kepada Allah hanya dengan al-Quran dan hadis yang marfu’ lagi sahih. Inilah yang dikatakan sebagai Asmaullah
Tauqifiyyah.
Al-hafiz al-Khatib al-Bahgdadi yang merupakan tokoh besar dalam ilmu usul, dalam kitabnya al-Faqih Wa al-Mutafaqqih74 menyebutkan :
72 Lihat al-Asma Wa al-Sifat oleh al-Baihaqi, ms: 309.
73 Dafu’ Syubah al-Tasybih, Ibn al-Jauzi, Hadis 39.
“Yang keduanya: Tidak sabit sifat bagi Allah dengan perkataan sahabat atau tabi’in kecuali dengan yang sahih dari hadis-hadis nabawi yang marfu’75 yang disepakati kesahihan riwayatnya. Maka tidak boleh berhujah dengan hadis yang dhaif begitu juga yang berselisihan dalam menentukan kesahihan riwayatnya. Sehinggakan sekiranya ada sanad-sanad yang berselisihan padanya dan ada hadis lain menguatkannya, tidak boleh juga diterima”.
Kata beliau lagi:
“Sekiranya diriwayatkan oleh orang yang siqah lagi dipercayai satu khabar (hadis) yang bersambung sanad, ianya ditolak dengan beberapa perkara, salah satunya: (sekiranya) ia berlawanan dengan apa yang diterima akal, maka diketahui kebatilannya.
Ini kerana syarak datang dengan perkara-perkara yang harus (lojik) pada akal, ada pun yang berlawanan dengan akal tidak boleh.
Keduanya: (sekiranya khabar tersebut) berlawanan dengan nas Kitab atau al-Sunnah yang mutawatir, maka diketahui ianya tiada asal atau pun ianya mansukh.
Ketiganya: (sekiranya ia) berlawanan dengan ijmak maka menjadi dalil ianya mansukh atau tidak ada asal. Ini kerana tidak boleh ianya sahih tanpa dimansukhkan dan ummah berijmak berlainan darinya”.
Seorang ulama usul lain iaitu Abu Sulaiman al-Khattabi pula berkata:
“Tidak sabit sifat bagi Allah kecuali dengan al-Kitab atau khabar (hadis) yang memang terbukti kesahihannya yang
75 Hadis marfu’ ialah hadis yang dinisbahkan bahawa ianya dari Nabi, nisbah kepada sahabat dikatakan hadis mauquf dan bagi tabii’ dinamakan maqtu’.
bersandarkan kepada asal dari al-Kitab atau dari Sunnah yang memang pasti kesahihannya.
Bagi yang lain dari itu maka wajib al-tawaqquf76
dari menyebutkan demikian dan ditakwilkan mengikut yang sesuai, layak dengan makna-makna usul yang disepakati keatasnya dari kata-kata ahli ilmu yang menafikan tasybih”77.
Apa yang di utarakan oleh kedua ulama usul ini menunjukkan bahawa sifat bagi Allah adalah tauqifi. Ia bermaksud tidak boleh secara sembarangan menyifatkan sesuatu sifat bagi Allah sekiranya tiada nas yang sabit lagi jelas melalui Quran mahupun al-Sunnah yang sahih. Sekiranya tidak menerima pakai syarat ini, tidak mustahil seseorang boleh menjadi kafir apabila menyifatkan sifat yang tidak layak bagi Allah seperti berjisim, bertempat dan lain-lain.
Sifat bagi Allah Taala sama sekali tidak boleh diambil dari perkataan sahabat apatah lagi al-tabi’in. Begitu juga hadis yang tidak sahih, sekalipun dikuatkan dengan hadis-hadis yang lain untuk menaikkan martabatnya juga tidak di kira. Sekiranya ada ijmak mengenai sesuatu dan ianya berlawanan dengan apa yang disangkakan nas, maka diketahui nas tadi tiada asal atau pun ianya mansukh78. Ini di sebabkan ijmak adalah sumber hukum yang ketiga selepas al-Quran dan al-Sunnah dan umat islam tidak akan berijmak dalam perkara yang batil lagi sesat.