2014
JABATAN AKADEMIK
PUSAT PERKEMBANGAN MINDA DARUL RIDZUAN
1/1/2014
Pendahuluan 1 Unit 1: Pendahuluan Perkembangan hadis Pembahagian hadis Pendahuluan
Perkembangan Ilmu Hadis
Sejarah perkembangan hadis merupakan masa atau zaman yang telah dilalui oleh hadis dari masa lahirnya dan tumbuh dalam pengenalan, penghayatan, dan pengamalan umat dari generasi ke generasi. Dengan memerhatikan masa yang telah dilalui hadis sejak masa timbulnya/lahirnya di zaman Nabi SAW meneliti dan membina hadis, serta segala hal yang mempengaruhi hadis tersebut. Para ulama Muhaditsin membagi sejarah hadis dalam beberapa tahap. Adapun para`ulama penulis sejarah hadis berbeza-beza dalam membagi tempoh masa sejarah hadis. Ada yang membagi dalam tiga tahap, lima tahap, dan tujuh tahap.
M. Hasbi Asy-Shidieqy membagi perkembangan hadis menjadi tujuh tahap, sejak zaman Nabi SAW hingga sekarang seperti berikut :
Tahap Pertama: Perkembangan hadis pada zaman Rasulullah SAW.
Zaman ini disebut `Ashr Al-Wahyi wa At-Taqwin' (masa turunnya wahyu dan pembentukan masyarakat Islam). Pada zaman inilah, hadis lahir berupa sabda (aqwal), af’al, dan taqrir Nabi yang berfungsi menerangkan AI-Quran untuk menegakkan syariat Islam dan membentuk masyarakat Islam.
Para sahabat menerima hadis secara langsung dan tidak langsung. Penerimaan secara langsung misalnya saat Nabi SAW. memberi ceramah, pengajian, khutbah, atau penjelasan terhadap pertanyaan para sahabat.
Adapun penerimaan secara tidak langsung adalah mendengar dari sahabat yang lain atau dari utusan-utusan, baik dari utusan yang dikirim oleh Nabi ke daerah-daerah atau utusan daerah yang datang kepada Nabi
Pada zaman Nabi SAW, dikalangan para sahabat yang pandai membaca dan menulis adalah sedikit sekali. Oleh kerana itu,Nabi menekankan kepada para sahabat untuk menghafal, memahami, memelihara, dan memantapkan hadis dalam amalan sehari-hari, serta menyampaikannya kepada orang lain.
Pendahuluan
2
Zaman Kedua: Perkembangan Hadis pada Masa Khulafa' Ar-Rasyidin (11 H-40 H)
Zaman ini disebut ‘Ashr-At-Tatsabbut wa Al-Iqlal min Al-Riwayah’ (masa membatasi dan menyedikitkan riwayat). Nabi SAW wafat pada tahun 11 H. Kepada umatnya, beliau meninggalkan dua pegangan sebagai dasar bagi pedoman hidup, iaitu Al-Quran dan hadis (As-Sunnah yang harus dipegang dalam seluruh aspek kehidupan umat.
Pada masa Khalifah Abu Bakar dan Umar, periwayatan hadis tersebar secara terbatas. Penulisan hadis pun masih terbatas dan belum dilakukan secara rasmi. Bahkan, pada masa itu, Umar melarang para sahabat untuk memperbanyak meriwayatkan hadis,dan sebaliknya, Umar menekankan agar para sahabat mengerahkan perhatiannya untuk menyebarluaskan Al-Quran. Dalam praktiknya, ada dua sahabat yang meriwayatkan hadis, yakni:
Dengan lafaz asli, iaitu menurut lafaz yang mereka terima dari Nabi SAW yang mereka hafal benar lafaz dari Nabi.
Dengan maknanya saja iaitu mereka meriwayatkan maknanya karena tidak hafal lafaz asli dari Nabi SAW.
Zaman Ketiga: Perkembangan pada Zaman Sahabat dan Tabiin
Zaman ini disebut ‘Ashr Intisyar al-Riwayah ila Al-Amslaar’ (masa berkembang dan meluasnya periwayatan hadis). Pada masa ini, daerah Islam sudah meluas sampai ke negeri Syam, Irak, Mesir, Samarkand, bahkan pada tahun 93 H, meluas sampai ke Sepanyol. Hal ini bersamaan dengan berangkatnya para sahabat ke daerah-daerah tersebut, terutama dalam rangka tugas memangku jabatan pemerintahan dan penyebaran ilmu hadis.
Para sahabat dan tabiin yang ingin mengetahui hadis-hadis Nabi SAW diharuskan berangkat ke seluruh pelusuk wilayah Daulah Islamiyah untuk menanyakan hadis kepada sahabat-sahabat besar yang sudah tersebar di wilayah tersebut. Dengan demikian, pada masa ini, di samping tersebarnya periwayatan hadis ke pelusuk-pelusuk daerah Jazirah Arab, pencarian untuk mencari hadis pun menjadi ramai.
Karena meningkatnya periwayatan hadis, muncullah bendaharawan dan lembaga-lembaga hadis di berbagai daerah di seluruh negeri.
Adapun lembaga-lembaga hadis yang menjadi pusat bagi usaha penggalian, pendidikan,dan pengembangan hadis terdapat di:
1. Madinah, 2. Mekah, 3. Bashrah, 4. Syam, 5. Mesir,
Pendahuluan
3
Pada zaman ketiga ini mulai muncul usaha pemalsuan oleh orang-orang yang tidak
bertanggung jawab. Hal ini terjadi setelah wafatnya Ali r.a. Pada masa ini, umat Islam mulai terpecah-pecah menjadi beberapa golongan: Pertama, golongan ‘Ali Ibn Abi Thalib, yang kemudian dinamakan golongan Syi'ah. Kedua, golongan khawarij, yang menentang ‘Ali, dan golongan Mu'awiyah, dan ketiga; golongan jumhur (golongan pemerintah pada masa itu). Terpecahnya umat Islam tersebut, memacu orang-orang yang tidak bertanggung jawab untuk mendatangkan keterangan-keterangan yang berasal dari Rasulullah SAW. untuk mendukung golongan mereka. Oleh sebab itulah, mereka membuat hadis palsu dan menyebarkannya kepada masyarakat.
Zaman Keempat: Perkembangan Hadis pada Abad II dan III Hijriah
Zaman ini disebut Ashr Al-Kitabah wa Al-Tadwin (masa penulisan dan pembukuan). Maksudnya, penulisan dan pembukuan secara rasmi, yang diselenggarakan oleh atau atas inisiatif pemerintah. Adapun secara perseorangan, sebelum abad II H hadis sudah banyak ditulis, baik pada masa tabiin, sahabat kecil, sahabat besar, bahkan masa Nabi SAW. Masa pembukuan secara rasmi dimulai pada awal abad II H, iaitu pada masa pemerintahan Khalifah Umar Ibn Abdul Azis tahun 101 H, Sebagai khalifah, Umar Ibn Aziz sadar bahawa para perawi yang menghimpun hadis dalam hafalannya semakin banyak yang meninggal. Beliau khuatir apabila tidak membukukan dan mengumpulkan dalam buku-buku hadis dari para perawinya, ada kemungkinan hadis-hadis tersebut akan lenyap dari permukaan bumi bersamaan dengan perginya para penghafalnya ke alam barzakh.
Untuk mewujudkan maksud tersebut, pada tahun 100 H, Khalifah meminta kepada Gabenor Madinah, Abu Bakr Ibn Muhammad Ibn Amr Ibn Hazmin (120 H) yang menjadi guru Ma'mar- Al-Laits, Al-Auza'i, Malik, Ibnu Ishaq, dan Ibnu Abi Dzi'bin untuk membukukan hadis Rasul yang terdapat pada penghafal wanita yang terkenal, iaitu Amrah binti Abdir Rahman Ibn Sa'ad Ibn Zurarah Ibn `Ades, seorang ahli fiqh, murid `Aisyah r.a. (20 H/642 M-98 H/716 M atau 106 H/ 724 M), dan hadis-hadis yang ada pada Al-Qasim Ibn Muhammad Ibn Abi Bakr Ash-Shiddieq (107 H/725 M), seorang pemuka tabiin dan salah seorang fuqaha Madinah yang tujuh.
Di samping itu, Umar mengirimkan surat-surat kepada gabenor yang ada di bawah kekuasaannya untuk membukukan hadis yang ada pada ulama yang tinggal di wilayah mereka masing-masing. Di antara ulama besar yang membukukan hadis atas kemahuan Khalifah adalah Abu Bakr Muhammad Ibn Muslim ibn Ubaidillah Ibn Syihab Az-Zuhri, seorang tabiin yang ahli dalam urusan fiqh dan hadits. Mereka inilah ulama yang mula-mula membukukan hadis atas anjuran Khalifah.
Pembukuan seluruh hadis yang ada di Madinah dilakukan oleh Imam Muhammad Ibn Muslim Ibn Syihab Az-Zuhri, yang memang terkenal sebagai seorang ulama besar dari ulama-ulama hadis pada masanya.
Setelah itu, para ulama besar berlumba-lumba membukukan hadis atas anjuran Abu `Abbas As-Saffah dan anak-anaknya dari khalifah-khalifah ‘Abbasiyah.
Pendahuluan
4
Berikut tempat dan nama-nama tokoh dalam pengumpulan hadits : 1. Pengumpul pertama di kota Mekah, Ibnu Juraij (80-150 H)
2. Pengumpul pertama di kota Madinah, Ibnu Ishaq (w. 150 H)
3. Pengumpul pertama di kota Bashrah, Al-Rabi' Ibrl Shabih (w. 160 H) 4. Pengumpul pertama di Kuffah, Sufyan Ats-Tsaury (w. 161 H.) 5. Pengumpul pertama di Syam, Al-Auza'i (w. 95 H)
6. Pengumpul pertama di Wasith, Husyain Al-Wasithy (104-188 H) 7. Pengumpul pertama diYaman, Ma'mar al-Azdy (95-153 H) 8. Pengumpul pertama di Rei, Jarir Adh-Dhabby (110-188 H) 9. Pengumpul pertama di Khurasan, Ibn Mubarak (11 -181 H) 10. Pengumpul pertama di Mesir, Al-Laits Ibn Sa'ad (w. 175 H).
Semua ulama yang membukukan hadis ini terdiri dari ahli-ahli pada abad kedua Hijriah. Kitab-kitab hadis yang telah dibukukan dan dikumpulkan dalam abad kedua ini, jumlahnya cukup banyak. Akan tetapi, yang rnasyhur di kalangan ahli hadis adalah:
1. Al-Muwaththa', susurran Imam Malik (95 H-179 H);
2. Al-Maghazi wal Siyar, susunan Muhammad ibn Ishaq (150 H) 3. Al-jami', susunan Abdul Razzaq As-San'any (211 H)
4. Al-Mushannaf, susunan Sy'bah Ibn Hajjaj (160 H) 5. Al-Mushannaf, susunan Sufyan ibn 'Uyainah (198 H) 6. Al-Mushannaf, susunan Al-Laits Ibn Sa'ad (175 H) 7. Al-Mushannaf, susnan Al-Auza'i (150 H)
8. Al-Mushannaf, susunan Al-Humaidy (219 H)
9. Al-Maghazin Nabawiyah, susunan Muhammad Ibn Waqid Al¬Aslamy. 10. A1-Musnad, susunan Abu Hanifah (150 H).
Pendahuluan
5 11. Al-Musnad, susunan Zaid Ibn Ali.
12. Al-Musnad, susunan Al-Imam Asy-Syafi'i (204 H). 13. Mukhtalif Al-Hadis, susunan Al-Imam Asy-Syafi'i.
Tokoh-tokoh yang masyhur pada abad kedua hijriah adalah Malik,Yahya ibn Sa'id
AI-Qaththan, Waki Ibn Al-Jarrah, Sufyan Ats-Tsauri, Ibnu Uyainah, Syu'bah Ibnu Hajjaj, Abdul Ar-Rahman ibn Mahdi, Al-Auza'i, Al-Laits, Abu Hanifah, dan Asy-Syafi'i.
Zaman Kelima: Masa Mentasbihkan Hadis dan Penyusunan Kaedah-kaedahnya
Abad ketiga Hijriah merupakan puncak usaha pembukuan hadis. Sesudah kitab-kitab Ibnu Juraij, kitab Muwaththa' -Al-Malik tersebar dalam masyarakat dan disambut dengan gembira, kemahuan menghafal hadis, mengumpul, dan membukukannya semakin meningkat dan mulailah ahli-ahli ilmu berpindah dari suatu tempat ke tempat lain dari sebuah negeri ke negeri lain untuk mencari hadis.
Pada awalnya, ulama hanya mengumpulkan hadis-hadis yang terdapat di kotanya masing-masing. Hanya sebahagian kecil di antara mereka yang pergi ke kota lain untuk kepentingan pengumpulan hadis.
Keadaan ini diubah oleh AI-Bukhari. Beliaulah yang mula-mula meluaskan daerah-daerah yang dikunjungi untuk mencari hadis. Beliau pergi ke Maru, Naisabur, Rei, Baghdad, Bashrah, Kufah, Mekah, Madinah, Mesir, Damsyik, Qusariyah, `Asqalani,dan Himsh. Imam Bukhari membuat kejayaan dengan mengumpulkan hadis yang tersebar di berbagai daerah. Enam tahun lamanya Al-Bukhari terus menjelajah untuk menyiapkan kitab Shahih-nya.
Para ulama pada mulanya menerima hadis dari para rawi lalu menulis ke dalam kitabnya, tanpa mengadakan syarat-syarat menerimanya dan tidak memerhatikan sahih atau tidaknya. Namun, setelah terjadinya pemalsuan hadis dan adanya upaya dari orang-orang zindiq untuk mengacau hadis, para ulama pun melakukan hal-hal berikut :
Membahas keadaan rawi-rawi dari berbagai segi, baik dari segi keadilan, tempat kediaman, masa, dan lain-lain.
Memisahkan hadis-hadis yang sahih dari hadis yang dha'if iaitu dengan men-tashih-kan hadist
Ulama hadis yang mula-mula menapis dan membezakan hadis-hadis yang sahih dari yang palsu dan yang lemah adalah Ishaq ibn Rahawaih, seorang imam hadis yang sangat termasyhur.
Pekerjaan yang mulia ini kemudian diselenggarakan dengan sempurna oleh Imam Al-Bukhari. Al-Bukhari menyusun kitab-kitabnya yang terkenal dengan nama Al-jamius Shahil.
Pendahuluan
6
Di dalam kitabnya, ia hanya membukukan hadis-hadis yang dianggap sahih. Kemudian, usaha Al-Bukhari ini diikuti oleh muridnya yang sangat alim, iaitu Imam Muslim. Sesudah Shahih Bukhari dan Shahih Muslim, muncul imam lain yang mengikuti jejak Bukhari dan Muslim, di antaranya Abu Dawud, At-Tirmidzi,dan An-Nasa'i. Mereka
menyusun kitab-kitab hadis yang dikenal dengan Shahih Al-Bukhari, Shahih Muslirn, Sunan
Abu Dawud, Sunan At-Tirmidzi,dan Sunan An-Nasa'i. Kitab-kitab itu kemudian dikenali di
kalangan masyarakat dengan judul Al-Ushul Al-Khamsyah.
Di samping itu, Ibnu Majah menyusun Sunan-nya. Kitab Sunan ini kemudian digolongkan oleh para ulama ke dalam kitab-kitab induk sehingga kitab-kitab induk itu menjadi sebuah, yang kemudian dikenal dengan nama Al-Kutub Al-Sittah.
Tokoh-tokoh hadis yang lahir dalam masa ini adalah: 1. `Ali Ibnul Madany
2. Abu Hatim Ar-Razy
3. Muhammad Ibn Jarir Ath- Thabari 4. Muhammad Ibn Sa'ad
5. Ishaq Ibnu Rahawaih 6. Ahmad. 7. Al-Bukhari 8. Muslim 9. An-Nasa'i 10. Abu Dawud 11. At-Tirmidzi 12. Ibnu Majah
13. Ibnu Qutaibah Ad-Dainuri.
Zaman Keenam: Dari Abad IV hingga Tahun 656 H.
Zaman keenam ini dimulai dari abad IV hingga tahun 656 H, iaitu pada masa `Abasiyyah angkatan kedua. Zaman ini dinamakan Ashru At-Tahdib wa At-Tartibi wa Istidraqi wa
Pendahuluan
7
Ulama-ulama hadis yang muncul pada abad ke-2 dan ke-3, digelari Mutaqaddimin, yang mengumpulkan hadis dengan semata-mata berpegang pada usaha sendiri dan pemeriksaan sendiri, dengan menemui para penghafalnya yang tersebar di setiap pelusuk dan penjuru negara Arab, Parsi, dan lain-lainnya.
Setelah abad ke-3 berlalu, bangkitlah pujangga abad keempat. Para ulama abad keempat ini dan seterusnya digelari `Mutaakhirin'. Kebanyakan hadis yang mereka kumpulkan adalah petikan atau nukilan dari kitab-kitab Mutaqaddimin, hanya sedikit yang dikumpulkan dari usaha mencari sendiri kepada para penghafalnya.
Pada zaman ini muncul kitab-kitab sahih yang tidak terdapat dalam kitab sahih pada abad ketiga. Kitab-kitab itu antara lain:
1. Ash-Shahih, susunan Ibnu Khuzaimah 2. At-Taqsim wa Anwa', susunan Ibnu Hibban 3. Al-Mustadrak, susunan Al-Hakim
4. Ash-Shalih, susunan Abu `Awanah 5. Al-Muntaqa, susunan Ibnu Jarud
6. Al-Mukhtarah, susunan Muhammad Ibn Abdul Wahid Al-Maqdisy.
Di antara usaha-usaha ulama hadis yang terpenting dalam zaman ini adalah:
1. Mengumpulkan Hadis Al-Bukhari/Muslim dalam sebuah kitab. Di antara kitab yang mengumpulkan hadis-hadis Al-Bukhari dan Muslim adalah Kitab Al Fami' Bain
Ash-Shahihani oleh Ismail Ibn Ahmad yang terkenal dengan nama Ibnu Al-Furat (414 H),
Muhammad Ibn Nashr Al-Humaidy (488 H); Al-Baghawi oleh Muhammad Ibn Abdul Haq Al-Asybily (582 H).
2. Mengumpulkan hadis-hadis dalam kitab enam.Di antara kitab yang mengumpulkan hadis-hadis kitab enam, adalah Tajridu As-Shihah oleh Razin Mu'awiyah, Al-Fami' oleh Abdul Haqq Ibn Abdul Ar-Rahman Asy-Asybily, yang terkenal dengan nama Ibnul Kharrat (582 H).
3. Mengumpulkan hadis-hadis yang terdapat dalam berbagai kitab. Di antara kitab-kitab yang mengumpulkan hadis-hadis dari berbagai kitab adalah: (1) Mashabih As-Sunnah oleh Al-Imam Husain Ibn Mas'ud Al-Baghawi (516 H); (2) Yami'ul Masanid wal
Alqab, oleh Abdur Rahman ibn Ali Jauzy (597 H); (3) Bakrul Asanid, oleh
Pendahuluan
8
4. Mengumpulkan hadis-hadis hukum dan menyusun kitab-kitab ‘Atkraf.
Zaman Ketujuh (656 H-Sekarang)
Zaman ini adalah masa sesudah meninggalnya Khalifah Abasiyyah ke XVII Al-Mu'tasim (w. 656 H.) sampai sekarang. Zaman ini dinamakan Ahdu As-Sarhi wa Al Jami' wa At-Takhriji
wa Al-Bahtsi, iaitu zaman pensyarahan, penghimpunan, pen-tahrij-an, dan pembahasan.
Usaha-usaha yang dilakukan oleh ulama dalam masa ini adalah menerbitkan isi kitab-kitab hadis, menapisnya, dan menyusun kitab enam kitab tahrij, serta membuat kitab-kitab fami' yang umum':
Pada zaman ini disusun Kitab-kitab Zawa'id, iaitu usaha mengumpulkan hadis yang terdapat dalam kitab yang sebelumnya ke dalam sebuah kitab tertentu, di antaranya Kitab Zawa'id susunan Ibnu Majah, Kitab Zawa'id As-Sunan Al-Kubra disusun oleh Al-Bushiry, dan masih banyak lagi kitab zawa'id yang lain.
Di samping itu, para ulama hadis pada zaman ini mengumpulkan hadis-hadis yang terdapat dalam beberapa kitab ke dalam sebuah kitab tertentu, di antaranya adalah Kitab Fami'
Al-Masanid wa As-Sunan Al-Hadi li Aqwami Sanan, karangan Al-Hafidz Ibnu Katsir, dan fami'ul fawami susunan Al-Hafidz As-Suyuthi (911 H).
Banyak kitab dalam berbagai ilmu yang mengandung hadis-hadis yang tidak disebut perawinya dan pen-takhrij-nya. Sebahagian ulama pada masa ini berusaha menerangkan tempat-tempat pengambilan hadis-hadis itu dan nilai-nilainya dalam sebuah kitab yang tertentu, di antaranya Takhrij Hadis TafsirAl-Kasysyaf karangan Al-Zailai'i (762), Al-Kafi
Asy-Syafi fi Tahrij Ahadits Al-Kasyasyaf oleh Ibnu Hajar Al-`Asqalani, dan masih banyak
lagi kitab takhrij lain.
Sebagaimana zaman keenam, zaman ketujuh ini pun muncul ulama-ulama hadis yang menyusun kitab-kitab Athraf, di antaranya Ithaf Al-Maharah bi Athraf Al- Asyrah oleh Ibnu Hajar Al-`Astqalani, Athraf Al-Musnad Al-Mu'tali bi Athraf Al-Musnad Al-Hanbali oleh Ibnu Hajar, dan masih banyak lagi kitab Athraf yang lainnya.
Pengumpulan Hadis
Pada abad pertama Hijriah masa Rasulullah SAW., Khulafaar Rasyidin,dan sebahagian besar zaman Bani Umayyah hingga akhir abad pertama Hijrah, hadis-hadis itu berpindah-pindah dan disampaikan dari mulut ke mulut. Masing-masing perawi pada waktu itu meriwayatkan hadis berdasarkan kekuatan hafalannya. Hafalan mereka terkenal kuat sehingga mampu mengeluarkan kembali hadis-hadis yang pernah dirakam dalam ingatannya. Idea
Pendahuluan
9
hadis Nabi secara tertulis untuk pertama kalinya dikemukakan oleh Khalifah Umar bin Khaththab (w. 23 H/644 M). Namun, idea tersebut tidak dilaksanakan oleh Umar karena khuaatir bila umat Islam terganggu perhatiannya dalam mempelajari Al-Quran.
Pada masa pemerintahan Khalifah Umar bin.Abdul Aziz yang dinobatkan akhir abad pertama Hijriah, iaitu tahun 99 Hijriah, datanglah angin segar yang mendukung kelestarian hadis. Umar bin Abdul Azis terkenal sebagai seorang khalifah dari Bani Umayyah yang terkenal adil dan wara' sehingga dipandang sebagai khalifah Rasyidin yang kelima.
Beliau sangat waspada dan sadar bahawa para perawi yang mengumpulkan hadis dalam ingatannya semakin sedikit jumlahnya karena meninggal dunia. Beliau khuaatir apabila tidak segera dikumpulkan dan dibukukan dalam buku-buku hadis dari para perawinya, mungkin hadis-hadis itu akan lenyap bersama lenyapnya para penghafalnya. Tergeraklah hatinya untuk mengumpulkan hadis-hadis Nabi dari para penghafal yang masih hidup. Pada tahun 100 H, Khalifah Umar bin Abdul Azis memerintahkan kepada Gabenor Madinah, Abu Bakar bin Muhammad bin Amer bin Hazm untuk membukukan hadis-hadis Nabi dari para penghafal. Umar bin Abdul Azis menulis surat kepada Abu Bakar bin Hazm, yaitu, "Perhatikanlah apa
yang dapat diperoleh dari hadis Rasul lalu tulislah karena aku takut akan lenyap ilmu disebabkan meningalnya ulama, dan jangan diterima selain hadis Rasul SAW., dan hendaklah disebarluaskan ilmu dan diadakan majlis-majlis ilmu supaya orang yang tidak mengetahuinya dapat mengetahuinya, maka sesungguhnya ilmu itu dirahsiakan."
Selain kepada Gabenor Madinah, khalifah juga menulis surat kepada Gabenor lain agar mengusahakan pembukuan hadis. Khalifah juga secara khusus menulis surat kepada Abu Bakar Muhammad bin Muslim bin Ubaidillah bin Syihab Zuhri. Kemudian, Syihab Az-Zuhri mulai melaksanakan perintah khalifah tersebut sehingga menjadi salah satu ulama yang pertama kali membukukan hadis.
Setelah generasi Az-Zuhri, pembukuan hadis dilanjutkan oleh Ibn Juraij (w. 150 H.), Ar-Rabi' bin Shabih (w. 160 H), dan masih banyak lagi ulama lainnya. Sebagaimana telah disebutkan bahawa pembukuan hadis dimulai sejak akhir masa pemerintahan Bani Umayyah, tetapi belum begitu sempurna. Pada masa pemerintahan Bani Abbasiyah, iaitu pada
pertengahan abad II H, dilakukan penyempurnaan. Sejak saat itu, tampak gerakan secara aktif untuk membukukan ilmu pengetahuan, termasuk pembukuan dan penulisan hadis-hadis Rasul SAW Kitab-kitab yang terkenal pada waktu itu yang ada hingga sekarang dan sampai kepada kita, antara lain Al-Muwatha' oleh Imam Malikdan Al-Musnad oleh Imam Asy-Syafi'i (w. 204 H). Pembukuan hadis itu kemudian dilanjutkan secara lebih teliti oleh imam-imam ahli hadis, seperti Bukhari, Muslim, Tirmizi, Nasai, Abu Dawud, Ibnu Majah, dan lain-lain.
Dari mereka itu, kita kenal Kutubus Sittah (kitab-kitab) enam, iaitu Sahih Al-Bukhari, Sahih
Muslim, Sunan An-Nasal, dan At-Tirmizi. Tidak sedikit pada masa berikutnya dari para ulama
yang menaruh perhatian besar pada Kutubus Sittah tersebut berserta kitab Muwatha' dengan cara mensyarahinya dan memberi catatan kaki, meringkas atau meneliti sanad dan matan-matannya.
Pendahuluan
10 2. Penulisan Hadis
Sebelum agama Islam datang, bangsa Arab tidak mengenal kemampuan membaca dan
menulis. Mereka lebih dikenal sebagai bangsa yang ummi (tidak bisa membaca dan menulis). Namun, ini tidak berarti bahwa tidak ada seorang pun yang bisa menulisdan membaca. Keadaan ini hanyalah sebagai ciri kebanyakan mereka. Sejarah telah mencatat sejumlah orang yang mampu membaca dan menulis. Adiy bin Zaid Al-Adi (w. 35 H) misalnya, sudah belajar menulis hingga menguasainya, dan merupakan orang pertama yang menulis dengan bahasa Arab dalam surat yang ditujukan kepada Kisra. Sebagian orangYahudi juga mengajari anak-anak di Madinah untuk menulis Arab. Kota Mekah dengan pusat perdagangannya sebelum kenabian, menjadi saksi adanya para penulis dan orang yang mampu membaca. Sebagaimana dinyatakan bahwa orang yang mampu membaca dan menulis di kota Mekah hanya sekitar 10 orang. Inilah yang dimaksud bahwa orang Arab adalah bangsa yang ummi. Banyak akhbar yang menunjukkan bahwa para penulis lebih banyak terdapat di Mekah daripada di Madinah. Hal ini dibuktikan dengan adanya izin Rasulullah kepada para tawanan dalam Perang Badar dari Mekah yang mampu menulis untuk mengajarkan menulis dan membaca kepada 10 anak Madinah sebagai tebusan diri mereka.
Pada masa Nabi, tulis-menulis sudah tersebar luas. Apalagi Al-Quran menganjurkan untuk belajar dan membaca. Rasulullah pun mengangkat para penulis wahyu hingga jumlahnya mencapai 40 orang. Nama-nama mereka disebut dalam kitab At-Taratib Al-Idariyyah. Baladzuri dalam kitab Futuhul Buldan menyebutkan sejumlah penulis wanita, di antaranya Ummul Mu'minin Hafshah, Ummu Kultsum binti Uqbah, Asy-Syifa' binti Abdullah Al¬Qurasyiyah, `Aisyah binti Sa'ad, dan Karimah binti AI-Miqdad.
Para penulis semakin banyak di Madinah setelah hijrah setelah Perang Badar. Nabi menyuruh Abdullah bin Sa'id bin ‘Ash agar mengajar menulis di Madinah, sebagaimana disebutkan Ibnu Abdil Barr dalam Al-Isti'ab. Ibnu Hajar menyebutkan bahawa nama asli `Abdullah bin Sa'id bin Al-'Ash adalah Al-Hakam, lalu Rasulullah memberinya nama `Abdullah,dan menyuruhnya agar mengajar menulis di Madinah.
Para penulis sejarah Rasul, ulama hadis, dan umat Islam sependapat bahawa Quran Al-Karim telah memperoleh perhatian yang penuh dari Rasul dan para sahabatnya. Rasul mengharapkan para sahabat untuk menghafalkan Al-Quran dan menuliskannya di tempat-tempat tertentu, seperti keping-keping tulang, pelepah kurma, batu, dan sebagainya.
Oleh karena itu, ketika Rasulullah SAW wafat, Al-Quran telah dihafalkan dengan sempurna oleh para sahabat. Seluruh ayat suci Al-Quran pun telah lengkap ditulis, tetapi belum
terkumpul dalam bentuk sebuah mushaf. Adapun hadis atau sunnah dalam penulisannya ketika itu kurang memperoleh perhatian seperti halnya Al-Quran. Penulisan hadis dilakukan oleh beberapa sahabat secara tidak resmi karena tidak diperintahkan oleh Rasul.
Diriwayatkan bahawa beberapa sahabat memiliki catatan hadis-hadis Rasulullah SAW. Mereka mencatat sebagai hadis yang pernah mereka dengar dari Rasulullah SAW.
Pendahuluan
11
Pembahagian Hadis
Hadis Sahih,Hasan dan Dhaif
Hadis jika dilihat dari satu sudut kesahihannya daripada Rasulullah S.A.W. dapat dibahagikan kepada dua jenis iaitu hadith yang makbul (diterima) dan mardud (tidak diterima).
1. Hadith yang makbul pula dibahagikan kepada dua iaitu: i. Sahih
ii. Hasan
2. Hadith yang mardud ialah hadith dhaif.
Hadis Sahih:
Hadith sahih ialah Hadith yang mempunyai sanad yang berhubung daripada seorang perawi kepada perawi yang lain sehingga akhir sanad melalui perawi-perawi yang adil dan dhabit. Hadith itu pula tidak syaz dan ‘illah (tidak cacat).
Apa yang dimaksudkan dengan syaz ialah suatu hadith yang diriwayatkan oleh seorang yang thiqah tetapi hadith ini bertentangan dengan hadith yang diriwayatkan oleh orang yang lebih thiqah atau bertentangan dengan hadith yang diriwayatkan oleh beberapa orang thiqah. ‘Illah pula ialah kecacatan yang terdapat dalam sesuatu hadith yang menjadikan hadith itu tidak boleh diterima. Apabila tidak terdapat salah satu daripada lima perkara ini, suatu hadith itu tidak boleh dihukum sebagai sahih.
Hadis Hassan
Para ulama telah banyak memberi ta’rif mengenai hadith hasan. Di antara ta'rif-ta'rif itu yang lebih mudah dan jelas ialah ta’rif yang diberikan oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-asqalabi. Beliau menjelaskan hadith Sahih li zatih ialah hadith yang berhubung sanadnya dari perawi yang adil dan dhabit kepada perawi yang adil dan dhabit. Hadith itu juga tidak mempunyai ‘illah dan tidak syaz. Seterusnya beliau menjelaskan jika perawi itu tidak juga mempunyai kekuatan ingatan ( khaf al-dhabit ) hadith yang diriwayatkan adalah hasan.
Daripada keterangan al-Hafiz Ibn Hajar di atas, dapat difahamkan bahawa hadith hasan ialah hadith yang mempunyai sanad yang berhubung daripada seorang perawi kepada perawi yang lain sehingga akhir sanad, melalui perawi-perawi yang adil dan mempunyai ingatan yang kurang sempurna, tidak syaz dan tidak mempunyai ‘illah.
Pendahuluan
12
Ciri-Ciri Hadis Hassan
Hadith hasan memerlukan lima perkara yang berikut:
1. Perawi setiap hadith itu mestilah berhubung diantara satu dengan yang lain. 2. Perawi itu mestilah adil.
3. Perawi itu tidak mempunyai kekuatan ingatan yang sempurna. Misalnya, hadith sahih memerlukan kekuatan menghafaz tidak kurang daripada 95%. Oleh yang demikian, hadith yang diriwayatkan oleh orang yang mempunyai kekuatan menghafaz hanya 85% sahaja adalah hadith hasan. Manakala hadith yang diriwayatkan oleh orang yang memiliki kekuatan menghafaz kurang daripada jumlah tersebut adalah lemah (dhaif). 4. Terhindar daripada syaz.
5. Tidak mempunyai ‘illah.
Hadis Dhaif
Hadith dhaif ialah hadith yang tidak mempunyai ciri-ciri hadith sahih dan hasan. Kedhaifan sesuatu hadith sama ada disebabkan sanadnya tidak berhubung atau kerana sebab yang lain:
1. Tidak bersambung di antara seorang perawi dengan perawi yang lain. 2. Perawi tidak adil
3. Perawi tidak dhabit. 4. Mempunyai syaz. 5. Mempunyai ‘illah
Pengertian Hadis Sahih
Sahih menurut bahasa, lawan saqiem iaitu yang sihat, lawannya yang sakit dan bermakna haq iaitu lawan batil.
Definisi Ibn al-Shalah, Abu Amr Ibn al-Shalah mengatakan hadith sahih adalah musnad yang sanadnya bersambung melalui periwayatan orang yang adil lagi dhabit dari orang yang adil lagi dhabit (pula) sampai hujungnya, tidak syaz dan tidak mu’all (tidak ‘illah). Definisi menurut Imam Nawawi yang meringkaskan definisi Ibn al-Shalah:
Ertinya:
“Hadith sahih adalah hadith yang bersambung sanadnya melalui (periwayatan) orang-orang yang adil lagi dhabit tanpa syaz dan ‘illah).
Pendahuluan
13
Bahagian Hadis Dhaif
Hadis-hadis dhaif mempunyai banyak bahagiannya iaitu:
1. Dhaif kerana tidak bersambung sanadnya. Ini termasuklah muallaq, munqati’, dan mursal.
2. Dhaif kerana terdapat perawi tidak adil. Ini termasuk munkar dan mudlis. 3. Dhaif kerana terdapat perawi tidak dhaif . Ini termasuk mudhtarab, maklub dan
madruh.
4. Dhaif kerana syaz sama ada pada sanadnya atau pada matan atau kedua-duanya sekali.
Apa yang dimaksudkan dengan orang-orang yang adil lagi dhabit adalah dari perawi dalam sanad itu, iaitu yang diriwayatkan oleh perawi yang adil lagi dhabit dari perawi yang adil lagi dhabit (pula) dari awal sampai akhirnya. Definisi daripada Dr. M. ‘Ajaj al-Khatib pula memberi pengertian hadith yang muttasil sanadnya melalui periwayatan perawi thiqah dari perawi (lain) yang thiqah pula, sejak awal sampai akhir sanad tanpa syaz dan tanpa ‘illah. Sahih menurut bahasa adalah dari kata shahha, yashihhu, suhhan wa shahahan, yang menurut bahasa bererti yang sihat, yang selamat, yang benar, yang sah dan yang sempurna. Para ulama biasa menyebut bahawa sahih ini sebagai lawan kepada kata dari saqiem (sakit). Maka kata hadith sahih menurut bahasa ialah hadith yang sah, hadith yang sihat atau hadith yang selamat.
Secara terminologi, hadith sahih didefinisikan oleh Ibn Shalah sebagai hadith yang
disandarkan kepada Nabi yang sanadnya bersambung, diriwayatkan oleh perawi yang adil dan dhabit, diterima dari perawi yang adil dan dhabit hingga sampai akhir sanad, tidak ada kejanggalan dan tidak ber’illah. Ibn Hajar al-Asqalani mendefinisikan bahawa hadith sahih sebagai hadith yang diriwayatkan oleh seorang yang adil, sempurna kedhabitannya,
bersambung sanadnya, tidak ber’illah dan tidak syaz.
Al-Qasimi juga mengemukakan definisi yang cukup ringkas yang hampir sama dengan yang dikemukakan al-Asqalani. Menurut beliau, hadith sahih ialah hadith yang bersambung sanadnya, diriwayatkan dan diterima daripada perawi yang adil lagi dhabit serta selamat atau terhindar dari kejanggalan dan ‘illah. Para ulama mendefinisikan hadith sahih sebagai hadith musnad yang mempunyai sanad yang bersambung dan diriwayatkan oleh perawi yang adil lagi dhabit daripada perawi yang adil lagi dhabit (dan begitulah seterusnya) hingga sampai kepada Rasulullah S.A.W., sahabat atau generasi selepas sahabat dan hadith berkenaan bukan hadith syaz atau hadith mu’allal. Hadith sahih juga ialah hadith yang diriwayat oleh
periwayat-periwayat yang adil lagi dhabit (mempunyai ketepatan dan ingatan yang kuat). Sementara sanadnya hendaklah bersambung-sambung serta tidak cacat dan tidak syaz (janggal) yang bermula daripada awal hingga akhirnya. Al-Hafiz Ibn Hajar mengatakan bahawa hadith sahih ialah hadith yang diriwayatkan oleh orang-orang yang adil, kuat ingatannya, bersambung-sambung terus sanadnya kepada Nabi S.A.W., tidak ada sesuatu yang cacat dan tidak bersalahan riwayat itu dengan riwayat orang yang lebih rajih
daripadanya. Maksud hadith sahih yang lain ialah hadith diriwayatkan oleh perawi yang adil dan tidak mempunyai ingatan yang kuat serta sanadnya bersambung antara satu sama lain dan tidak mempunyai kejanggalan dan kecacatan.
Pendahuluan
14
Pembahagian Hadis Sahih
Hadith sahih terbahagi kepada dua iaitu sahih li zatih dan sahih li ghairih. Hadith sahih li zatih ertinya yang sah kerana zatnya, iaitu yang sahih dengan tidak ada bantuan keterangan lain. Menurut istilah, iaitu satu hadith yang sanadnya bersambung dari permulaan sampai akhir, diceritakan oleh orang-orang yang adil, dhabit yang sempurna, serta tidak ada syaz dan tidak ada yang tercela.
Sahih Li Zatih
Sahih li zatih ialah hadith yang asalnya sahih dan kesahihannya itu sesuatu yang asal bukan disebabkan oleh sebab faktor yang lain.
Didapati perawi-perawinya adalah thiqah (adil dan dhabit) dan yang thabit pula pengambilan hadith daripada seorang perawi kepada gurunya iaitu bersambung antara setiap perawi. Hadith itu tidak mempunyai sebarang kecacatan yang boleh menjejaskan kesahihannya. Dengan kata lainnya, hadith ini mencukupi syarat bagi hadith sahih.
Hadith sahih li zatih (sahih dengan sendirinya) juga hadith yang memiliki sifat-sifat qabul yang paling tinggi. Secara jelasnya hadith ini mempunyai kesinambungan pada sanadnya, pemindahan hadith tersebut dilakukan oleh seorang perawi yang adil, sabar dan sempurna dari awal hingga akhir, setiap perawi tidak ada yang tertinggal dan perawi itu mendengar daripada gurunya dan hadith ini juga diakui kesahihannya oleh imam yang mentashihkan hadith.
Sahih Li Ghairih
Sahih li ghairih ialah yang asalnya tidak sahih tetapi disebabkan oleh faktor-faktor yang tertentu ia menjadi sahih. Pada asalnya, hadith ini ialah hadith hasan, tetapi disebabkan terdapat tariq lain yang yang meriwayatkan hadith ini, maka martabat hadith meningkat menjadi sahih. Oleh itu ia dinamakan hadith sahih li ghairih.
Dalam sanad hadith ini, terdapat Muhammad bin Amru. Menurut ulama hadith meskipun beliau bersifat adil, namun ingatannya tidak cukup kuat (dhabit). Oleh itu hadith ini menurut sanad ini dihukumkan sebagai hadith hasan.
Walau bagaimanapun hadith ini diriwayatkan melalui beberapa thariq, iaitu terdapat tariq lain yang meriwayatkan daripada Abu Hurairah, juga thariq yang meriwayatkan daripada
Rasulullah S.A.W. selain Abu Hurairah.
Hadith ini telah diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari daripada Abdullah Bin Yusuf daripada Malik daripada Abu Zinab daripada al-A’raj daripada Abu Hurairah daripada Rasulullah S.A.W..
Pendahuluan
15
Oleh itu hadith yang diriwayatkan melalui Muhammad Bin Amru yang pada asalnya hadith hasan, menjadi hadith sahih disebabkan beberapa thariq lain yang sahih. Oleh yang demikian ia dinamakan sahih li ghairih.
Hadith hasan akan menjadi sahih li ghairih hanyalah apabila terdapat thariq lain yang lebih kuat iaitu sahih, atau yang seumpamanya iaitu hasan sepertinya, sekiranya terdapat thariq lain yang lemah, maka hadith hasan itu tidak boleh menjadi hadith sahih li ghairih.
Hadith sahih li ghairih ( sahih kerana yang lain ) pula ialah hadith yang dikira sahih berdasarkan kepada perkara luar dan hadith berkenaan tidak mempunyai sifat-sifat qabul yang paling tinggi. Contohnya, sekiranya hadith hasan diriwayatkan daripada pelbagai turuq (saluran) yang dapat menyokong antara satu sama lain sehingga boleh meningkatkan darjat hasan kepada sahih. Ia juga sama dengan hadith hasan li zatih iaitu yang memenuhi syarat-syarat hadith sahih seluruhnya kecuali para periwayatnya semua sekali atau sebahagian daripada mereka kurang dhabit (daya ingatan dan hafalan), tetapi dengan kejujuran periwayatnya dan mendapat sokongan satu riwayat lain yang serupa atau lebih kuat. Sanadnya juga mempunyai kesinambungan.
Syarat-Syarat Penerimaan Hadis Sahih
1. Perawinya Bersifat Adil
Keadilan di sini ialah orang yang selalu memelihara perbuatan, taat dan menjauhi perbuatan maksiat. Mereka juga menjauhi dosa-dosa kecil yang dapat merosakkan agama dan sopan-santun mereka. Mereka juga tidak melakukan perkara-perkara mubah yang dapat
menggugurkan iman kepada qadar dan mengakibatkan penyesalan, dan tidak pula mengikut pendapat salah satu mazhab yang bertentangan dengan dasar syara’.
Seseorang periwayat yang bersifat adil ialah seorang yang beragama Islam, akil baligh, tidak pernah melakukan dosa besar, sentiasa taat kepada Allah, menjauhi maksiat dan dosa-dosa kecil yang menodai kesucian agama, tidak melakukan perkara-perkara yang
menjejaskan keimanan, tidak melakukan perkara-perkara yang menjatuhkan kehormatan agama dan tidak mengikut pendapat mazhab yang berlawanan dasar syarak.
2. Perawinya mempunyai Ingatan Yang Sempurna
Ingatan yang sempurna ialah orang yang kuat ingatannya. Untuk mengambil sesuatu hadith, para muhaddithin mensyaratkan dalam mengambil suatu hadith, hendaklah diambil dari hadith yang diriwayatkan oleh perawi yang bersifat adil lagi dhabit.
Maksudnya ialah seorang periwayat itu dapat menyampaikan hadith yang diterima daripada syeikhnya dengan tepat dan sempurna, tanpa terlebih atau terkurang, daya ingatannya lebih kuat daripada sifat lupanya dan kebenarannya lebih banyak daripada kesalahannya.
Kedhabitan seseorang periwayat itu dapat diketahui dengan pengisytiharan dan pengakuan ahli-ahli hadith yang thiqah.
Pendahuluan
16
Keadilan seseorang periwayat itu dapat diketahui melalui pengisytiharan dan pengakuan orang ramai seperti pengakuan orang ramai terhadap keahlian imam-imam yang empat. Dhabit berlaku sama ada dhabit kitab (penjagaan buku) iaitu jika sesuatu hadith itu diterima secara catitan atau tulisan buku (kitab) periwayat itu dikehendaki memelihara dengan sempurna bermula daripada hadith itu diterima oleh gurunya (syeikh) hingga disampaikan kepada periwayat yang lain (murid-muridnya). Dhabit yang satu lagi ialah dhabit ingatan atau hafalan iaitu periwayat itu betul-betul hafal hadith yang diterima daripada gurunya sehingga hadith itu disampaikan kepada periwayat yang lain.
Kesimpulannya maksud dhabit itu ialah periwayat itu tidak pelupa, betul-betul ingat, mempunyai ketepatan dan penguasaan secara penuh akan hadith yang diterimanya disampaikan kepada periwayat lain.
3. Sanad Hadis Bersambung Dan Sentiasa Berturutan
Yang dimaksudkan dengan sanad bersambung-sambung ialah sanad yang selamat dari keguguran. Dengan kata lain, bahawa tiap-tiap perawi dapat saling bertemu dan menerima secara langsung dari guru yang memberi.
Keadaan bersambung sanad ini berlaku dari awal sanad, tabaqat pertama (sahabat) hingga kepada periwayat terakhir yang menuliskan hadith tersebut tanpa tertinggal walaupun seorang periwayat (tanpa terputus). Dari keterangan di atas hadith mursal iaitu hadith yang gugur sanad daripada golongan sahabat, dan menurut pendapat yang paling rajih, hadith mursal dikategorikan dalam hadith dha’if, bukan hadith sahih.
4. Terhindar Daripada Syaz ( tidak janggal )
Kejanggalan sesuatu hadith bergantung kepada pertentangan antara sesuatu hadith yang perawi yang diriwayatkan oleh perawi yang makbul dengan hadith yang diriwayatkan oleh perawi yang lebih kuat disebabkan perawinya lebih ramai.
Maksudnya ialah sesuatu hadith yang diriwayatkan oleh seorang periwayat yang thiqah berada dalam keadaan syaz (janggal) berbanding dengan hadith yang diriwayatkan oleh periwayat-periwayat lain yang lebih thiqah (yang lebih dipercayai benar perkhabarannya ) daripadanya, sama ada syaz itu berlaku pada sanad atau matan hadith.
5. Tidak Beri’llah
‘Illah ialah suatu keadaan (berupa kecacatan) yang menghalang sesuatu hadith untuk diakui sebagai hadith sahih. Umpamanya hadith yang diriwayatkan secara bersambung tetapi
Pendahuluan
17
atau tidak sempurna ingatannya (tidak dhabit) dan sebagainya. Contohnya meriwayatkan hadith secara muttasil terhadap hadith mursal atau terhadap munqati’ dan sebaliknya. Jika sesuatu hadith itu memenuhi kelima-lima syarat tersebut, ia boleh dikategorikan pada darjah dan tahap sahih yang boleh dijadikan hujah dan sandaran hukum.
Taraf Hadis Sahih
Taraf hadith sahih adalah berbeza. Para muhaddithin telah memperkenalkan hadith daripada hadith yang lebih sahih. Mereka percaya bahawa hadith sahih berbeza antara satu sama lain berdasarkan kepada kekuatan sifat-sifat yang membolehkan hadith itu dihukum sahih. Berhubung dengan perbezaan taraf ini, Imam al-Nawawi tidak meluaskan perbincangan. Sebaliknya beliau hanya membahagikan hadith-hadith sahih itu kepada 7 bahagian, mengikut turutan antaranya:
1. Taraf kesahihan yang paling tinggi ialah hadith-hadith yang diriwayatkan yang disepakati antara al-Bukhari dan Muslim.
2. Diikuti oleh hadith yang hanya diriwayatkan oleh al-Bukhari sahaja.. 3. Hadith yang diriwayatkan oleh Muslim sahaja.
4. Hadith yang memenuhi syarat yang dikenakan oleh al-Bukhari dan Muslim walaupun hadith berkenaan tidak diriwayatkan oleh mereka.
5. Hadith-hadith yang memenuhi syarat yang dikenakan oleh al-Bukhari sahaja. 6. Hadith yang memenuhi syarat yang dikenakan oleh Muslim sahaja.
7. Hadith yang dihukum sahih oleh imam lain (ulama).
Perbezaan hadith sahih ini juga dilihat berdasarkan kepada negeri-negeri kelahiran, terutama ( difokuskan kepada bandar ) perawi itu sendiri. Sebilangan besar ulama memutuskan bahawa hadith yang paling sahih ialah hadith yang diriwayatkan oleh penduduk Madinah yang digelar sebagai negeri al-Sunnah al-Musyarrafah.
Ibn Taimiyyah menegaskan dengan katanya, “Para ahli hadith bersetuju mengatakan bahawa hadith yang paling sahih ialah hadith yang diriwayatkan oleh penduduk Basrah, dan diikuti penduduk Syam.” Al-Khatib al-Baghdadi ada menegaskan dengan katanya bermaksud, “Turuq hadith yang paling sahih ialah yang diriwayatkan oleh penduduk dua tanah haram Makkah dan Madinah. Ini kerana sedikit sahaja berlaku tadlis di kalangan mereka.” Para ulama hadith berselisih pendapat berhubung dengan sanad yang paling sahih.
Berdasarkan ini maka kita tidak boleh memutuskan bahawa sanad yang paling sahih adalah dikhususkan kepada seorang sahabat sahaja.
Toharah
18 Unit 2 Toharah
Pendahuluan
Islam merupakan agama yang sempurna. Islam datang di tengah kaum yang dianggap paling runtuh akhlaknya di masa itu. Segala bentuk kejahatan dan kemusyrikan ada pada mereka. Rasulullah di utus untuk bangsa tersebut agar dapat merubah pola kehidupan yang jauh menyimpang tersebut dengan membawa risalah-risalah yang penuh makna. Salah satu ajaran yang dibawa adalah shalat yang digunakan sebagai media untuk berkomunikasi dengan Allah. Namun shalat tidak akan diterima jika orang yang mengerjakannya masih dalam keadaan “kotor”. Oleh karena itulah wudhu menjadi sebuah rangkaian wajib sebelum melaksanakan shalat.
Banyak hadis yang menceritakan dan memberikan petunjuk tentang tata cara berwudhu dengan baik dan benar. Namu dalam kajian kali ini akan difokuskan kepada hadis yang menerangkan kewajiban berwudhu bagi orang yang hendak melaksanakan shalat sedangkan ia masih dalam keadaan berhadas.
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī no.6440, Kitab al-Ḥiyal, Bab Fi al-Ṣalāh
ِبَّنلا ْنَع َة َرْي َرُه يِبَأ ْنَع ٍماَّمَه ْنَع ٍرَمْعَم ْنَع ِقا َّز َّرلا ُدْبَع اَنَثَّدَح ٍرْصَن ُنْب ُقاَحْسِإ يِنَثَّدَح
ِهْيَلَع ُ َّللَّا ىَّلَص ِ ي
َمَّلَس َو
َأَّض َوَتَي ىَّتَح َثَدْحَأ اَذِإ ْمُكِدَحَأ َة َلََص ُ َّللَّا ُلَبْقَي َلَ َلاَق
Ishaq telah menceritakan kepadaku bahwa ‘Abd al-Razzaq mengisahkan kepada kami dari Ma’mar dari Hammam bin Munabbih dari Abu Hurairah dari Nabi saw. beliau bersabda: “ Allah tidak akan menerima shalatnya seseorang diantara kamu apabila ia sedang dalam keadaan berhadats hingga ia berwudhu”.
Pengertian Wudhu'
Dari segi bahasa, wudhu’ ialah nama bagi sesuatu perbuatan menggunakan air pada anggota-anggota tertentu.
Dari segi syara‘, wudhu’ bermaksud membersihkan sesuatu yang tertentu dengan beberapa perbuatan yang tertentu yang dimulakan dengan niat, iaitu membasuh muka, membasuh kedua-dua belah tangan, menyapu kepala dan akhirnya membasuh kedua belah kaki dengan syarat-syarat dan rukun-rukun yang tertentu.
Toharah
19
Hukum Wudhu'
Hukum wudhu’ adalah seperti berikut:
1. Wajib atau fardhu, iaitu ketika hendak menunaikan ibadah seperti sembahyang, sama ada sembahyang fardhu atau sembahyang sunat, ketika hendak melakukan tawaf Ka‘bah sama ada tawaf fardhu atau sunat, ketika hendak menyentuh Al-Qur’an dan sebagainya. 2. Sunat. Banyak perkara yang disunatkan berwudhu’, antaranya ialah untuk membaca atau mendengar bacaan Al-Qur’an, membaca atau mendengar bacaan hadith, membawa kitab tafsir, kitab hadith atau kitab fiqh, melakukan azan, duduk di dalam masjid, melakukan tawaf di ‘Arafah, melakukan sa‘i, menziarahi makam Rasulullah, ketika hendak tidur, mengusung jenazah, malah disunatkan sentiasa berada dalam keadaan berwudhu’ dan memperbaharui wudhu’.
Farhu Wudhu'
1. Berniat ketika meratakan air ke seluruh muka.
2. Membasuh muka. Had atau batasan muka yang wajib dibasuh adalah dari tempat tumbuh rambut di sebelah atas sehingga sampai kedua tulang dagu sebelah bawah dan lintangannya adalah dari anak telinga hingga ke anak telinga.
3. Membasuh dua tangan hingga dua siku. Bagi orang yang tiada siku disunatkan membasuh hujung anggota yang ada.
4. Menyapu sedikit kepala. Boleh disapu di ubun-ubun atau lain-lain bahagian rambut yang ada di dalam had atau kawasan kepala, tetapi yang utamanya adalah menyapu seluruh kepala.
5. Membasuh dua kaki hingga dua buku lali.
6. Tertib, iaitu melakukan perbuatan itu daripada yang pertama hingga akhir dengan teratur.
Syarat-Syarat Wudhu'
Terdapat dua syarat dalam wudhu’ iaitu syarat wajib dan syarat sah. Syarat Wajib Wudhu’
1. Islam.
2. Baligh. 3. Berakal.
4. Mampu menggunakan air yang suci dan mencukupi. 5. Berlakunya hadath.
6. Suci daripada haidh dan nifas.
7. Kesempitan waktu. Wudhu’ tidak diwajibkan ketika waktu yang panjang tetapi diwajibkan ketika kesempitan waktu.
Toharah
20
Syarat Sah Wudhu’
1. Meratakan air yang suci ke atas kulit, iaitu perbuatan meratakan air pada seluruh anggota yang dibasuh hingga tiada bahagian yang tertinggal.
2. Menghilangkan apa sahaja yang menghalang sampainya air ke anggota wudhu’ 3. Tidak terdapat perkara-perkara yang boleh membatalkan wudhu’ seperti darah haidh, nifas, air kencing dan seumpamanya.
4. Masuk waktu sembahyang bagi orang yang berterusan dalam keadaan hadath seperti orang yang menghidap kencing tidak lawas.
Selain itu, terdapat beberapa syarat wudhu’ mengikut ulama’ mazhab Syafi‘i, iaitu:
1. Islam.
2. Mumayyiz.
3. Suci daripada haidh dan nifas.
4. Bersih daripada apa sahaja yang boleh menghalang sampainya air ke kulit. 5. Mengetahui kefardhuan wudhu’.
6. Tidak menganggap sesuatu yang fardhu di dalam wudhu’ sebagai sunat. 7. Menghilangkan najis ‘aini yang terdapat pada badan dan pakaian orang yang berwudhu’.
8. Tidak terdapat pada anggota wudhu’ bahan yang mengubahkan air. 9. Tidak mengaitkan (ta‘liq) niat berwudhu’ dengan sesuatu.
10. Mengalirkan air ke atas anggota wudhu’.
11. Masuk waktu sembahyang bagi orang yang berhadath berterusan. 12. Muwalat, iaitu berturutan.
Sunat Wudhu’
Perkara sunat ketika berwudhu’ adalah sangat banyak, di antaranya ialah: 1. Membaca “basmalah” iaitu lafaz
Toharah
21
3. Berkumur-kumur.
4. Memasukkan air ke dalam hidung. 5. Menyapu seluruh kepala.
6. Menyapu dua telinga.
7. Menyelati janggut yang tebal.
8. Mendahulukan anggota yang kanan daripada yang kiri. 9. Menyelati celah-celah anak jari tangan dan kaki.
10. Melebihkan basuhan tangan dan kaki dari had yang wajib. 11. Mengulangi perbuatan itu sebanyak tiga kali.
12. Berturut-turut iaitu tidak berselang dengan perceraian yang lama di antara satu anggota dengan anggota yang lain yang menyebabkan anggota itu kering.
13. Menggosok anggota wudhu’ supaya lebih bersih. 14. Bersugi dengan sesuatu yang kesat.
15. Menghadap qiblat.
16. Membaca doa selepas berwudhu’
Perkara Yang Membatalkan Wudhu’
1. Keluar sesuatu daripada lubang dubur atau qubul sama ada tahi, kencing, darah, nanah, cacing, angin, air mazi atau air wadi dan sebagainya melainkan air mani sendiri kerana apabila keluar mani diwajibkan mandi.
2. Tidur yang tidak tetap punggungnya, kecuali tidur dalam keadaan rapat kedua-dua papan punggung ke tempat duduk.
3. Hilang akal dengan sebab mabuk, gila, sakit, pengsan atau pitam kerana apabila hilang akal, seseorang itu tidak mengetahui keadaan dirinya.
4. Bersentuh kulit lelaki dengan perempuan yang halal nikah atau ajnabiyyah (bukan mahram) walaupun telah mati.
5. Menyentuh kemaluan (qubul dan dubur manusia) dengan perut tapak tangan walaupun kemaluan sendiri.
Toharah
22
BERSUGI
ةلاص لك دنع كاوسلاب مهترملأ يتمأ ىلع ّقُشأ نأ لاول :هعفري هنع الله يضر ةريره يبأ نع
Hadis Abu Hurairah r.a., bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Kalaulah tidak menyusahkan umatku nescaya aku akan perintahkan mereka bersiwak pada setiap sembahyang. (HR al-Bukhari)Takrif
Hanafiah: Nama bagi kayu tertentu untuk bersiwak.
Malikiyah: Menggunakan kayu atau seumpamanya pada gigi untuk menghilangkan kuning dan bau.
Syafi’yah dan Hanabilah: Menggunakan kayu atau seumpamanya pada gigi untuk menghilangkan perubahan atau seumpamanya pada gigi.
Tarjih: Takrif Syafi’iyah dan Hanabilah lebih lengkap.
Hukum siwak
Pendapat 1: Kebanyakan ahli ilmu- Sunnah bukan wajib.
Pendapat 2: Daud- Wajib tetapi tidak membatalkan sembahyang jika ditinggalkan. Pendapat 3: Ishak bin Rahawiyah: Wajib dan jika meninggalkannya dengan sengaja membatalkan sembahyang.
Perbincangan dalil: Hujah pendapat 1
Dalil 1:
Hadis Abu Hurairah r.a., bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Kalaulah tidak menyusahkan umatku nescaya aku akan perintahkan mereka bersiwak pada setiap sembahyang. (HR al-Bukhari)
Toharah
23 Petunjuk dari hadis:
a. Al-Imam al-Syafi’i: Kalaulah ia wajib sudah tentu ia diperintahkan, sama ada sukar ataupun tidak.
b. Perkataan “nescaya aku akan perintahkan mereka” menunjukkan bahawa siwak tidak diperintahkan/diwajibkan.
Dalil 2:
Dari Aisyah r.ahn, katanya: Rasul s.a.w bersabda: “ sepuluh perkara dari (peraturan-peraturan kebersihan) yang dituntut oleh agama, iaitu: menggunting misai, membiarkan
janggut(tumbuh panjang serta mengemaskannya), bersugi(membersihkan gigi), menyedut air-membersihkan hidung, memotong kuku, membasuh buku-buku jari, mencabut bulu ketiak, mencukur bulu ari-ari, dan beristinjak”. Kata Mas`ab (salah seorang rawi hadis ini): “dan aku lupa akan perkara yang kesepuluh, aku fikir perkara itu) tidak lain dari berkumur-kumur..” (HR Muslim)
Petunjuk dari hadis:
Rasul s.a.w. menyifatkan siwak adalah sebahagian dari sunnah fitrah. Sunnah fitrah menurut sebahagian dari pengertiannya adalah sunnah bukan wajib. Oleh itu, siwak adalah sunnah bukan wajib.
Dalil 3:
Siwak adalah sebahagian dari kebersihan dan ia hukumnya sunnah bukan wajib.
Hujah pendapat 2
Dalil 1:
Hadis Abu Hurairah r.a., bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Kalaulah tidak menyusahkan umatku nescaya aku akan perintahkan mereka bersiwak pada setiap sembahyang. (HR al-Bukhari)
Petunjuk dari hadis:
Toharah
24 Sanggahan:
a. Perintah pada hadis di atas bukanlah perintah (amar) menurut hakikatnya kerana memberi petunjuk hukum sunnah sahaja.
b. Al-Syafi’i: Ia bukan wajib. Kerana jika wajib nescaya ia akan diperintahkan sama ada menyukarkan ataupun tidak.
Dalil 2:
Hadis Abu Umamah, bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Bersiwaklah kamu sekelian, sesungguhnya bersiwak itu dapat membersihkan mulut dan diredhai Allah.” (HR Ibnu Majah) Petunjuk dari hadis:
Perintah (amar) yang terdapat pada hadis (perintah bersiwak) membawa maksud wajib. Sanggahan:
Hadis di atas dihukum dha’if oleh al-Hafiz Ibnu Hajar.
Dalil 3:
Hadis Aisyah r.a., dari Nabi s.a.w.: “Siwak dapat membersihkan mulut dan diredhai Allah.” (HR al-Bukhari, Ahmad, Al-Nasa’I & Ibnu Hibban)
Petunjuk dari hadis:
Mafhum mukhalafah dari hadis di atas: Bila bersiwak diredhai Allah, maka meninggalkannya dimurkai Allah.
Sanggahan:
Pemahaman bahawa meninggalkan siwak dimurkai Allah dari hadis di atas adalah
pemahaman berdasarkan mafhum. Sedangkan pemahaman bersiwak adalah sunah dari hadis: “Kalaulah tidak menyusahkan umatku nescaya aku akan perintahkan mereka bersiwak pada setiap sembahyang.” (HR al-Bukhari), adalah berdasarkan mantuq.
Menurut kaedah usul, bahawa pemahaman berdasarkan mantuq hendaklah didahulukan dari pemahaman berdasarkan mafhum.
Nota: Mantuq = Hukum yang ditunjukkan oleh lafaz. Mafhum = Hukum yang tidak ditunjukkan oleh lafaz tetapi berdasarkan pemahaman terhadap lafaz berkenaan.
Toharah
25 Dalil 4:
Hadis Aisyah r.a. bahawa Nabi s.a.w. tidak tidur pada waktu malam ataupun siang, dan apabila terjaga melainkan Baginda bersiwak.(Abu Daud)
Petunjuk dari hadis:
Hadis menunjukkan Baginda s.a.w. tidak meninggalkan siwak serta amat menekankannya. Ini menunjukkan ia adalah wajib.
Sanggahan:
Hadis ini telah didha’ifkan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar. Tarjih:
Bersiwak hukumnya adalah sunnah mu’akkadah, iaitu sangat-sangat dituntut.
MENYAPU KHUF
نَع َو
َناَب وَث
يضر
الله
هنع
َلاَق
:
َثَعَب
ُلوُسَر
هّللََا
–
ىلص
الله
هيلع
ملسو
–
ةّي هرَس
,
ُه َرَمَأَف
م
نَأ
اوُحَس مَي
ىَلَع
هبهئاَصَع لَا
يهن عَي
:
َمهئاَمَع لَا
–
هني هخاَسّتلا َو
-يهن عَي
:
َفاَف هخ لَا
–
ُها َو َر
ُدَم حَأ
,
وُبَأ َو
َد ُواَد
,
ُهَحّحَص َو
ُمهكاَح لَا
Daripada Thawban r.a. katanya, “Rasulullah ﷺ telah mengutus satu pasukan dan baginda memerintahkan mereka supaya menyapu di atas ‘asa`ib yakni serban, dan khuf.” (Hadis Riwayat Ahmad, Abu Dawud, dan ditashih oleh al-Hakim)
Khuf
Khuf (juga disebut Khuffain) membawa maksud sejenis kasut kulit lembut yang menyerupai setokin menutupi atas buku lali yang diperbuat daripada kulit haiwan atau kulit tiruan. Ianya tidak mempunyai tapak keras dan juga tidak berlubang kecuali hanya pada bekas jahitan. Memakai Khuf ini adalah suatu sunnah dan biasanya dipakai untuk memelihara kaki ketika musim sejuk.
Perbezaan khuf dan setokin ialah jenis materialnya yang kalis air. Setokin akan basah bila disapukan air wuduk, manakala khuf pula tidak basah dan tidak menyerap air.
Menyapu Khuf
Menyapu khuf bermaksud melalukan tangan yang basah di atas khuf sebagai ganti kepada membasuh kaki semasa berwuduk. Sabitnya hukum menyapu khuf berdasarkan kepada hadis yang mencapai ke tahap mutawatir dan para ulama telah ijmak akan keharusannya. Ia
Toharah
26
diterangkan melalui perlakuan Rasulullah ﷺ sendiri di mana baginda menyapu kaki ketika memakai khuf dan membasuhnya ketika tidak memakai khuf.
Semasa mengambil wudhuk, orang yang memakai khuf tidak perlu menanggalkan khufnya. Memadai ia menyapu air di atas khufnya sebagai ganti kepada membasuh kaki. Menyapu khuf merupakan keringanan yang diberikan oleh Syarak kepada umat Islam. Keringanan ini terbuka untuk lelaki dan wanita, orang yang sedang musafir atau yang berada di dalam negeri, yang sihat atau yang sakit.
Syarat-Syarat Menyapu Khuf
1. Orang yang hendak menyarungkan dua khuf hendaklah terlebih dahulu dalam keadaan suci dari hadas dan memakainya dalam keadaan berwuduk.
2. Khuf itu mestilah dari bahan yang suci, bukan najis. Tidak boleh menyapu khuf (kasut) yang dibuat dari kulit babi atau anjing atau kulit binatang yang belum disamak.
3. Khuf menutupi keseluruhan kaki yang wajib dibasuh ketika mengambil wudhuk, iaitu dari hujung jari hingga ke buku lali.
4. Jika khuf sudah berlubang dan pemiliknya orang miskin, maka ia dibolehkan juga mengusapnya
5. Cara mengusapinya ialah memulakan dari hujung kaki naik ke betis di atas khuf. Tidak boleh menyapu bahagian bawahnya.
6. Khuf itu hendaklah tahan dibawa berjalan berterusan selama sehari semalam bagi orang yang berada dalam negeri atau tiga hari tiga malam bagi musafir.
7. Menyapu khuf pada tempoh tertentu sahaja: 24 jam bagi bukan musafir dan 72 jam untuk orang bermusafir.
Tamat Penggunaan Khuf
Dari Syuraij bin Hani’ r.a. berkata; “Aku bertanya kepada A’isyah tentang menyapu khuf, maka ujarnya; Tanyalah pada Ali kerana lebih mengetahui hal itu daripada aku. Lalu aku bertanya pada Ali, maka ujarnya; Telah bersabda Rasulullah ﷺ; ‘Bagi musafir ialah 3 hari 3 malam, sedangkan bagi yang bermukim (tidak bermusafir), ialah sehari semalam.” (Hadis Riwayat Ahmad, Muslim, Tarmizi, Nasai dan Ibn Majah)
نَع َو
ّهيهلَع
هن ب
يهبَأ
بهلاَط
–
يضر
الله
هنع
–
َلاَق
:
–
َلَعَج
يهبّنلَا
–
ىلص
الله
هيلع
ملسو
–
َةَث َلاَث
ماّيَأ
ّنُهَيهلاَيَل َو
هرهفاَسُم لهل
,
ا م وَي َو
ةَل يَل َو
هميهقُم لهل
.
يهن عَي
:
يهف
هح سَم لَا
ىَلَع
هن يّفُخ لَا
–
ُهَج َر خَأ
مهل سُم
Toharah
27
Daripada ‘Ali r.a. katanya, “Rasulullah ﷺ telah menentukan selama tiga hari dan tiga malam untuk orang bermusafir, dan sehari semalam untuk orang yang berada di tempat sendiri, yakni berhubung dengan menyapu khuf ketika berwuduk.”(Hadis Riwayat Muslim)
نَع َو
َنا َو فَص
هن ب
لاّسَع
–
يضر
الله
هنع
–
َلاَق
:
–
َناَك
ُلوُس َر
هّللََا
–
ىلص
الله
هيلع
ملسو
–
اَنُرُم أَي
اَذهإ
اّنُك
ا ر فَس
نَأ
َلا
َع هز نَن
اَنَفاَف هخ
َةَث َلاَث
ماّيَأ
ّنُهَيهلاَيَل َو
,
ّلاهإ
نهم
ةَباَنَج
نهكَل َو
نهم
طهئاَغ
,
ل وَب َو
,
م وَن َو
–
ُهَج َر خَأ
يهئاَسّنلا
,
يهذهم رّهتلَا َو
ُظ فّللا َو
ُهَل
,
ُن با َو
َةَم يَزُخ
ُهاَحّحَص َو
Daripada Safwan bin ‘Assal katanya, “Rasulullah ﷺ menyuruh kami apabila bermusafir supaya tidak menanggalkan khuf selama tiga hari dan tiga malam kecuali kerana berjunub. Tetapi tidak perlu ditanggalkan kerana buang air besar, kencing dan tidur.” (Hadis Riwayat al-Nasa`I, al-Tirmizi, Ibn Khuzaymah)
MANDI JANABAH Definisi
Pengertian mandi atau al-ghuslu (لسغلا) menurut pengertian Bahasa Arab ialah: “Mangalirkan air ke seluruh anggota tubuh badan”.
“Al-Guslu (mandi) ialah: Menyempurnakan membasuh (mencuci) seluruh jasad (tubuh badan)”.
Menurut Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah, dimaksudkan mandi junub (mandi hadas besar) ialah:
“Hakikat mandi junub ialah menjirus (mengalirkan) air ke seluruh anggota tubuh. Sebahagian ulama mewajibkan berkumur-kumur dan menghisap air ke hidung (memasukkan air ke dalam hidung) semasa mandi junub”.
Adapun sebab-sebab wajibnya mandi junub (mandi hadas besar) ialah setelah terjadi perkara-perkara berikut:
PERTAMA:
Wajib Mandi Junub Kerana Keluar Air Mani
Para ulama telah sepakat bahawa apabila keluar air mani dengan bersyahwat, bersetubuh atau bermimpi maka wajib baginya mandi junub. Begitu juga bagi kaum perempuan (jika keluar air mani) maka wajib baginya mandi junub sebagaimana keterangannya dari hadis-hadis berikut:
“Dari Aisyah ia berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah ditanya oleh seorang lelaki yang mendapati basah (kerana keluar mani) padahal tidak ingat bahawa ia bermimpi lalu baginda menjawab: Hendaklah ia mandi. Dan baginda pernah ditanya tentang lelaki yang bermimpi dirasakan seolah-olah keluar air mani tetapi tidak ada kesan basah. Baginda
Toharah
28
menjawab: Tidak wajib mandi. Kemudian Ummu Sulaim bertanya: Kalau perempuan bermimpi demikian wajibkah wanita itu mandi? Nabi menjawab: Ya, kerana sebenarnya kaum wanita itu adalah saudara-saudara kaum lelaki!”. (H/R Imam yang lima, kecuali Nasaii.)
KEDUA:
Wajib Mandi Kerana Persetubuhan
Menurut Imam An-Nawawi bahawa: Telah disepakati atas wajibnya mandi junub (bagi suami dan isteri) apabila hasyafah (kepala zakar lelaki) telah masuk ke dalam faraj walaupun tidak mengeluarkan air mani. Inilah pendapat dari ijmak. Keterangan ini dapat difahami dari hadis-hadis sahih yang berikut:
“Dari Abu Hurairah, dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam baginda bersabda: Apabila salah seorang antara kamu duduk antara empat anggota perempuan kemudian ia bersungguh-sungguh maka ia wajib mandi (junub)”. (H/R Bukhari, Muslim dan Ahmad)
“Apabila salah seorang kamu duduk antara empat anggota perempuan (bersetubuh) kemudian ia bersungguh-sungguh maka wajib baginya mandi (junub) meskipun tidak mengeluarkan air mani”. (H/R Muslim dan Ahmad)
Dari Abdullah bin Amr bin Ash:
“Apabila dua kemaluan (zakar dan faraj) itu telah masuk maka telah diwajibkan mandi (mandi junub)”. (H/R Ibnu Syaibah)
Para ulama telah sepakat sebagaimana yang telah disyariatkan bahawa seandainya seorang lelaki meletakkan kemaluannya di atas kemaluan perempuan, padahal ia tidak
memasukkannya maka tidak seorang pun antara keduanya diwajibkan mandi. (Lihat: Nailul Autar. 1/190, Asy-Syaukani)
“Dari Aisyah ia berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Apabila salah seorang antara kamu duduk di antara empat anggota perempuan kemudian benda yang dikhatan (kemaluan lelaki) bertemu benda yang dikhatan (kemaluan perempuan), maka telah diwajibkan mandi (junub)”. (H/R Ahmad dan Muslim)
“Apabila benda yang dikhatan (kemaluan lelaki) telah masuk ke dalam benda yang di khatan (kemaluan perempuan) maka telah diwajibkan mandi”. (H/R Tirmizi dan disahihkan olehnya) “Dari Ubai bin Ka’ab ia berkata: Sesungguhnya anak-anak muda itu pernah berkata: Air (mandi junub) itu kerana air (kerana keluar air mani), adalah keringanan (tidak wajib mandi) dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam diberikan pada permulaan Islam, kemudian ia
memerintahkan kami agar mandi (junub) sesudah itu”. (H/R Ahmad dan Abu Daud)
“Pada lafaz Tirmizi: Mandi hanya kerana keluar air mani, itu hanyalah suatu keringanan pada permulaan Islam kemudian dilarangnya (dilarang dari mengamalkan amalan yang lama dan diperintahkan agar mandi junub)”. (H/R Tirmizi dan disahihkannya)
Toharah
29
“Dari Aisyah bahawa ada seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah sallahu ‘alaihi wa-sallam tentang seseorang yang menyetubuhi isterinya kemudian ia malas (untuk
meneruskannya sebelum keluar mani) sedangkan Aisyah duduk di situ. Lalu Rasulullah sallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Sesungguhnya aku pernah melakukan seperti demikian dengan (Aisyah) ini lalu kami mandi (walaupun tidak keluar air mani)”. (H/R Muslim)
KETIGA:
Setelah Bersih Dari Haid Atau Nifas
Para wanita yang sudah bersih (kering) dari haid dan nifas maka diwajibkan mandi hadas (mandi junub) sebagaimana keterangan dari hadis-hadis sahih yang berikut:
Dari Aisyah bahawa Fatimah binit Abi Jahsy sedang istihadhah lalu aku bertanya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Kemudian baginda menjawab: Itu hanya sebahagian dari peluh, bukan haid. Maka apabila engkau sedang haid, tinggalkanlah solat dan kalau telah selesai maka mandilah dan bersolatlah”. (H/R Bukhari)
TAYAMMUM
Imran bin Hushoin r.a. berkata:
“Kami telah musafir bersama Rasulullah s.a.w. Baginda telah mengimami solat. Setelah selesai solat, baginda melihat seorang lelaki tidak solat bersama. Lalu baginda bertanya: apakah yang menghalangmu daripada solat bersamaku? Jawabnya: Aku sedang berjunub dan tidak menemui air. Baginda bersabda: Gunalah debu tanah, iaitu bertayammum. Ia sudah memadai bagimu.” (Hadis Riwayat Bukhari Dan Muslim)
Tayammum bermaksud menyapu debu tanah yang bersih ke muka dan dua tangan sebagai ganti wudhuk dan mandi wajib ketika ketiadaan air atau tidak mampu menggunakan air kerana sakit, terlalu sejuk atau sebagainya.Keharusan tayammum telah sabit dengan al-Quran, as-Sunnah dan Ijmak ulamak. Firman Allah di dalam al-Quran (bermaksud); “Dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air), atau dalam pelayaran, atau salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air, atau kamu menyentuh (atau mensetubuhi) perempuan, sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwuduk atau untuk mandi), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah yang bersih, iaitu: sapulah muka kamu dan kedua belah tangan kamu dengan tanah itu”. (al-Maidah: 6).
Tayammum adalah merupakan salah satu nikmat yang paling besar yang dianugerahkan hanya kepada umat Muhammad s.a.w.:
“Aku diberi lima kelebihan yang tidak pernah diberikan kepada seorang pun sebelumku. Aku diberikan pertolongan di mana musuh berasa gentar (takut) sebulan sebelum peperangan, seluruh muka bumi dijadikan bagiku sebagai masjid dan alat untuk bersuci. Oleh itu,
mana-Toharah
30
mana umatku yang menepati waktu solat telah masuk, dia bolehlah terus solat di situ...” (Hadis Riwayat Bukahri Dan Muslim)
Sebab-sebab Yang Membolehkan Tayammum
1. Bimbang Dengan Air Boleh Memudharatkan Diri Firman Allah s.w.t.:
... Dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air), atau dalam pelayaran, atau salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air, atau kamu sentuh perempuan, sedang kamu tidak
mendapat air (untuk berwuduk dan mandi), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah - debu yang bersih... (al-Ma’idah 5: 6)
Ibn Jarir at-Thabari r.h. berkata:
“Jika anggota badan kamu sakit, cedera, patah atau mengalami sesuatu yang tidak mampu mandi sedangkan ketika itu berada dalam keadaan bermukim bukannya musafir,
bertayammumlah menggunakan debu tanah yang suci.” ‘Amru bin al-‘Ash r.a. berkata:
“Aku telah bermimpi (hingga keluar air mani) pada suatu malam yang sejuk ketika berada dalam peperangan Dzat al-Salasil. Aku tidak sanggup mandi kerana jika aku mandi, pasti aku jatuh sakit. Lalu aku bertayammum kemudian terus solat subuh bersama para sahabatku. Lalu mereka mengadu kepada Nabi s.a.w. Jawab baginda: Wahai ‘Amru! Apakah kamu mengerjakan solat bersama sahabat-sahabatmu dalam keadaan berjunub? Lalu aku menceritakan keadaan yang menghalangku daripada mandi junub.
Kemudian aku berkata: Sesungguhnya aku telah mendengar Allah berfirman dalam surah al-Nisa’, ayat 29 berbunyi (Janganlah kamu membunuh diri kamu. Sesungguhnya allah amat Mengasihani kamu semua. Lalau Rasulullah s.a.w. ketawa tetapi baginda tidak berkata apa-apa (sama ada melarang atau menyuruh).” (Hadis Riwayat Bukhari, ahmad dan Ibn Mundzir, Daruquthni, at-Thabari, dan al-Hakim. Dipersetujui oleh az-zhahabi akan kesahihannya, Ibnu Hajar menyatakan bahawa sanadnya kuat, dan turut disahihkan oleh Albani di dalam al-Irwa’)
al-Nawawi r.h. berkata:
“Antara pengajaran yang dapat diambil daripada hadis ini ialah pertama, boleh bertayammum bagi sesiapa yang bimbang memudharatkan diri apabila menggunakan air walaupun dia
Toharah
31
memiliki air. Kedua, boleh orang yang berjunub bertayammum. Ketiga, tidak perlu mengulangi solat bagi musafir sesiapa yang bertayammum ketika musafir.”
Ibn Hajar r.h. berkata:
“Berdasarkan hadis ini, ia menunjukkan bahawa boleh bertayammum bagi sesiapa yang bimbang ditimpa kemudharatan jika menggunakan air sama ada kerana kesejukan dan sebagainya.” 2. Ketiadaan Air Firman Allah s.w.t.:
“Jika kamu tidak menemui air, kamu hendaklah bertayammum menggunakan debu tanah yang baik (suci) lalu sapulah muka-muka kamu dengan tangan-tangan kamu
menggunakannya.” (al-Ma’idah 5: 6) al-Qurtubi r.h. berkata:
“Firman Allah (ءاماودجت ), bermaksud sebab-sebab musafir yang memiliki air tetapi tidak ملف menemui air selain itu antaranya: Jika memiliki air sekalipun, semua air itu atau
sebahagiannya akan habis digunakan untuk berwudhu’. Juga bimbang hilang sumbernya, ada seseorang yang meemrlukannya, bimbang air yang ditemui sedikit tetapi menjadi minuman binatang ternakan atau binatang buas, waktu solat akan tamat jika berwudhu’, menyebabkan dirinya dahaga, dan seumpamanya. Begitu juga, dia tidak dapat memasak untuk memberi tenaga kepada badannya jika menggunakannya kerana air kehabisan (terhad). Atas sebab-sebab di atas, dia boleh bertayammum dan solat dalam keadaan itu
Imran bin Hushoin r.a. berkata:
“Rasulullah s.a.w. melihat seorang lelaki tidak solat bersama. Lalu baginda bertanya: apakah yang menghalangimu daripada solat bersamaku? Jawabnya: Aku sedang berjunub dan tidak menemui air. Baginda bersabda: Gunalah debu tanah, iaitu bertayammum. Ia sudah memadai bagimu.” (Hadis Riwayat Bukhari Dan Muslim)
Ibn Daqiq al-“Id r.h. berkata:
