Oleh: Hafidz Abdurrahman
Ramadhan adalah bulan suci, yang penuh berkah. Amal shalih yang dilaksanakan di dalamnya pun dilipatgandakan pahalanya oleh Allah SWT. Tanggal 17 Ramadhan tahun pertama
kenabian, al-Qur’an diturunkan. Di bulan suci ini, Allah menjadikan satu malamnya sebagai Lailatul Qadar, dimana nilainya lebih baik daripada seribu bulan.
Sebelum ditetapkannya bulan Ramadhan sebagai bulan puasa, menurut Ibn ‘Abbas, kaum Muslim sudah diperintahkan berpuasa. Tiap bulan 3 hari, dan 1 Hari Asyura. Setelah itu,
kewajiban ini dihapus. Kemudian diganti dengan puasa sebulan penuh, yaitu bulan Ramadhan (
Lihat, al-Qurthubi,
al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, Tafsir Q.s. 2: 185)
. Maka, Allah SWT berfirman,
(Siapa saja di antara kalian yang menyaksikan bulan [Ramadhan] tersebut, maka hendaknya dia berpuasa di bulan itu)
(Q.s. al-Baqarah [02]: 185)
.
Rukyatul Hilal dan Sebab Berpuasa
Kewajiban berpuasa sebagai hukum taklifi, sebagaimana wajibnya shalat, juga diseratai hukum wahd’i, yang mengatur hukum taklifi tersebut.
Wajibnya shalat Maghrib jatuh saat ghurub
(matahari tenggelam), shalat Dhuhur jatuh saat duluk as-syams
(matahari tergelincir), dan begitu seterusnya. Puasa Ramadhan juga demikian, jatuh saat bulan Ramadhan tersebut ada, yang dimulai sejak
fajar hingga ghurub .
Ketika perintah berpuasa Ramadhan tersebut dinyatakan sebagai jawaban kalimat bersyarat, “ Faman syahida minkum as-syahra.”
(Siapa saja di antara kalian yang menyaksika bulan [Ramadhan] itu)
(Q.s. 2: 185)
, dimana “ syahada”
(menyaksikan hingga yakin) hanya bisa dihasilkan melalui penginderaan, maka Nabi memerintah,
“Shumu li ru’yatihi, wa afthiru li ru’yatihi.”
(Berpuasalah karena melihat [hilal Ramadhan], dan berhari rayalah karena melihat [hilah Syawal].”
(H.r. Bukhari dan Muslim)
. Bukan dengan cara yang lain.
Karena itu, pembuktian (itsbat) Ramadhan dan Syawal dilakukan dengan melihat bulan,
dengan mata kepala untuk memastikan ada dan tidaknya bulan tersebut. Dijadikannya rukyatul hilal itu sebagai dasar itsbat ini pun tidak ada ikhtilaf di kalangan
ada pada berapa orang yang melihat; satu orang atau dua orang. Termasuk, apakah hasil rukyat orang tersebut berlaku untuk satu wilayah, atau seluruh dunia. Inilah yang menjadi ikhtilaf di kalangan ulama’.
Jika kemudian, karena satu dan lain hal, hilal tersebut tidak bisa dilihat, maka Nabi saw. memerintahkan, “Faqduru lahu” (perkirakanlah) (H.r. Bukhari-Muslim). Dalam riwayat lain Nabi saw. menyatakan,
“Fa akmilu ‘iddata Sya’ban tsalatsina yaum[an].”
(Maka, genapkanlah hitungan Sya’ban menjadi tiga puluh hari)
(H.r. Bukhari)
. Dalam riwayat lain Nabi menyatakan, “Uhshu hilal Sya’ban li Ramadhan.”
(Carilah hilal Sya’ban untuk menentukan [kapan jatuhnya] Ramadhan)
(H.r. at-Tirmidzi)
.
Perintah Nabi, “Faqduru lahu” (perkirakanlah) inilah yang dijadikan dasar penggunaan
perhitungan astronomi (hisab). Padahal, kalimat tersebut dijelaskan dalam hadits lain dengan “akmilu ‘iddata Sya’ban”
(genapkanlah hingan Sya’ban). Dari mana memulainya, bisa dilakukan dengan mencari anak bulan Sya’ban, termasuk bulan purnama, lalu dihitung hingga 29 hari. Karena bulan Qamariyah berjumlah 29 dan 30 hari. Jika sampai 29 hari, maka saat matahari tenggelam di malam ke-30 bilakukan rukyatul hilal. Hasilnya bisa ditemukan, dan bisa tidak. Jika tidak ditemukan, maka digenapkan menjadi 30 hari.
Dengan cara seperti ini, Islam ini bisa dijalankan oleh orang intelek maupun awam. Karena memang agama ini diturunkan untuk seluruh kalangan. Hadits Nabi menyatakan, “Inna ummatu
umiyyah.” (Kit
a adalah umat yang tidak bisa baca dan tulis)
(H.r. Bukhari)
tidak bisa dijadikan sebagai ‘illat
adanya perintah rukyatul hilal, sehingga ketika ‘illat
ini tidak ada, maka rukyat pun tidak berlaku. Jelas tidak.
Berdasarkan uraian di atas, sebenarnya yang harus dijadikan patokan adalah rukyat, bukan hisab. Hisab hanyalah alat untuk menentukan kapan dan di mana kira-kira rukyat bisa dilakukan, serta menemukan adanya hilal tersebut. Memang ada ulama’ yang berpendapat sebaliknya, seperti as-Subki (w. 756 H) dari kalangan mazhab Syafii (Fatawa as-Subki, Juz
I/219-220)
, tetapi pendapat ini tidak dibisa dijadikan hujah. Imam an-Nawawi dari mazhab Syafii sendiri menolak pendapat seperti ini
(
al-Majmu’ , Juz VI/270)
.
Karena itu, Khilafah bisa membatasi ruang perbedaan tersebut pada: Pertama, Siapa yang rukyatnya bisa diambil, apakah satu orang atau dua orang? Masing-masing mempunyai dasar. Jika Khalifah menentukan satu orang yang adil sudah cukup, maka dia bisa menggunakan pendapat ini sebagai patokan. Demikian juga, jika Khalifah menentukan dua orang yang adil, maka pendapat ini juga bisa dijadikan sebagai patokan.
Kedua
, apakah satu rukyat berlaku hanya untuk wilayah tertentu, atau seluruh dunia? Masing-masing juga mempunyai dasar, meski yang paling kuat adalah pendapat yang terakhir. Satu rukyat untuk seluruh dunia.
Dalam hal ini, Khalifah diberi hak untuk memutuskan. Keputusannya pun mengikat, dan wajib dilaksanakan oleh seluruh masyarakat, sebagaimana kaidah, “Amru al-imam nafidz[un]
dhahir[an] wa bathin[an].” (Perint
ah imam itu wajib dilaksanakan, baik secara lahir maupun batin). Karena keputusan dialah yang bisa mengakhiri perbedaan, sebagaimana kaidah,
“Amru al-imam yarfa’u al-khilaf.”
(Perintah imam bisa menghilangkan perbedaan pendapat).
Bagi Khalifah sendiri sebenarnya tidak sulit untuk membuat keputusan yang akurat dan tepat dalam menentukan awal dan akhir Ramadhan. Pertama, selain menggunakan hasil
perhitungan astronomi (hisab) yang akurat, untuk menentukan kapan, dimana dan berapa derajat kemunculanya? Khalifah juga bisa menggunakan bantuan foto satelit.
Kedua
, untuk memastikan jatuhnya hilal Ramadhan dan Syawal, Khalifah bisa menginstruksikan kepada para ahli, termasuk pakar astronomi, ahli rukyat, dan semua pihak yang bisa
Ini hukumnya fardhu Kifayah. Ketiga
, setelah ditemukan, maka siapa saja yang menemukannya diambil sumpahnya, bahwa dia telah menyaksikan hilal tersebut.
Keempat
, setelah terbukti dan valid, maka Khalifah menetapkan ( itsbat
) jatuhnya 1 Ramadhan, dan Syawal pada hari besoknya. Kelima
, jika tidak ada satupun laporan dari seluruh dunia, maka Khalifah pun menetapkan bahwa Sya’ban digenapkan menjadi 30 hari, sehingga 1 Ramadhan jatuh pada esok lusanya. Begitulah cara yang sama terhadap Syawal, maupun yang lainnya.
Khatimah
Kesulitan dalam menentukan awal dan akhir Ramadhan sebenarnya karena tidak adanya kesatuan kata. Karena umat Islam telah terpecah menjadi lebih dari 50 negara. Maka, menyatukan kata umat Islam, sehingga awal dan akhir Ramadhan bisa disatukan, mustahil dilakukan, jika umat Nabi Muhammad saw. ini tidak dipimpin oleh satu kepala negara, hidup dalam satu negara, dengan satu hukum. Karena, selama negaranya banyak, kepalanya banyak, dan hukumnya juga banyak, persatuan itu hanyalah mimpi.
Karena itu, penyatuan awal dan akhir Ramadhan hanya bisa dilakukan, jika umat Islam hidup di bawah naungan Khilafah. Jika ada yang mempertanyakan, bukankah dulu ada Khilafah, toh awal dan akhir Ramadhannya bisa berbeda-beda? Maka, fakta di masa lalu boleh saja terjadi, karena keterbatasan sains dan teknologi yang bisa menjangkau seluruh dunia. Namun,
sekarang dengan kecanggihan teknologi informasi, termasuk satelit, maka masalah ini dengan mudah diatasi. Tinggal, ada atau tidak, yang menyatukan negara, hukum, dan kata mereka.
Jika Khilafah ada, maka semuanya dengan izin dan pertolongan Allah, bisa dengan mudah disatukan. Wallahu a’lam.[]
