Babak IV: Pentakosta dan Gereja
BAB 5 PENUTUP
Kesimpulan
Premis utama narasi utopis transhumanisme adalah pascamanusia. Manusia sewajarnya berevolusi sementara ilmu pengetahuan dan teknologi mengakomodasi eskalasi dan ekspansi fase terbaik homo sapiens. Adapun kemajuan yang terlihat, pada dasarnya, menentang penderitaan dan kematian. Utopia “brilian” yang
dimilikinya bukan melulu skenario logis kehidupan, tetapi hasrat terdalam manusia secara universal. Terlebih, bagi transhumanis, kebermaknaan hidup mutlak
menyiratkan kebahagiaan melalui kebebasan untuk memilih hidup daripada mati.
Narasi utopis transhumanisme lantas mengomunikasikan maknanya melalui formasi imajinasi yang membentuk kebiasaan melalui liturgi pascamanusia.
Maksudnya, sebagai homo liturgicus, masyarakat pertama-tama “menyembah” dalam budayanya akibat narasi estetik yang dikisahkan secara bebas. Baik berupa film, permainan, literatur, dan proyek ilmiah; transhumanis mendominasi dunia demi menawarkan kehidupan pascamanusia. Pasalnya, transhumanis mengeja makna dalam aksi tubuh⎯interaksi dengan teknologi, bukan sekadar teori. Keseharian karenanya
“menubuhkan” pascamanusia dalam penyembahan massal yang melampaui ruang dan waktu.
Drama penebusan, di pihak lain, menguak makna kehidupan dalam tindak−tutur Allah yang berpuncak pada Kristus bagi restorasi. Akibat kejatuhan dalam dosa, konfigurasi seluruh ciptaan mengalami kerusakan. Pendek kata,
tindak−tutur manusia berdosa mendasari terciptanya inkompatibilitas, abnormalitas, dan kebinasaan. Walau demikian, kehidupan tidak kehilangan makna dan
keberhargaannya. Bagaimanapun penderitaan dan kematian tetap ada, tetapi Allah bertindak dan bertutur untuk membawa seluruh ciptaan sesuai dengan intensi-Nya.
Drama penebusan kemudian mengomunikasikan maknanya melalui formasi imajinasi yang membentuk kebiasaan murid-murid Kristus dalam liturgi penebusan.
Lagi pula, Alkitab sendiri merupakan naskah dramatis yang melibatkan tindakan dan perkataan Allah. Daripada doktrin yang memadati kognisi tanpa praktik, drama penebusan mendramakan/mementaskan doktrin yang menempatkan semesta sebagai teater dan seluruh ciptaan sebagai partisipannya. Untuk itu, mementaskan penebusan tidak bisa dilepaskan dari Alkitab dan murid-murid Kristus sebagai gereja-Nya.
Dengan imajinasi teo-dramatik sebagai lensa untuk menyatakan drama Allah, gereja ada untuk “menubuhkan” restorasi di tengah invasi narasi-narasi populer lainnya.
Dalam hal ini, keduanya bertemu dalam dua motif esensial⎯keselamatan dan restorasi. Keduanya menyadari bahwa telos seluruh ciptaan bukanlah kebinasaan yang tanpa arti. Kehidupan masih berada di antara “already but not yet,” tetapi manusia dapat mendaratkan harapannya pada keabadian⎯kehidupan tanpa tenggat waktu.
Walaupun tidak dapat dipungkiri, realitas kini menyoroti semesta dan seluruh makhluk yang memekik pedih terhadap derita. Masa depan manusia, nyatanya, tetap akan ada.
Biarpun demikian, narasi utopis transhumanis sepenuhnya menentang
eksistensi Pencipta jika tidak dapat dikatakan sebagai adaptasi ngawur. Transhumanis memindahkan otoritas atas semesta kepada teknologi maupun manusia. Oleh karena itu, narasi transhumanis mengasumsikan homo deus hasil elaborasi teknologi yang tidak terelakkan. Sebaliknya, drama penebusan meyakini Kristus sebagai homo deus sejati. Implikasinya, seluruh ciptaan dapat kembali berpartisipasi usai kejatuhan dosa.
Berbeda dengan transhumanis, drama penebusan Alkitab sepenuhnya menunjukkan keselamatan dan restorasi sebagai tindak−tutur Pencipta.
Masalahnya, narasi utopis transhumanisme bukan hanya berbeda dari drama penebusan. Dalam dialog bab 4, transhumanis terlihat mengusulkan kerangka makna yang tidak memadai apabila dibandingkan dengan drama penebusan Alkitab.
Pascamanusia bukan saja tidak sepenuhnya menuntaskan hasrat terdalam manusia.
Didasari oleh ekspansi progresif dan kontinu, transhumanis tidak memadai karena bertaut pada teknologi dan manusia yang notabene subjektif, relatif, bahkan plin-plan.
Lantaran transhumanis mengupayakan pengembangan teknologi secara ilmiah, inti telosnya terletak pada kesadaran nonkognitif mengenai keterbatasannya dan eksistensi Allah.
Akhirnya, interaksi “harmonis” dan reguler publik dengan teknologi⎯tidak terkecuali murid Kristus⎯menstimulasi impresi secara periodik. Estetika narasi dapat tampak “tidak masuk akal,” tetapi habituasi terlebih dahulu merenggut imajinasi publik. Akibatnya, manusia sebagai homo liturgicus sekaligus imago Dei cenderung mengonsolidasikan drama penebusan dengan utopia transhumanisme. Walau
teknologi tidak buruk pada dirinya sendiri, imajinasi yang ditebus oleh Roh
sepatutnya menjadi lensa unggul−utama murid Kristus untuk memaknai kehidupan
dengan benar sekaligus estetik. Bersama dengan gereja Allah, murid-murid Kristus kini dipanggil untuk mengerjakan missio Dei⎯mementaskan drama penebusan menuju babak akhirnya.
Saran-Saran Penelitian Lanjutan
Penulis menyadari bahwa ada banyak kekurangan dalam penelitian ini.
Beberapa topik tidak dapat dibahas secara mendetail mengingat keterbatasan tempat.
Secara khusus, penulis hanya “memprovokasi” serta mengedukasi pembaca terhadap perkembangan transhumanis yang tidak melulu merupakan urusan akademisi. Dengan terjadinya kasus pandemi COVID-19 khususnya, ilmu pengetahuan dan teknologi pada era pascapandemi akan mendominasi jika tidak mengintimidasi publik dalam interaksi sehari-hari. Untuk itu, penulis mengamati bahwa penelitian ini dapat dikembangkan dengan berbagai pendekatan dan topik bahasan.
Beberapa studi lanjutan yang mungkin dapat digarap, antara lain:
1. Komparasi drama penebusan dengan narasi utopis transhumanisme mengenai kebebasan manusia. Transhumanis bukan hanya mengisahkan keabadian, melainkan kebebasan yang merekonstruksi imajinasi sosial mengenai jenis kelamin (postgenderism), natur co-created creator atau mandat budaya, dan tubuh fisik manusia. Terlebih dalam masa metamodern atau post-post-modern, kebebasan memuat makna yang makin relatif dan fluktuatif.
2. Komparasi drama penebusan dengan narasi utopis transhumanisme
mengenai keselamatan melalui teknologi. Keduanya mengisahkan keselamatan yang mendamba homo deus Namun, homo deus versi transhumanis menentang Kristus
yang berinkarnasi menjadi daging. Akibatnya, transhumanis mengabaikan implikasi teologis dari tubuh fisik manusia. Hal ini dapat berlanjut pada masalah kebangkitan tubuh manusia dalam era pascamanusia.
3. Komparasi narasi utopis transhumanisme dengan narasi-narasi lainnya, seperti Christian transhumanist, feminisme Kristen, feminis transhumanis, dll.356
4. Kajian narasi utopis transhumanisme dari perspektif etika Kristen. Studi ini setidaknya membahas tanggapan yang alkitabiah terhadap isu-isu etis hasil proyek- proyek transhumanis seperti bioteknologi, cyborgism, dan implan.
5. Kajian narasi utopis transhumanisme dari perspektif ekologi Kristen. Studi ini akan mengkaji solusi transhumanis terhadap krisis lingkungan yang terjadi pada masa kini. Pembahasan ini akan menarik mengingat transhumanis tidak hanya berusaha menyelesaikan masalah manusia, tetapi juga bumi. Hal ini berkorelasi juga dengan utopianya mengenai virtual kingdom.
6. Studi lapangan mengenai implikasi praktis komparasi. Hal ini belum
mendapat ruang pembahasan yang cukup, padahal konteks masa kini (pandemi baik di Barat ataupun Indonesia) bukan saja memerlukan literasi secara teologis, melainkan juga praktis. Ketika tubuh dan teknologi berinteraksi, bagaimana murid Kristus (individu ataupun komunal) dapat membatasi dan menanggapi secara praktis setiap pro dan kontra yang ada?
356Interaksi transhumanis dan feminis memang masih tergolong studi yang minim literatur.
Contoh literatur yang membahas hal ini adalah Amy Michelle DeBaets, “Rapture of the Geeks:
Singularitarianism, Feminism, and the Yearning for Transcendence,” dalam Religion and
Transhumanism: The Unknown Future of Human Enhancement, ed. Calvin R. Mercer dan Tracy J.
Trothen (Santa Barbara: Praeger, 2015), 181–95.
DAFTAR KEPUSTAKAAN
Adiprasetya, Joas. Berdamai dengan Salib: Membedah Ioanes Rakhmat dan Menyapa Umat. Jakarta: Grafika KreasIndo, 2010.
Alcorn, Randy. “C.S. Lewis on Heaven and the New Earth: God’s Eternal Remedy to the Problem of Evil and Suffering.” Dalam The Romantic Rationalist: God, Life, and Imagination in the Work of C.S. Lewis, diedit oleh John Piper dan David Mathis, 105−29. Wheaton: Crossway, 2014.
Alexander, T. Desmond. From Eden to the New Jerusalem: An Introduction to Biblical Theology. Grand Rapids: Kregel, 2013.
———. From Paradise to the Promised Land: An Introduction to the Pentateuch. Ed.
ke−3. Grand Rapids: Baker Academic, 2012.
Allison, Gregg R. “The Kingdom and the Church.” Dalam The Kingdom of God, diedit oleh Christopher W. Morgan dan Robert A. Peterson, 179−205.
Theology in Community. Wheaton: Crossway, 2012.
Anselm. Complete Philosophical and Theological Treatises of Anselm of Canterbury.
Diterjemahkan oleh Jasper Hopkins dan Herbert Warren Richardson.
Minneapolis: A. J. Banning, 2000.
Augustine. Confessions. Diterjemahkan oleh Henry Chadwick. Oxford World’s Classics. New York: Oxford University, 2008.
Bartholomew, Craig G. dan Michael W. Goheen. The Drama of Scripture: Finding Our Place in the Biblical Story. Grand Rapids: Baker Academic, 2006.
Basil. The Sacred Writings of Saint Basil. Diterjemahkan oleh Philip Schaff.
Altenmünster: Jazzybee Verlag, 2012.
Bauckham, Richard dan Trevor A. Hart. Hope Against Hope: Christian Eschatology at the Turn of the Millennium. Grand Rapids: Eerdmans, 1999.
Beale, G.K. God Dwells Among Us: Expanding Eden to the Ends of the Earth.
Downers Grove: InterVarsity, 2014.
———. The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text. New International Greek Testament Commentary. Grand Rapids: Eerdmans, 2013.
Berger, Teresa. @ Worship: Liturgical Practices in Digital Worlds. Liturgy, Worship, and Society. New York: Routledge, 2019.
Boring, M. Eugene. Revelation. Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching. Louisville: John Knox, 1989.
Borisov, S.N., V.P. Rimskiy, M.A. Ignatov, dan V.S. Ignatova. “Ontology of Freedom and Anthropology of Violence: To Transhumanity Criticism.” The Social Sciences 11, no. 7 (2016): 1107–12.
Bostrom, Nick. “A History of Transhumanist Thought.” Journal of Evolution and Technology 14, no. 1 (April 2005): 1−25.
———. “The Fable of the Dragon Tyrant.” Journal of Medical Ethics 31, no. 5 (Mei 2005): 273–77.
———. The Transhumanist FAQ: A General Introduction. Oxford: World Transhumanist Association, 2003.
———. “Transhumanist Value.” Journal of Philosophical Research 30, Supplement (2005): 3−14.
———. “Why I Want to be a Posthuman When I Grow Up.” Dalam The
Transhumanist Reader: Classical and Contemporary Essays on the Science, Technology, and Philosophy of the Human Future, diedit oleh Max More dan Natasha Vita-More, 28−53. Chichester: Wiley-Blackwell, 2013.
Bowman, Robert M., Jr. dan J. Ed Komoszewski. Menempatkan Yesus di Takhta-Nya:
Pembuktian Atas Keilahian Kristus. Diterjemahkan oleh Timotius Lo. Malang:
Literatur SAAT, 2015.
Calvin, John. Commentaries on the Epistles to the Philippians, Colossians, and Thessalonians. Diterjemahkan oleh John Pringle. Grand Rapids: Christian Classics Ethereal Library. Diakses 30 September 2021.
https://ccel.org/ccel/calvin/calcom42/calcom42.v.iii.iv.html.
Campbell, Heidi. “On Posthumans, Transhumanism and Cyborgs: Towards a Transhumanist-Christian Conversation.” Modern Believing 47, no. 2 (April 2006): 61–73.
Charles, Robert Henry. A Critical History of the Doctrine of a Future Life: In Israel, in Judaism, and in Christianity. London: Adam and Charles Black, 1899.
Clay, Eugene. “Transhumanism and the Orthodox Christian Tradition.” Dalam Building Better Humans? Refocusing the Debate on Transhumanism, diedit oleh Hava Tirosh-Samuelson dan Kenneth L. Mossman, 157−80. Frankurt:
Peter Lang, 2012.
Cole-Turner, Ronald. “Going beyond the Human: Christians and Other
Transhumanists.” Theology and Science 13, no. 2 (April 2015): 150–61.
Diakses 13 April 2021. https://doi.org/10.1080/14746700.2015.1023525.
Copan, Paul. Is God a Moral Monster?: Memahami Allah Perjanjian Lama.
Diterjemahkan oleh Timotius Fu. Malang: Literatur SAAT, 2016.
Crouch, Andy. Culture Making (Menciptakan Kebudayaan): Menemukan Kembali Panggilan Kreatif Kita. Diterjemahkan oleh Paul Hidayat. Surabaya: Literatur Perkantas Jawa Timur, 2011.
Cruz-Neira, Carolina. “Virtual Reality Overview.” Special Interest Group on Computer Graphics and Interactive Techniques 93, no. 23 (Juli 1993): 1.1- 1.18.
Cusveller, Bart S., Maarten Johannes Verkerk, dan Marc J. de Vries. The Matrix Reformed: Science Fiction, Technology, and Christian Philosophy. Sioux Center: Dordt College Press, 2011.
Daly, Todd T.W. “Diagnosing Death in the Transhumanism and Christian
Traditions.” Dalam Religion and Transhumanism: The Unknown Future of Human Enhancement, diedit oleh Calvin R. Mercer dan Tracy J. Trothen, 83−
96. Santa Barbara: Praeger, 2015.
Dauphinais, Michael dan Matthew Levering. Holy People, Holy Land: A Theological Introduction to the Bible. Grand Rapids: Brazos, 2005.
DeBaets, Amy Michelle. “Rapture of the Geeks: Singularitarianism, Feminism, and the Yearning for Transcendence.” Dalam Religion and Transhumanism: The Unknown Future of Human Enhancement, diedit oleh Calvin R. Mercer dan Tracy J. Trothen, 181−98. Santa Barbara: Praeger, 2015.
Dinello, Dan. “‘See the World We Come From’: Spiritual versus Technological Transcendence in Avatar.” Dalam Avatar and Philosophy: Learning to See, diedit oleh George A. Dunn, 151−64. The Blackwell Philosophy and Pop Culture. Chichester: Wiley Blackwell, 2014.
Durham, John I. Exodus. Word Biblical Commentary 3. Waco: Word, 1987.
Elior, Rachel. “The Garden of Eden is the Holy of Holies and the Dwelling of the Lord.” Studies in Spirituality 24 (2014): 63–118. Diakses 14 September 2021.
https://doi.org/10.2143/SIS.24.0.3053492.
Eppinette, Matthew. “Human 2.0: Transhumanism as a Cultural Trend.” Dalam Everyday Theology: How to Read Cultural Texts and Interpret Trends, diedit oleh Kevin J. Vanhoozer, Charles A. Anderson, dan Michael J. Sleasman, 191−208. Cultural Exegesis. Grand Rapids: Baker Academic, 2007.
Fillard, Jean-Pierre. Transhumanism: A Realistic Future? Singapore: World Scientific, 2020.
Foster, Richard J. Streams of Living Water: Celebrating the Great Traditions of Christian Faith. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1998. ePub.
Geisler, Norman L. dan Ronald Matthew Brooks. When Skeptics Ask: A Handbook on Christian Evidences. Grand Rapids: Baker Books, 2008. ePub.
Geisler, Norman L. dan Frank Turek. I Don’t Have Enough Faith to Be an Atheist.
Wheaton: Crossway, 2004.
Geraci, Robert M. Apocalyptic AI: Visions of Heaven in Robotics, Artificial
Intelligence, and Virtual Reality. New York: Oxford University Press, 2010.
———. “Video Games and the Transhuman Inclination.” Zygon 47, no. 4 (Desember 2012): 735–56.
Gilchrest, Eric J. Revelation 21-22 in Light of Jewish and Greco-Roman Utopianism.
Biblical Interpretation 118. Leiden: Brill, 2013.
Golub, Alex. “The Anthropology of Virtual Worlds: World of Warcraft.” Reviews in Anthropology 43, no. 2 (April 2014): 135–49. Diakses 15 Juli 2021.
https://doi.org/10.1080/00938157.2014.903150.
Gregersen, Niels Henrik. “The Extended Body of Christ: Three Dimensions of Deep Incarnation.” Dalam Incarnation: On the Scope and Depth of Christology, diedit oleh Niels Henrik Gregersen, 225−54. Minneapolis: Fortress, 2015.
Harari, Yuval N. Homo Deus: A Brief History of Tomorrow. New York: Harper, 2017.
ePub.
Hauerwas, Stanley. The Hauerwas Reader. Diedit oleh John Berkman dan Michael G.
Cartwright. Durham: Duke University Press, 2001.
Hauskeller, Michael. Mythologies of Transhumanism. New York: Palgrave Macmillan, 2016.
Hava Tirosh-Samuelson dan J. Benjamin Hurlbut, “Introduction: Technology, Utopianism and Eschatology.” Dalam Perfecting Human Futures:
Transhuman Visions and Technological Imaginations, diedit oleh Hava Tirosh-Samuelson dan J. Benjamin Hurlbut, 1−34. Futures of Technology, Science and Society. Wiesbaden: Springer, 2015.
Hays, J. Daniel. The Temple and the Tabernacle: A Study of God’s Dwelling Places from Genesis to Revelation. Grand Rapids: Baker Books, 2016.
Herrick, James A. Scientific Mythologies: How Science and Science Fiction Forge New Religious Beliefs. Downers Grove: IVP Academic, 2008.
Hoffmeier, James Karl. Israel in Egypt: The Evidence for the Authenticity of the Exodus Tradition. Ed. ke−2. New York: Oxford University Press, 1999.
House, Paul R. Old Testament Theology. Downers Grove: IVP Academic, 2012.
Hughes, James J. “The Politics of Transhumanism and the Techno-Millennial Imagination.” Zygon 47, no. 4 (Desember 2012): 757–76.
Huxley, Julian. “Transhumanism.” Ethics in Progress 6, no. 1 (Februari 2015): 12–6.
Diakses 15 Juni 2021. https://doi.org/10.14746/eip.2015.1.2.
Imbert, Yannick. “Transhumanism: Anthropological Challenge of the Twenty-First Century.” Unio Cum Christo 3, no. 1 (April 2017): 201−18. Diakses 26 Januari 2021. AtlaSerials PLUS.
Istvan, Zoltan. The Transhumanist Wager. Reno: Futurity Imagine Media, 2013.
Jaffe, Lawrence W. Celebrating Soul: Preparing for the New Religion. Studies in Jungian Psychology by Jungian Analysts 84. Toronto: Inner City Books, 1999.
Johnson, Dennis E. Berita dari Kisah Para Rasul dalam Sejarah Penebusan.
Diterjemahkan oleh Lili Mitra Lazarus. Surabaya: Momentum, 2019.
Kane, Robert. The Significance of Free Will. New York: Oxford University Press, 1996.
Kaufmann, Walter Arnold. Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist.
Princeton Classic 3, Ed. ke−4. Princeton: Princeton University Press, 2013.
Keener, Craig S. Revelation. NIV Application Commentary. Grand Rapids:
Zondervan, 2000.
Koene, Randal A. “Uploading to Substrate-Independent Minds.” Dalam The
Transhumanist Reader: Classical and Contemporary Essays on the Science, Technology, and Philosophy of the Human Future, diedit oleh Max More dan Natasha Vita-More, 146−56. Chichester: Wiley-Blackwell, 2013.
Kritikos, Mihalis. Ten Technologies to Fight Coronavirus: In-Depth Analysis.
Brussels: European Parliament, 2020.
Kurzweil, Ray. The Age of Spiritual Machines: When Computers Exceed Human Intelligence. New York: Penguin Books, 2000.
———. The Singularity Is Near: When Humans Transcend Biology. New York:
Viking, 2005. ePub.
Ladd, George Eldon. A Theology of the New Testament. Ed. Revisi. Grand Rapids:
Eerdmans, 1993.
Lamola, Malesela John. “Covid-19, Philosophy and the Leap Towards the Posthuman.” Phronimon 21, no. 1 (2020): 1−18.
Lane, Tony. “The Wrath of God as an Aspect of the Love of God.” Dalam Nothing Greater, Nothing Better: Theological Essays on the Love of God, diedit oleh Kevin J. Vanhoozer, 138−67. Grand Rapids: Eerdmans, 2001.
Lee, Newton. “Brave New World of Transhumanism.” Dalam The Transhumanism Handbook, diedit oleh Newton Lee, 3−48. Cham: Springer, 2019.
Lennox, John C. 2084: Artificial Intelligence and the Future of Humanity. Grand Rapids: Zondervan Reflective, 2020.
Levering, Matthew. Engaging the Doctrine of Creation: Cosmos, Creatures, and the Wise and Good Creator. Grand Rapids: Baker Academic, 2017.
Lewis, C.S. Mere Christianity: A Revised and Simplified Edition, with a New
Introduction, of the Three Books, Broadcast Talks, Christian Behaviour, and Beyond Personality. San Francisco: HarperSanFrancisco, 2013.
———. The Four Loves. San Francisco: HarperOne, 2017.
———. The Problem of Pain. New York: HarperCollins, 2009.
Lincoln, Andrew T. Paradise Now and Not Yet: Studies in the Role of the Heavenly Dimension in Paul’s Thought with Special Reference to His Eschatology.
Society for New Testament Studies Monograph Series 43. Cambridge:
Cambridge University Press, 2004.
Lints, Richard. “The Age of Intellectual Iconoclasm: The Nineteenth Century Revolt against Theism.” Dalam Revolutions in Worldview: Understanding the Flow of Western Thought, diedit oleh W. Andrew Hoffecker, 281−317. Phillipsburg:
P&R, 2007.
Lister, J. Ryan. The Presence of God: Its Place in the Storyline of Scripture and the Story of Our Lives. Wheaton: Crossway, 2015.
Loy, David. The World Is Made of Stories. Boston: Wisdom, 2010.
Mali, Franc. “The Cognitive and Practical Relevance of Technological Visions.”
Dalam Perfecting Human Futures: Transhuman Visions and Technological Imaginations, diedit oleh Hava Tirosh-Samuelson dan J. Benjamin Hurlbut, 179−94. Futures of Technology, Science and Society. Wiesbaden: Springer VS, 2015.
Manzocco, Roberto. Transhumanism⎯Engineering the Human Condition: History, Philosophy and Current Status. Cham: Springer-Praxis, 2019.
Martončik, Marcel, dan Ján Lokša. “Do World of Warcraft (MMORPG) Players Experience Less Loneliness and Social Anxiety in Online World (Virtual Environment) than in Real World (Offline)?” Computers in Human Behavior 56, no. C (Maret 2016): 127–34. Diakses 15 Juli 2021.
https://doi.org/10.1016/j.chb.2015.11.035.
McCartney, Dan G. “Ecce Homo: The Coming of the Kingdom as the Restoration of Human Vicegerency.” The Westminster Theological Journal 56, no. 1 (Spring
McKeown, James. Genesis. The Two Horizons Old Testament Commentary. Grand Rapids: Eerdmans, 2008.
Mealy, Paul. Virtual & Augmented Reality for Dummies. For Dummies. Hoboken:
John Wiley & Sons, 2018.
Middleton, J. Richard. A New Heaven and a New Earth: Reclaiming Biblical Eschatology. Grand Rapids: Baker Academic, 2014.
———. “A New Heaven and a New Earth: The Case for a Holistic Reading of the Biblical Story of Redemption.” Journal for Christian Theological Research 11 (2006): 73–97. Diakses 6 September 2021. AtlaSerials PLUS.
———. The Liberating Image: The Imago Dei in Genesis 1. Grand Rapids: Brazos, 2005.
Mitchell, Stephen. Gilgamesh: A New English Version. New York: Free, 2004. ePub.
Moo, Douglas J. dan Jonathan A. Moo. Creation Care: A Biblical Theology of the Natural World. Biblical Theology for Life. Grand Rapids: Zondervan, 2018.
ePub.
More, Max. “The Philosophy of Transhumanism.” Dalam The Transhumanist Reader:
Classical and Contemporary Essays on the Science, Technology, and Philosophy of the Human Future, diedit oleh Max More dan Natasha Vita- More, 3−17. Chichester: Wiley-Blackwell, 2013.
More, Max dan Natasha Vita-More. “Future Trajectories: Singularity.” Dalam The Transhumanist Reader: Classical and Contemporary Essays on the Science, Technology, and Philosophy of the Human Future, diedit oleh Max More dan Natasha Vita-More, 361. Chichester: Wiley-Blackwell, 2013.
Moritz, Joshua M. “Deep Incarnation and the Imago Dei: The Cosmic Scope of the Incarnation in Light of the Messiah as the Renewed Adam.” Theology and Science 11, no. 4 (November 2013): 436–43. Diakses 29 September 2021.
https://doi.org/10.1080/14746700.2013.836893.
Morris, Leon. The Gospel According to John. Ed. Revisi. New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1995.
Nanulaitta, Thomas. “Tubuh Kristus sebagai Gereja dalam Perspektif Paulus.”
Prosiding Seminar Nasional STT Sumatera Utara 1, no. 1 (Juli 2021): 218–30.
Oliver, Simon. “Every Good and Perfect Gift Is from Above: Creation Ex Nihilo before Nature and Culture.” Dalam Knowing Creation: Perspectives from Theology, Philosophy, and Science, diedit oleh Andrew B. Torrance dan Thomas H. McCall, 27−46.
Ordway, Holly. Apologetics and the Christian Imagination: An Integrated Approach
Ortiz, Jared. “You Made us for Yourself”: Creation in St. Augustine’s Confessions.
Minneapolis: Fortress, 2016.
Platoni, Kara. We Have the Technology: How Biohackers, Foodies, Physicians, and Scientists are Transforming Human Perception, One Sense at a Time. New York: Basic Books, 2015.
Rad, Gerhard von. Genesis: A Commentary. Diterjemahkan oleh John H. Marks. Old Testament Library. Philadelphia: Westminster, 1972.
Robinson, Anthony B., dan Robert W. Wall. Called to be Church: The Book of Acts for a New Day. Grand Rapids: Eerdmans, 2006.
Rukeyser, Muriel, Janet E. Kaufman, Anne F. Herzog, dan Jan Heller Levi. The Collected Poems of Muriel Rukeyser. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 2006. ePub.
Sandberg, Anders. “Morphological Freedom⎯Why We Not Just Want It, but Need It.” Dalam The Transhumanist Reader: Classical and Contemporary Essays on the Science, Technology, and Philosophy of the Human Future, diedit oleh Max More dan Natasha Vita-More, 56−64. Chichester: Wiley-Blackwell, 2013.
Schachter, Lifsa. “The Garden of Eden as God’s First Sanctuary.” Jewish Bible Quarterly 41, no. 2 (2013): 73–7. Diakses 14 September 2021. AtlaSerials PLUS.
Schussler, Aura-Elena. “Transhumanism as a New Techno-Religion and Personal Development: In the Framework of a Future Technological Spirituality.”
Journal for the Study of Religions and Ideologies 18, no. 53 (Summer 2019):
92–106.
Schut, Kevin. Of Games and God: A Christian Exploration of Video Games. Grand Rapids: Brazos, 2013.
Shatzer, Jacob. Transhumanism and the Image of God: Today’s Technology and the Future of Christian Discipleship. Downers Grove: IVP Academic, 2019.
Smith, James K.A. Desiring the Kingdom: Worship, Worldview, and Cultural Formation. Cultural Liturgies 1. Grand Rapids: Baker Academic, 2009.
———. Cultural Liturgies. Imagining the Kingdom: How Worship Works. Cultural Liturgies 2. Grand Rapids: Baker Academic, 2013.
———. You Are What You Love: The Spiritual Power of Habit. Grand Rapids:
Brazos, 2016.
Stjernfelt, Frederik dan Anne Mette Lauritzen. Your Post Has Been Removed: Tech Giants and Freedom of Speech. Cham: Springer Open, 2020.